Основополагающие политические ценности в Коране и Сунне. Ч. 2.

Часть вторая. Часть первая 

Сейран АРИФОВ

5. Среди исламских политических ценностей есть также обязательность организации политической власти

Мусульманская община обязана установить политическую власть, которая будет заботиться об организации мирской и религиозной жизни общины. Факихи политической юриспруденции выражали это через формулу «обязательность назначения имама». У ранних мусульманских ученых нет разногласия в том, что у мусульман должно быть государство и власть. Первое, что сделали сподвижники (да будет доволен ими Аллах) после смерти Пророка (мир ему и благословение), — избрали правителя. 

Мусульманские факихи сделали такой вывод прежде всего из священных текстов (Коран и Сунна), а кто-то — посредством разума, рационального мышления, а также из того и другого вместе. Но принципиальных разногласий в этом не было. В многих исследованиях бесспорно доказано, что существует множество прямых текстов в Коране и Сунне, подтверждающих обязательность установления исламской политической системы. В Сунне это десятки хадисов — их почти невозможно сосчитать, поскольку сама модель жизни Пророка (мир ему и благословение) в Медине была основана на государственности: организация власти, армии, сбор закята, судопроизводство и пр.

 

 6. Ценностью политического строя также является равенство в политической дееспособности

Ислам уравнял людей в их способности занимать политические должности, поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Слушайтесь и подчиняйтесь, даже если над вами будет поставлен абиссинский раб с головой, похожей на изюм».

Это указывает, в частности, на то, что даже в арабском обществе времен Пророка (мир ему и благословение) существовали расовые, этнические и социальные предрассудки: относительно чернокожих, абиссинцев или тех, кто не имел родовитого происхождения — но всё это не умаляет политической компетентности человека. 

В другой версии этого хадиса сказано: «Даже если над вами будет поставлен абиссинский раб с отрезанными конечностями». Все эти хадисы достоверны.

Когда некоторые люди стали критиковать назначение Усамы ибн Зайда военачальником, Пророк (мир ему и благословение) разгневался и сказал: 

«Если вы подвергаете сомнению его командование, то ведь ранее уже подвергали сомнению командование его отца. Клянусь Аллахом, он был достойным командования, и этот — один из самых любимых мне людей!»

Естественно, равенство возможностей подразумевает, что компетентный и способный человек может занять любую должность, невзирая на его родословную, материальное положение, цвет кожи и этническое происхождение. Единственное требование — наличие необходимых качеств и знаний. В коранической истории Талута находим яркий пример: 

«Их пророк сказал им: „Аллах назначил вам царем Талута (Саула)“. Они сказали: „Как он может стать нашим царем, если мы более достойны править, чем он, и он лишен достатка в имуществе?“ Он сказал: „Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью“» (2:247).

 

7. Здесь мы подходим к старой проблеме в исламском политическом наследии: вопросу курейшитского происхождения (القرشية)

Согласно большинству классических суннитских факихов, условием для халифа было принадлежать к курейшитам. У шиитов это ещё строже, поскольку они вообще ограничивали имамат определенной семьей: потомками Али и Фатимы (да будет доволен ими Аллах). Шиитскую догму я не буду рассматривать, так как она основана на домыслах. 

Что касается курейшитского происхождения халифа, то у этого требования, действительно, есть основание в хадисе, однако, встает вопрос, как правильно понимать данный хадис: идет ли речь о всех временах, или это требование ограничено временем силы, влияния и особого положения курейшитского племени среди мусульман? Поэтому некоторые ученые поставили следующий вопрос: может ли быть так, что шариатские тексты, с одной стороны, призывают к политическому равенству, а с другой — ограничивают должность халифа одним племенем или  родом? Я думаю, что нет.

Хадис достоверный, более того, муттаватир, то есть многократно переданный в разных версиях. Нет сомнений в его подлинности. Даже Ибн Хаджар собрал разные версии и цепочки передачи этого хадиса в отдельной книге, в трактате под названием «Лаззат аль-айш фи хадис аль-аимма мин курейш». Таким образом, проблема не в достоверности хадиса, а в его толковании.

Все версии хадиса «аль-аимма мин курейш» («имамы из курейшитов») — это хадисы-сообщения (خبرية), а не хадисы-приказы. Другими словами, сама формулировка на арабском языке является сообщением, а не приказом. Ни в одной из версий нет повелительной формы. Ошибка возникла, когда этот хадис начали воспринимать как повеление без доказательств, а причиной стали определенные культурные и социальные предубеждения в обществе.

В конечном итоге понимание шариатских текстов в любую эпоху не может быть отделено от культурного контекста, и нельзя исключить, что племенная культура Аравии оказала влияние на понимание данных текстов.

Ибн Кутайба со своей книгой «Гариб аль-хадис» стал одним из немногих ученых, которые уже давно заметили это. Он сказал, что слова Пророка (мир ему и благословение) «имамы из курейшитов» — это информация, а не постановление. То есть это своего рода сообщение о будущем, что власть действительно останется у курейшитов на долгое время.

Некоторые хадисы об «имамах из курейшитов» невозможно воспринимать буквально. Например, в «Сахих Муслим» говорится: «Руководители из курейшитов», а в другой версии — «люди следуют за курейшитами в добре и зле». Но возможно ли, по шариату, чтобы от людей требовали следовать за курейшитами в добре и зле? Конечно, это невозможно с точки зрения шариата по многим причинам, и, естественно, многие другие достоверные хадисы противоречат этому. Поэтому принцип равенства в политических правах остается одной из важнейших ценностей политического строительства в исламе.

 

8. Среди политических ценностей исламского политического строя — легитимность политического представительства

Это старая проблема, известная политическим философам со времен античной демократии. Древнегреческая демократия в городах-государствах являлась прямой демократией, и Римская республика, прежде чем стать империей, также была прямой демократией. Этот тип прямого правления привел к большому хаосу, который в итоге завершился крахом политической системы, поскольку был основан не столько на политическом представительстве, сколько на прямом участии. Ислам же по сути основан именно на принципе политического представительства: община является политическим авторитетом, и легитимность власти исходит от общины, но община не занимается политикой напрямую, а делает это через представительство, выбирая тех, кто будет ее представлять. Прямое управление народа скорее утопия, реализовать которую невозможно. 

В «Сахих аль-Бухари» есть глава «Назначение уарафаа (представителей) для людей», и уарафаа — это представители общины, такие как вожди племен или авторитетные люди. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) применял этот принцип с самого раннего периода, в первом политическом акте в своей жизни — присяге при Акабе, когда ансары, представлявшие свой народ, присягнули ему на верность. Подобным образом существовало представительство через нукъабаа (глав), которых Пророк (мир ему и благословение) назвал и назначил над ними старшего, «накъиб ан-нукъабаа» — Саада ибн Зурара.

Таким образом, вопрос представительства является одним из основополагающих принципов в исламской политической системе, чтобы не допустить хаоса.

 

9. Одна из основополагающих или структурных политических ценностей в исламе — шура́ (совет)

Шура — ценность, о которой многие говорили, и она хорошо известна, но хотелось бы обратить внимание на формулировку, приведенную в Коране, поскольку нет более красноречивого выражения, чем кораническое.

Споры велись вокруг того, кого включает шура, кто имеет право быть членом совета и т. д. Я считаю, что лучшее правило здесь — кораническое выражение. Всевышний сказал: «… и их дело — шура (совет) между ними» (42:38). 

То есть каждый, чье дело обсуждается, имеет право на участие в совете по этому делу — это и есть настоящее правило для шуры. Тот, кто имеет отношение к делу, обладает знанием и пониманием дела, принимает в нем участие и несет долю ответственности за это дело. 

Например, если мы хотим выбрать главу государства, то это касается жизни каждого из нас, и предполагается, что все, весь народ, имеет право на выборы, однако исключаются маленькие дети или умалишенные и пр. Но если мы хотим выбрать, например, главу профсоюза, то нельзя сказать, что его должен выбирать весь народ. Совет должны проводить те, кого это непосредственно касается: военные, учителя, врачи, фармацевты и другие, потому что это именно их дело. В конечном счете шура касается того, чье это дело, кого оно затрагивает и кто имеет право на участие в принятии решения. Конечно, не всегда это возможно физически, поэтому должны быть уполномоченные представители и делегаты, и эту практику ввел еще сам Пророк (мир ему и благословение). Из аята следует, что власть одних людей над другими изначально получает свою легитимность исключительно из выполнения принципа шуры. 

Совещание общины — основа ее власти. 

Муша́вара (совещание) — это также ценность политического процесса и она связана с построением власти и принятием решений. 

Необходимо понимать разницу между понятиями шура и мушавара. Первое установлено для всех мусульман, а второе было велено Пророку (мир ему и благословение). Доказательством того, что между ними есть разница, является то, что Пророку (мир ему и благословение) не было велено проводить шуру, но было приказано проводить мушавару. Как сказал Всевышний Аллах: «И совещайся с ними о делах» (Коран 3:159).

Ша́вара — это глагол формы муфаала, и его корень в арабском языке — мушавара, или шура. Как сказал Ибн Малик в «Альфии»: «Для фааиль — фиааль и муфаала». То есть любой глагол в форме фааиль имеет источником фиааль, или муфаала, как, например, катала (сражался) имеет источником къитааль (сражение) и мукатала (сражение, взаимная борьба). Таким образом, шавара (совещался) имеет источником мушавара (совещание).

Итак, Пророку (мир ему и благословение) было велено проводить мушавару, а не просто шуру. А остальным мусульманам было приказано проводить шуру. Шура касается построения власти, а пророкам шура не вменяется в обязанность, поскольку их политическая легитимность исходит не от людей, а от Аллаха — в этом разница. 

Подчеркнем, разница между пророками и другими людьми в том, что политическая легитимность пророков исходит от Всемогущего Аллаха, а не от людей. Всевышний сказал: 

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (Коран, 4:80);
«Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху» (Коран, 48:10).

Таким образом, у них нет выбора или добровольной присяги в человеческом понимании, потому что подчинение их власти является частью повиновения Господу и вероучения религии. 

Пророк (мир ему и благословение) сказал в хадисе от Ибн аль-Лютбии: 

«Что это за человек, которого мы отправили по делу, вверенному нам Аллахом (сбор закята. — Авт.)? Он приходит и говорит: «Это — вам, а это — подарок, который преподнесли мне». Если бы он сидел в доме своего отца (своей матери) — получил бы он этот подарок?!» (Аль-Бухари, Муслим)

Пророк (мир ему и благословение) получил свою легитимность не от людей, а от Аллаха, как и все пророки. Любой другой, кроме пророков, получает свою политическую легитимность от людей, и это то, что сегодня в западной политической мысли называется народной легитимностью или представительной легитимностью. Различие в том, что в исламской системе исполнительную власть люди передают человеку в соответствии с условиями и принципами, установленными Аллахом. 

Следует сказать, что исламская система отличается о теократии. Теория божественного права, которую исповедовали некоторые монархи Европы, как и древние правители Египта, Ирана, Индии и других империй («Мы получаем нашу легитимность не от народа, а от Бога») фундаментально отличается от исламской концепции. Во-первых, это подлог в отношении Всевышнего Аллаха: только пророки (мир им) получают свою легитимность от Творца через божественное откровение. И здесь принципиально отличие истинных пророков от лжепророков. 

Важно то, что шура (совет) касается построения власти, и среди важных ценностей политического строительства — необходимость быть с общиной и ее имамом (лидером). Через шуру мусульмане передают исполнительную власть одобренному ими человеку — лишь так он получает право на подчинение остальных членов общины в рамках соблюдения им покорности Всевышнему Аллаху. 

Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (Коран, 4:59). Этот аят ясно говорит, что повиновение Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение) — безоговорочно, однако повиновение обладателям власти зависит от повиновения последних власти Аллаха и Его посланнику (мир ему и благословение).

 

10. Необходимость быть с общиной и ее имамом (руководителем, лидером)

Конечно, это упомянуто во многих хадисах. У нас нет времени перечислять все тексты, но все это задокументировано. Что означает «быть с общиной и ее имамом»? Это означает, что мусульманин должен жить в рамках политической системы, в которой есть порядок, закон, дисциплина и возможность обязать преступника соблюдать границы. Вера и ислам человека не будут полными, если он живет отдельно от общины, подобно отшельнику. Также, если его личное мнение отличается от мнения общины, он должен принять мнение общины, подчиниться ему. Он может стремиться изменить ее мнение через убеждение и аргументы, но когда решение становится решением общины, каждый обязан ему следовать. Чтобы не было искаженного толкования этих слов, укажем, что речь идет о мнении в рамках иджтихада и спорных вопросов. 

Всевышний Аллах сказал:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (Коран, 4:59).

Также сказано в хадисе:

«Держись общины мусульман и их предводителя» (Аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд). 

 

11. Единство исламской уммы (общины)

Среди ценностей политического строя — единство и солидарность исламской уммы. Ее единство вечное:

«И поистине, эта ваша умма — умма единая» (Коран, 23:52).

Это сказано после упоминания нескольких пророков (мир им), речь о единстве уммы во времени. Ее единство в пространстве также утверждено Кораном. Единство уммы является проявлением религиозного братства:

«Воистину, верующие — братья» (Коран, 49:10). 

Конечно, единство общины, единство уммы — это важные принципы, которые тщательно соблюдали мусульманские факихи (правоведы) — до такой степени, что говорили: «Не дозволено существование двух имамов на земле». То есть в первые века ислама у мусульман должен был быть только один политический лидер. Но здесь идет речь об идеальном положении вещей, к которому необходимо стремиться по возможности. 

Когда Аббасидское государство начало распадаться, а исламский мир стал обширным, факихи начали пересматривать свою позицию и сделали оговорки: «Если это в очень далеких странах, и между ними и Халифатом есть море или горы, то нет проблемы в существовании у них своего правителя». То есть, они начали приспосабливаться к реальности политического распада или дальних расстояний. Впрочем, истина неизменна: единство уммы — это обязанность, не ограниченная политическими границами различных политических систем; единство уммы может проявляться во многих аспектах, даже если она поделена на несколько государств. 

Именно поэтому не следует путать единство уммы с единством государства. Может показаться, что политические факихи зашли в тупик, потому что смешивали единство уммы с единством государства и власти. В идеале это необходимо, но в реальности этого не было большую часть исламской истории. Часто правители отдельных образований формально признавали власть халифа в столице и молились за него в пятничных проповедях. 

Единство нельзя привязывать к единству общины верующих, будто без единой политической структуры верующие не способны быть в единстве в очень многих его формах и проявлениях. Умма может быть единой, даже если мусульмане не живут в одном государстве. Конечно, мусульмане распались на государства еще в ранний период, по крайней мере с третьего века по хиджре, когда возник Омейядский халифат в Андалусии, а затем пришли Фатимиды в Египте, и возникло много государств на окраинах аббасидского государства, которые номинально подчинялись ему, но были независимы.

Не следует рассматривать единство уммы как единство государства, особенно в современном контексте. Многие предложили решения вопроса единства, которые соответствуют современным реалиям. Так, Аль-Кавакиби в книге «Умм аль-Кура» представил свое видение. Малик ибн Наби в книге «Идея исламского содружества» также представил другое видение, а Абдурраззак ас-Санхури в книге «Халифат» и имам Юсуф аль-Карадави упоминали свое видение, проводя аналогии с ЕС — все они разработали теорию исламского единства в различных реалиях.

 

12. Подчинение легитимной власти и границы лояльности

Теория гибкого единства, основанная на гибкой координации, а не на принудительной структурной интеграции, потому что принудительная интеграция часто неразумна и иногда невозможна. Среди исламских политических ценностей — подчинение законной власти. Конечно, есть очень много хадисов о подчинении. Как заметил Ибн Хаджар, а до него имам Аш-Шафии, причина настойчивости приказа подчинятся в Сунне — в том, что арабы не привыкли подчиняться друг другу. Они были слишком свободны, поэтому им было сложно принимать централизованную власть для всех. Их поэт сказал: «Со времен Адитов мы пленяли царей, убивали их и сражались с ними. И когда другие народы падали ниц перед своими правителями, наши сподвижники говорили: «Если у нас младенец перестанет кормиться грудью, тираны падут ниц перед ним».

Они были непокорны и слишком свободолюбивы, поэтому шариатские тексты настойчиво призываю подчиняться амиру. И хотя впоследствии эти тексты были использованы тиранами для оправдания покорности деспотизму и тирании, их истинная шариатская мудрость заключается в том, чтобы приучить самовольный, непокорный арабский характер, который избегает любого закона и порядка, к духу организованной общины, государства, общего закона и порядка. Вот в чем заключается шариатская мудрость.

Вспомним хадис, который некоторые современники толкуют превратно: «Повинуйся правителю, даже если будет бить и отбирать имущество». В нем говорится о справедливом наказании и законном взимании доли имущества. Например, о наказании за преступление или о взимании закята, штрафа и пр. 

 

13. Запрет на стремление к власти и осуждение страсти господства

Среди ценностей политического строя — запрет на страстное стремление к власти. Об этом говорится во многих хадисах, из которых следует, что нельзя назначать того, кто стремится к власти. Как сказал Пророк (мир ему и благословение): «Мы не назначаем на должность того, кто ее просит». Исключением является случай политического вакуума и крайней необходимости. Если есть вакуум, то каждый уверенный в своих способностях может предложить свою кандидатуру. Поэтому Аль-Маварди сказал, что некоторые сподвижники добивались власти, и ни один желающий ее не был отстранен или осужден. Это означает, что никто из них не осуждал того, кто стремился занять пост халифа, потому что это была ситуация политического вакуума и необходимости.

Если ты искренне веришь, что ты самый достойный для данной задачи, что она не будет решена, если полномочия получит кто-то другой, ты имеешь право добиваться власти и предлагать себя. В качестве доказательства этому факихи приводят слова Юсуфа (мир ему) царю Египта:

«Назначь меня ответственным за земледельческие хранилища, ибо я знающий и достойный доверия» (Коран, 12: 55).

 

14. Политическая присяга (байа)

Среди ценностей исламского политического строя — политическая присяга (байа). Конечно, первая политическая присяга в исламе — это присяга при Акабе. Это была присяга, касавшаяся переселения Пророка (мир ему и благословение) в Медину. Ансары присягнули, что будут защищать его, как они защищают своих жен и детей. Конечно, это подразумевало их согласие принять его как политического лидера Медины. Затем присяга продолжалась, и ее смысл в том, что общественный договор в исламе основан на взаимном согласии, а не на принуждении или наследовании, то есть ее не приносят под принуждением. Именно поэтому Аль-Маварди в своей книге «Аль-ахкам ас-султания» сказал: «Присяга — это договор добровольный и основанный на выборе, который не заключают принуждением или насилием».

Вот четырнадцать ценностей политического строя. Затем идут ценности политического функционирования, которые можно вывести из шариатского текста. 

Продолжение следует