Искусство фатвы (часть 2)

 

 Сейран Арифов

Фатва: хождение по краю обрыва

В Коране говорится:

«Многобожники говорят: "Вот эти посевы и скот запретны. С них может кормиться только тот, кому мы соизволим [разрешить это]". Так утверждают они. [Они запрещают также] ездить верхом и возить грузы на [некоторых видах] верблюдов и при этом не упоминают имени Аллаха при их заклании, измышляя против Него ложь. Воздаст Он им за то, что они измышляют! При этом они говорят: "То, что содержится в утробах этих животных, разрешено нашим мужчинам и запрещено нашим женам". Если же [плод] будет мертвым, то и мужчины и женщины делят его. [Аллах] воздаст им за то, что они возводят [на Него]. Воистину, Он — мудрый, всеведущий»(Коран, 6:138-139).

В этих аятах Аллах рассказывает о людях, которые запрещали что-то из пищи, называли это харамом для одних и халялем для других. Это было ложью, наговоренной на Аллаха, без доказательств и оснований. Фатва без знаний — это ложь на Аллаха, которая заслуживает сурового порицания. В Коране говорится:

«Скажи: "Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, хотя Он не ниспосылал об этом никакого предписания. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете"» (Коран, 7:33).

Фатва — высокая степень и огромная ответственность. Мусульманин не может бросать себя в огонь, лишь ради того, чтобы несколько раз проявить себя в ответах на вопросы, или ради того, чтобы не признать, что он чего-то не знает. Фатва должна занять в сердце верующего положения священной и опасной обязанности, которой следует бояться и избегать, а не стремиться к ней ради нескольких временных выгод. Аллах предупреждает об этом:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите домыслы на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет. Им — недолгое пользование благами, а [в будущем мире] — мучительное наказание» (Коран, 16:116-117).

Но это ответственность не только того, кто разъясняет законы шариата. Это большая ответственность и ищущего знания. Он изначально не должен обращаться к сомнительному источнику, к человеку, знания, богобоязненность и уровень подготовки которого вызывают сомнения.

Вспомним хадис, в котором посланник Аллаха (мир ему и благословение) предсказывал, что придет время и Аллах заберет знания. Это будет смерть ученых, замены которым не будет. Тогда люди сделают своими главами невежественных, но самонадеянных глупцов. Будут спрашивать их о религии, а те — отвечать, заблуждаясь и вводя в заблуждение [9].

Передача знаний — обязанность. Сокрытие знаний — большой грех и зло (Коран, 2:160). Поэтому Абу Хурайра говорит:

«Если бы не эти аяты, я бы не рассказывал то, что слышал от посланника Аллаха, мир ему» [10].

С другой стороны, мы уже понимаем, что фатва — специальность, которой разрешено заниматься только подготовленному человеку. Имам Малик сказал:

«Если одного из вас спросили о чем-то в религии, прежде чем ответить, сначала пусть представит, что он стоит перед адом и раем, и подумает, какой будет его судьба в судный день. Только после этого отвечает».

Когда сподвижников Пророка спрашивали, они говорили «спросите другого», и так продолжалось до тех пор, пока вопрос не возвращался к первому, с которого начинали. Так было, даже когда количество сподвижников в мечети доходило до ста двадцати, как рассказывает Ибн Аби Лейла. Они помнили, что сказал Пророк:

«Тот, кто смелее всех издает фатвы, тот ближе всех вас к огню» [11].

Ибн Аббас сказал:

«Кто дает фатву в вопросе, в котором он слеп, то грех этой фатвы будет на нем» [12].

Ибн Масуд сказал:

«Тот, кто дает фатву по всем вопросам, которые ему задают – тот сумасшедший» [13].

Также имам Малик говорит:

«Я не давал людям фатвы, пока семьдесят ученых Медины не разрешили мне это».

Можно добавить, что практически все ученые сходятся на том, что верующий должен изначально приучать себя к словам «Я не знаю». И говорить их как можно чаще, если нет крайней необходимости отвечать на вопрос. И если кто-то отвечает на все вопросы, которые ему задают, этот человек не только невежественный, но и самонадеянный. Это дорога к погибели и большому унижению в обоих мирах. Малик говорил:

«Нельзя отвечать на вопрос, пока не спросишь того, кто более знающий, чем ты. Я не отвечал на вопросы, пока не спросил у Рабиа и Яхьи ибн Саида. Они разрешили мне давать фатвы, и только тогда я начал говорить людям из того, что знаю».

К сожалению, и это показатель кризиса в умме. Сегодня сотни людей издают фатвы, не получив разрешения на это, но дав такое разрешение самим себе. Знаний у них нет, но есть что-то, что они считают знаниями. И все это наряду с самоуверенностью и гордыней. Что хорошего может быть с таким человеком?

Имам Ахмад приводит хадис о том, что один человек спросил Пророка (мир ему и благословение), какие места самые плохие. Пророк сказал, что не знает, и спросит ангела Джебраила. Когда он спросил Джебраила, тот сказал, что не знает и спросит у Аллаха. Когда он спросил у Аллаха, Аллах сказал, что это рынки и базары. Затем Джебраил сообщил Пророку, а он ответил тому человеку [14].

Пророк и Джебраил сказали, что не знают, пока не спросят. А что нам делать? А что делать, когда встречаешь таких мусульман, которые знают во сто раз меньше, но думают, что знают во сто раз больше, чем ты? 

Имама аш-Шааби спросили, и он сказал, что не знает. Ему сказали:

«Ты имам Ирака и самый большой его ученый, тебе не стыдно говорить, что не знаешь?» Он ответил: «Ангелам не было стыдно признать, что они не знают»:

«Нет у нас знаний, кроме тех, которым нас Ты научил» (Коран, 2:32).

Ибн Аби Лейла сказал:

«Я встретил сто двадцать ансаров из сподвижников Пророка, мир ему. Когда одного из них спрашивают, он отправляет к другому, и так, пока вопрос не возвращается к первому. И каждый из них, кто рассказывает или передает, или отвечает, хотел бы, чтобы кто-то другой сделал это вместо него».

Мы видим в этом описании Ибн Аби Лейлы общий характер воспитания ансаров. Как много проблем и бед прекратились бы у мусульман сегодня, если бы незнающие недоучки оставили свои мнения и понимания при себе и скромно отказывались высказываться в религиозных вопросах, отправляя за ответом к тем, кто знает. Абу Хусейн Азди сказал:

«Сейчас они отвечают на вопросы, решение которых при Омаре, заставляли его собирать участников Бадра» [15].

Коран, сунна, иджма (консенсус муджтахидов), кыяс (сравнение по аналогии) и виды иджтихада –основные источники фатвы. Общий взгляд на источники фатвы создает правильное представление о единогласии факихов уммы во все времена. Расхождения касаются некоторых деталей и практики фатвы. Мы знаем, как посланник Аллаха (мир ему и благословение) одобрил порядок использования источников для издания фатвы, переданный в хадисе Муаза ибн Джабаля:

«Я буду смотреть в Коран… смотреть в сунну… делать иджтихад и выводить мое решение» [16].

Так же действовали Абу Бакр, Умар, Усман, Али и все последующие праведные предшественники ахлю-сунна.

Теперь взглянем на этот вопрос более детально. Имам Ахмад сказал:

«Невозможно человеку заниматься фатвой, если в нем нет пяти качеств. Первое – намерение. Если у него не будет искреннего намерения, не будет он освещен Аллахом, и в его словах не будет света. Второе – это скромность, терпеливость и спокойствие. Третье – он должен быть силен в науках и познаниях, особенно в тех, в которых издается фатва. Четвертое – материальное благополучие, иначе люди подавят его. Пятое – знание о людях, обычаях, мышлении, нравах и хитростях, к которым прибегают они» [17].

Имам аш-Шатиби сказал:

«В своих фатвах муфтий ведет людей средней дорогой, его решения далеки от крайностей. Фатва муфтия приводит людей к середине истины и проверенному мнению большинства имамов. Он не приводит их к чрезмерной жесткости или вседозволенности и беспричинным послаблениям» [18].

Шейх бин Байя приводил множество цитат известных имамов, но мы ограничимся этими. Нам уже ясно, что фатва это не что иное, как ответственная специализация, спрос за которую будет великим. И мусульманин обязан не только остановиться, прежде чем говорить, что в религии запрещено, а что разрешено. Он должен подумать и о том, кого спрашивать о законах религии.

Теперь, когда мы знаем основные качества муфтия, дающего фатвы, бросим взгляд на источники фатвы, которыми пользовались в четырех известных мазхабах.

[9] Бухари от Абдулла ибн Амра ибн Асса. Номер 100. Муслим, номер 2673.

[10] Бухари и Муслим.

[11] Дареми от Убейдулла ибн Джафар. Хадис мурсаль.

[12] Дареми и Байхаки.

[13] Байхаки.

[14] Ахмад в «Муснаде», 4/81.

[15] Ибн Кайим, «Иалямуль муаккиин», с.1021.

[16] Тирмизи и Абу Дауд.

[17] Ибн Кайим в «Иалямуль муаккиин».

[18] Шатибий, «Мувафакат».