# Личность современного мусульманина

Мустафа Мухаммад ат-Таххан

Мустафа Мухаммад Ат-Таххан


ЛИЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО

МУСУЛЬМАНИНА


Киев

“Ансар Фаундейшн”

2008


ББК

Ат-Таххан, Мустафа Мухаммад. Личность современного му-

сульманина: Перев. с арабского Рустамова Айдера Иса-огълы. – К.

Ансар Фаундейшн, 2004. – 260 с.


Книга “Личность современного мусульманина” в доступном и динамичном стиле излагает суть одной из важнейших проблем, встающих перед всеми призывающими к Исламу: каким должен быть внешний и внутренний облик человека, ведущего Призыв.

Книга предназначена главным образом для молодых мусульман, а также для широкого круга читателей, желающих получить достоверную информацию о личностных и моральных критериях Ислама и его оценке роли воспитания активных и достойных членов общества.


Перевод с арабского Рустамова Айдера Иса-огълы


Авторское право на эту книгу принадлежит ее автору.

Данный перевод и макет книги принадлежат

“Ансар Фаундейшн”. Переиздание и перепечатка текста без

предварительной договоренности с редакцией запрещены.


ISBN 966-7927-22-9

© Русскоязычное издание.

“Ансар Фаундейшн”, 2004

© Оригинал-макет.

“Ансар Фаундейшн”, 2004


БИСМИ-ЛЬЛЯХИ-Р-РАХМАНИ-Р-РАХИМ

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО,

МИЛОСЕРДНОГО


“Зови на путь Господний мудростью и добрым наставленьем и с ними спор добрейшим образом веди. Господь твой лучше знает тех, кто уклонился от Его пути. И, истинно, Он лучше знает тех, кто следует прямой стезею”.

(Сура 16, аят 125)


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного


Хвала Аллаху! Его мы благодарим,

у Него просим помощи, Ему каемся

и просим Его простить наши грехи.

О Аллах, упаси нас

от мерзости наших душ и совершенных нами злодеяний.

Помоги сделать этот труд

исключительно ради Тебя.

О Аллах, помоги сделать мой труд

полезным для людей и вознагради

меня за него.

О Аллах!

Благослови нашего наставника Мухаммадаﷺ,

учителя добра, его семью, сподвижников и всех,

кто искренно следует за ними.


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного


Посвящаетя

сынам нынешнего поколения:

Мусульманину, который понял Ислам

и передает это понимание другим – благим словом, мудростью и прекрасным назиданием.

Немусульманину, который задался целью найти истину

и хочет ознакомиться с великим Исламом

на примере гармоничной личности мусульманина,

идущего по пути Призыва.

Им всем я посвящаю свою книгу

“Личность современного мусульманина”.

И хвала Аллаху,

милостью Которого завершаются благие дела.


Содержание

Предисловие автора .................................................................9

Предисловие ...........................................................................12

Мусульманин на пути призыва искренен в своих делах ....17

Мусульманин на пути призыва оберегает себя от

сомнительного.........................................................................26

Мусульманин на пути призыва чувствует

ответственность ......................................................................33

Мусульманин, идущий путем призыва, не вмешивается

в то, что его не касается.........................................................53

Мусульманин на пути призыва должен быть

преисполнен рвения...............................................................58

Мусульманин на пути призыва всегда оптимист................69

Ведущий призыв должен быть образованным

человеком................................................................................81

Мусульманин-да'я обязуется воспитывать себя духовно.104

Мусульманин-да'ия постоянно пербывает с

мыслью об Аллаха (зикр) и избегает лишних слов...........120

Мусульманин-да'ия далек от лицемерия............................129

Мусульманин-да'ия соблюдает правила поведения..........162

Мусульманин-да'ия – читсый..............................................187

Мусульманин-да'ия знакомится с теми, кого встечает.....195

Мусульманин-да'ия умеет выбирать друзей......................217

Мусульманин-да'ия вместе со своми собратьями

под сенью мечети..................................................................228

Мусульманин-да'ия создает мусульманский дом.............247

Мусульманин-да'ия умеет строить взаимоотношение

как с мусульманами так и с немусульманами ...................260

Мусульманин-да'ия велит творить одобряемое

и запрещает порицаемое.......................................................291

Мусульманин-да'ия соблюдает равновесие между

личной и общественной деятельносью..............................305

Мусульманин-да'ия расходует из своего имущества........323

Мусульманин-да'ия должен быть успешним

управляющим.......................................................................336


Предисловие автора

В основу этой книги легли лекции, которые я читал молодому поколению. В них я рассматривал некоторые пороки и искажения, которые проникли в мышление молодых людей и вылились в проявления слабости, искаженности и крайностей в их поведении. Ведь все это приводит к одному и тому же результату.

Я был уверен – и остаюсь уверенным до сих пор, – что именно наше поколение непосредственно отвечает за исламское возрождение, которое отобразится на личности и обществе, восстановит здание уммы и воздвигнет исламскую цивилизацию, являющуюся светом для всего мира.

Я был также уверен в том, что “на нет и суда нет”, а также в том, что поступки идущего по пути Призыва, который обладает совершенными качествами, порой могут быть испорчены его безнравственностью. Вы можете видеть его постоянно держащим пост, выстаивающим молитву, однако стоит ему заговорить, и он тут же отпугивает людей своей неумеренностью и они отходят от него.

“…А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя…”

(Сура 3, аят 159)

Вы можете видеть его умеренность в речах, но при этом он исходит из ошибочных понятий. По этим и многим другим причинам я решил собрать свои лекции в книгу, которая будет полезна сынам нынешнего поколения. В первых главах я рассказал о личности мусульманина, идущего по пути Призыва: о его нравственности и поведении, искренности и отдаленности от всего сомнительного, чувстве ответственности и отсутствии любопытства в том, что его не касается, рвении и оптимизме, об осознании им необходимости образования и просвещения, о взятом на себя обязательстве заниматься самосовершенствованием, пребывать с мыслью об Аллахе (зикр) и избегать словоблудия.

В последующих главах я рассказал об отношениях мусульманина, идущего по пути Призыва, к другим людям: о его отдаленности от лицемерия, о соблюдении им норм поведения, о том, что он должен быть чист, вызывать симпатию к себе у других людей и испытывать симпатию к ним, о том, что он должен ближе знакомиться с теми, с кем он встречается, уметь выбирать себе друзей и уделять больше времени обществу верующих под сенью мечети…

В других главах я рассказал о том, насколько важно создать исламскую семью, которая является путем к созданию исламской уммы.

В последних главах я рассказал о его общественных взаимоотношениях с немусульманами, об обязанности велеть совершать одобряемое и запрещать порицаемое, об индивидуальной и общественной деятельности, о пожертвовании и умении руководить.

В этом и состоит книга “Личность современного мусульманина”.

Возможно, те, которые будут ее читать или рассказывать о ней друг другу, возразят слову “современный”, имея в виду то – к чему я сам отношусь с уважением, – что мусульманин “современен” всегда и везде.

Однако я считаю, что ни одна из задач, встающих перед современным мусульманином, не имела места в прошлом. И поэтому мусульманин на пути Призыва должен активно отвечать на это с пользой для себя и облечь все это в созидательные рамки.

Иные могут возразить некоторым другим понятиям, имеющимся в этой книге, считая их противоречием тому, что им известно. Да и я считаю, что любое новое достойно порицания, и все, что я прошу от своих собратьев – дабы они перестали думать о плохом и обратили к своему собрату искреннюю уединенную мольбу о поддержке или наставлении на верный путь.

Хвала Аллаху, Господу Миров!

Мустафа Мухаммад Ат-Таххан

Кувейт, 20.07.1416 г. от хиджры, 12.12.1995 г. н.э.


Предисловие

Пером д-ра ‘Уджайля Ан-Нашми, декана шариатского факультета университета Эль-Кувейта.

Сегодня призывающие к Исламу являются объектом, притягивающим к себе пожирающие взгляды как на местах, так и на международной арене. Их преследуют конкретные люди и целые страны, и многие из немусульманских стран, и даже некоторые исламские страны выделяют специалистов и оснащают техникой непосредственно для их преследования, следя за каждым их вдохом, просчитывая каждый их шаг.

Что касается немусульман, то это происходит так, поскольку они осознают, что лишь Ислам – как в историческом, так и в культурном контексте – имеет необходимые данные для воздвижения человеческой цивилизации в идеологии, мышлении и методологии; что приход этого Призыва и этой религии в их общество подорвет опоры их цивилизации, которая строилась на войне против религии и на ее отрицании, на безграничном и неподконтрольном скольжении по жизни.

Что же касается тех мусульманских стран, знакомство которых с идеологией Ислама и его великодушным шариатом затянулось, то они привыкли подчиняться другим в культуре, духовности и образе жизни. Они посчитали или почти были твердо убеждены в том, что их жизнь, могущество, прочность основ и общая устойчивость – все это заключено в этом подчинении, отчего, заблуждаясь, они сочли Ислам своей гибелью, хотя в действительности он – их спасение. Первые и вторые объединились – сознательно или же нет – для вражды против этой религии, ее приверженцев и носителей ее Призыва.

Благодаря многим призывающим к Исламу невеждам, им удалось найти зацепки и клевету, которыми они оправдывали свою враждебность, жестокость, насилие, да еще и сложили единое мнение об Исламе, его остальных приверженцах и призывающих к нему.

Искренние мусульмане, несущие Призыв сегодня, как никогда нуждаются в напоминании, воспитании и наставлении на верный путь, чтобы познать своих врагов и причины их враждебного отношения, преподнести свой Призыв наилучшим образом тем, кто питает к ним враждебные чувства или не знаком с сущностью их Призыва. Преуспевающий мусульманин на пути Призыва – это уже не просто ученый в области норм фикха и только. Даже если он достигнет уровня факиха, муфтия или будет близок к уровню иджтихад[1], необходимость осмысления им внутренней или международной политики, социального и экономического положения, реалий философского, воспитательного и психологического аспектов – все это остается насущной потребностью, оружием или предметом, только благодаря которому он сможет преодолеть знойные пустыни, пробиться в тыл противника, воспринять других и привлечь внимание со стороны, проложить путь своему Призыву, ведущему к сердцам людей. Так что не далеки от истины слова: “Сегодня Призыв стал наукой, искусством и опытом”.

Сколько книг написано для пылкой молодежи, дабы они поняли свою религию и понесли ее Призыв. Их пишут ученые-фукахаґ, искренние в своем деле, однако они не из числа тех, кто ведет Призыв, или же они не знакомы с основами Призыва, его методами и характерным для него обращением. В результате, когда мусульманин, идущий путем Призыва, начинает читать эти книги, его мысли теряются в паутине уловок и он не знает, какому пути следовать, оказавшись в среде, где царят расхождения во мнениях, цитатах, доказательствах и предпочтениях тому или иному. Как будто бы автор обращается к специалисту в вопросах фикха, который поглощен доказательствами, тестами на достоверность, комментариями, многочисленными ссылками, редактированием текстов. Мусульманин на пути Призыва нуждается лишь в обобщенных сведениях обо всем этом и в самых насущных деталях.

Но даже если книга не страдает подобным недугом, она может страдать стилем изложения и методом решения актуальных проблем. Тогда мы обнаруживаем, что автором движет желание принизить заслуги ученого, труды и старания которого известны издавна, который приложил немало благих усилий. Все это сводится на нет, после чего он раздувает мелочи касательно него, относит его мнение к числу странных, принижает его достоинство так, что почти или напрочь выводит его из лона уммы. Либо он (автор) преподносит Ислам в темных и мрачных образах, отбирает из вопросов и правовых норм наиболее строгие, поверхностные суждения выдает за доказательство знаний, основанных на опыте, ничтожное в вопросах раздувает до огромного, малое – до значительного и перебрасывает проблему Призыва, касающуюся наставления мусульман, их призыва велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое (аль-амр би-ль-ма‘руф уа ан-нахи ‘ан аль-мункар), на поле призыва к вражде между самими мусульманами. Итак, мусульманин (в его понимании) – это лишь тот, кто придерживается убеждений автора этой книги и его общины, следует за ними, стремится походить на них своим обликом. А иначе – он либо невежда, либо вводящий новшества, либо заблудший, нечестивый грешник, либо кяфир, покинувший лоно Ислама, да упасет нас Аллах от этого.

Читая подобное, юноша-мусульманин на пути Призыва – а от него требуется, дабы он шел с этой тяжелой ношей, призывая в своем обществе, а затем вынес свой Призыв за его пределы – во-первых, станет сам себе врагом, затем – врагом своей семье, жителям своей местности, и наконец – для своего общества и мира в целом.

Поэтому написание трудов для мусульман на пути Призыва сегодня является наукой, искусством и опытом. Я в этой книге нашел, что все эти три стороны тесно переплетены между собой, – в легком и доходчивом стиле, ясными и четкими текстуальными доказательствами, глубокими и динамичными умозаключениями в вопросах фикха, которые не перекручивают тексты первоисточников и не возлагают на них излишнего. Вы не найдете в книге оскорблений в адрес того или иного призыва или стоящего за ним человека, и при этом автор книги выбрал из моментов, касающихся веры и Призыва, самые значительные, важные и основные вопросы. Все это наилучшим образом донесено в каждом месте, представлено в простом виде и самой доступной форме. Стиль изложения всего этого – пылкий и пробуждающий энергию, подобающую мусульманину на пути Призыва, в котором пылают вера, мысли и стремление вперед. Все это сопровождается описанием качеств личности мусульманина на пути Призыва, разъяснением орудий и средств, необходимых для Призыва, к чему сложно что-либо добавить, избегая напыщенных и высокопарных слов. Нет ни малого, ни большого, которое не было бы затронуто прямо или косвенно. Это признак успеха и правильно выбранной цели.

Эта книга – ценный подарок для исламской библиотеки, незаменимый дар для несущих Призыв. Она – освещение их пути и благодеяние на весах ее автора, инша‘Аллах, и текущая милостыня из его многочисленных милостынь. Аллах, Дарующий успех и Наставляющий на Свой путь, путь пророков, им всем и нашему Пророку чистейшее благословение и мир. Да доведет нас Аллах до них и да сделает нас их седлами и стременами – ведь, воистину, Он Всеслышащий, Отвечающий на мольбы.

Профессор ‘Уаджайль Джасим Ан-Нашми

Эль-Кувейт, 20.07.1416 г. хиджры

12.12.1995 г. н.э.


Глава первая

МУСУЛЬМАНИН

НА ПУТИ ПРИЗЫВА ИСКРЕНЕН

В СВОИХ ДЕЛАХ

Со слов предводителя правоверных ‘Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, передано: “Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ сказал: «Поистине, дела (оцениваются) лишь только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, кто совершил переселение (хиджру) ради Аллаха и Его Посланника – его переселение (будет зачислено) ради Аллаха и Его Посланника, а коль кто переселился, дабы обрести что-либо мирское или ради женщины, чтобы жениться на ней, – его переселение (будет причислено) к тому, ради чего он и переселился»” (Аль-Бухари и Муслим).

Этот хадис является одним из основных. Он рассматривает одно из важных общих понятий в жизни человека и общества.

Поступок связан с намерением: если оно правильно, то и поступок правилен. А если оно испорчено, то поступок ошибочен и все старание оказывается ущербным. Намерение – устремление к чемулибо, сочетаемое с соответствующим действием. Каждый человек делает что-либо, подобно другим, и лишь намерение преобразует это либо в созидательный поступок, либо в разрушительный. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Люди будут воскрешены только лишь со своими намерениями” (Аль-Бухари и Муслим).

Человек тратит свое имущество, и если это является милостыней (садака), которую он пожертвует на пути Аллаха, и левая рука не ведает о том, что пожертвовала правая, и при этом он никого не попрекает и не ущемляет, не устраивает показуху и не бахвалится, не вредя себе высокомерием и не ущемляя других намеками об их недостатках – только в этом случае милостыня будет исходить от души, сердце его преодолеет любовь к богатству и он окажет помощь обездоленному. Жизнь его обретет прямой путь в созидающей системе взаимопомощи и щедрого дара, которые в равной мере очищают как душу дающего, так и нуждающегося.

Иногда богатством жертвуют ради славы, из страсти показать себя, дабы сказали: “Такой-то щедр!” Такой человек вредит самому себе, осмеливаясь проявить высокомерие и гордыню, и ущемляет других, пытаясь унизить их. Он наносит вред обществу, в котором увековечиваются озлобленность и алчность. Общество, в котором царил мир и спокойствие, начинает делиться на классы, которые презирают друг друга.

В первом случае: дар, очищающий душу человека и чтящий жизнь.

Во втором случае: дар, губящий души людей и закладывающий основу для озлобленности.

Критерий различия между первым и вторым – намерение.

Всевышний Аллах говорит:

“О вы, которые уверовали. Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и Последний День. Подобен он скале, на которой земля: но постиг ее ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели: ведь Аллах не ведет прямым путем людей неверных”.

(Сура 2, аят 264)

Человек воюет, и если это война на пути Аллаха, а не ради преследования материальных целей, и не ради ожидаемой власти в этой жизни, не для того, чтобы просто унизить других, утвердиться и возгордиться на земле, то эта война дарует долголетие, очищает душу, исправляет других и оживляет землю. Если он погиб, то он – шахид, а если он жив, то он благородный человек, который – прежде, чем желать им смерти и унижения, – желает своим врагам того, чтобы они жили и встали на правильный путь.

Однако если он воюет ради трофеев, на которые он надеется, или ради памяти о себе, которую он ожидает, тогда цель его – поработить других, высосать их кровь, и это – хищный зверь, враг самому себе и каждому из рода человеческого.

Первый: муджахид, улучшающий жизнь.

Второй: разбойник, покушающийся на человечество и святыни.

Критерий различия между этим и тем – намерение.

Однажды некий человек спросил: “О Посланник Аллаха, всякий из нас сражается и храбро, сражается и яростно, сражается и лицемеря. Что из этого на пути Аллаха?” Посланник Аллахаﷺ сказал: “Кто сражался для того, чтобы слово Аллаха и только оно было превыше всего, тот на пути Аллаха” (Аль-Бухари и Муслим).

Человек призывает, посвящает свое время Призыву, жертвует ради этого своим временем, усилиями и деньгами. Если он это делал, стремясь к угоде Аллаха, желая наставить других, то он из числа честных, побеждающих на пути Призыва.

Если же он это делал лицемеря или ради славы, или ради того, чтобы показать себя и свои знания, или ради материальной выгоды, то он из числа лживых, ущербных людей в деле Призыва.

Первый: человек, призывающий к Аллаху, исправляет себя и призывает других к благословенной торговле со Всемилостивым, которой никогда не грозит состояние застоя[2].

Второй: недобропорядочный человек на пути Призыва, сам оказался ни с чем и погубил других – оказался ни с чем и в этой жизни, и в Грядущей.

Критерий различия между одним и другим: намерение.

В одном из хадисов, переданном со слов Посланникаﷺ Аллаха, говорится: “Поистине, первые из людей, кому будет вынесен приговор в День Воскрешения: человек, умерший мучеником – его привели и Он (Господь) уведомил его о Своих дарах, и тот узнал их. Он (Господь) сказал: «И что ты сделал с ними?» Тот ответил: «Я сражался ради Тебя до тех пор, пока не погиб мучеником». Он сказал: «Врешь, ведь ты сражался, дабы было сказано: ‘такой-то храбр’, и это уже было сказано». После было велено взять его, и его поволокли лицом вниз покуда не был брошен он в Огонь; человек, получивший знания и обучавший им и читавший Коран – его привели и Он уведомил его о Своих дарах, и тот узнал их. Он сказал: «И что ты сделал?» Тот ответил: «Я получил знания и поступал согласно им, и читал ради Тебя Коран». Он сказал: «Врешь, ведь учился ты, дабы было сказано: ‘ученый’, и читал Коран, дабы было сказано: ‘чтец’, и это уже было сказано». После было велено взять его, и его поволокли лицом вниз покуда не был брошен он в Огонь; человек, которому Аллах дал щедрые дары из различных видов имущества – его привели и Он уведомил его о Своих дарах, и тот узнал их. Он сказал: «И что ты сделал с ними?» Тот ответил: «Я не оставил ни одного пути, на котором Ты любишь пожертвование, не пожертвовав на нем непременно ради Тебя». Он сказал: «Врешь, ведь ты это сделал, дабы было сказано: “он щедрый”, и это уже было сказано». После этого было велено взять его и его поволокли вниз лицом покуда не был брошен он в Огонь…” (Муслим).

Поистине, Аллах принимает из деяний лишь искренние, совершенные исключительно во имя Него.

Всевышний в священном (аль-кудси) хадисе говорит: “Я менее чем кто бы то ни было нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, а поэтому, если кто нибудь сделает нечто не только ради Меня, но вместе с тем и ради кого то другого, Я покину и его, и его многобожие” (Муслим).

Истинное намерение, направленное к Аллаху, превращает любой поступок в поклонение: доброе слово – милостыня, благочестивая улыбка – милостыня, заигрывание с женой ради целомудрия – милостыня; и борьба (джихад) на пути Аллаха – великое поклонение, пожертвование на пути Аллаха – поклонение. Коль благодаря человеку, призывающему к Аллаху, хотя бы один человек обретет правильный путь, то для первого это будет лучше всей жизни и того, что в ней. В достоверных собраниях Аль-Бухари и Муслима приведен следующий хадис со слов Анаса: Пророкﷺ сказал: “Если мусульманин посадил саженец, съеденное от него будет для него милостыней. И украденное с него (другим) будет для него милостыней. И что съел от него зверь, тоже будет для него милостыней. И то, что съели птицы, будет ему милостыней. И кто бы ни поранил его саженец, – будет для него милостыней” (Муслим).

Посланник Аллахаﷺ также сказал: “Того, кто искренне просил Аллаха о шахада[3], Аллах доведет до степени шахидов, даже если он умрет в своей постели” (Муслим, Ат-Тирмизи, Абу Дауд, Ибн Маджа и Ан-Наса‘и).

Дурное намерение превращает поклонение в тщетное деяние, которому нет ни цены, ни веса. Сколь бы далеко ни заходил человек в выстаивании ночи в молитве, в этом выстаивании для него нет ничего, кроме бодрствования. В посте его – лишь голод и жажда. Более того, возможно и так, что и борющийся, и жертвующий, и призывающий будут первыми, кем разожжется Огонь.

Через пророческое руководство, сочетая учения с реальной жизнью, Посланник Аллаха связал намерение с переселением (хиджрой).

Хиджра была величайшим делом, которым увенчалась борьба верующих и их переход от периода мучений в Мекке к этапу исламского государства в Медине. Коль хиджра была совершена ради Аллаха и на Его пути, то лишь один Аллах определяет вознаграждение и воздаяние. А коль она была совершена ради иного мирского дела, то хиджра будет причислена к тому, ради чего человек ее и совершил. Некоторые любят связывать слова великого Посланникаﷺ “дабы обрести что-либо мирское или ради женщины, чтобы жениться на ней” с историей одного мужчины из числа переселенцев (мухаджирун). Передавали, что он якобы переселился, чтобы жениться на женщине, которую звали Умм Кайс. Справедливо связывать подобные моменты или же нет, но в любом случае мораль заключена в проблеме вообще, а не в конкретных эпизодах рассказа.

О мусульманин на пути Призыва!

О тот, кто желает строить жизнь с именем Аллаха, кто твердо решил установить закон Аллаха, дабы он уберег человека и общество; кто пожертвовал на этом пути ценное и бесценное – не считать ли тебе себя нерадивым, коль пренебрегаешь своим сердцем: тем куском плоти, коль который здоров, то здорово и все тело, а коль погублен, то погублено и все тело, и будет оно здоровым только благодаря благочестивому намерению.

Совесть продолжает жить, бодрствовать и быть начеку лишь благодаря этому. Постоянно вспоминай слова благородного Посланникаﷺ: “Так, кто совершил переселение (хиджра) ради Аллаха и Его Посланника – его переселение (будет зачислено) ради Аллаха и Его Посланника, а коль кто переселился, дабы обрести что-либо мирское или ради женщины, чтобы жениться на ней, – его переселение (будет причислено) к тому, ради чего он и переселился”.

Также помни, что одним из способов, к которым прибегает Иблис, внося сумятицу в ум человека, – когда тот трудится ради своего удела, считая, что трудится ради лика своего Господа, будучи при этом ввергнут в обман или поддавшись на обман. Если скрытые мотивы человека поместить на стекло микроскопа, то прояснилось бы, что многие причины его гнева и радости, утомленности и покоя связаны с ликом Аллаха тонкой нитью, между тем как с его уделами они связаны толстыми веревками[4].

Посланник Аллахаﷺ говорит: “Благо искренним, которые, коль присутствовали, то не были узнаны. А коль отсутствовали, то не разыскиваемы. Они – светила руководства (аль-худа), минует их всякая мрачная смута” (Передал Аль-Байхаки со слов Саубана).

“И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая пред Ним религию, будучи ханифами, выстаивать молитву, приносить очищение. Это – вера прямоты”.

(Сура 98, аят 5)


Глава вторая

МУСУЛЬМАНИН

НА ПУТИ ПРИЗЫВА ОБЕРЕГАЕТ

СЕБЯ ОТ СОМНИТЕЛЬНОГО

Со слов Абу ‘Абдуллаха Ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, передано, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Поистине, разрешенное (халяль) очевидно и, поистине, запретное (харам) очевидно, а между ними – сомнительное (поле) дел, о которых большинство людей не знает. Кто остерег себя от сомнительного, тот (несомненно) очистил себя в своей религии и чести, а кто впал в сомнительное, тот впал в запретное; (он) подобен пастуху, пасущему около заповедного места свое стадо, которое вот-вот окажется там. Так вот, воистину, у каждого владыки (есть) заповедное место. И, воистину, заповедное место Аллаха – Его запреты. И, воистину, есть в теле человека кусочек плоти, будь он благочестив – благочестиво и все тело, а будь пагубен он – пагубно и все тело. И этим (кусочком) является сердце” (Аль-Бухари и Муслим).

Ученые считают этот хадис одним из четырех хадисов, от которых проистекают все исламские учения. Остальные три – это хадис “Поистине, дела (оцениваются) лишь только по намерениям…”; хадис “Будь смиренным в этой жизни – тебя полюбит Аллах”; и хадис “Прекрасное в покорности человека Богу (Ислам)…”.... оберегает себя от сомнительного

Смысл хадиса заключается в том, что мусульманин обязан устремляться к дозволенному (халяль), а это – все, что Аллах утвердил дозволенным в Своей Книге и Его Посланникﷺ – в своих учениях; сторониться запретного (харам), а это – все, что Аллах запретил в Коране и Его Посланник – в сунне.

Посланник Аллахаﷺ говорит: “Дозволенное (халяль) – это то, что дозволил Аллах в Своей Книге, а запретное (харам) – это то, что запретил Аллах в Своей Книге” (Ат-Тирмизи).

Посланник Аллахаﷺ также разъяснил нам, что между очевидным халяль и очевидным харам есть сомнительное поле дел, о которых многие люди не знают, и кто уберегся от них, тот несомненно очистил себя в своей религии и чести.

Мусульманин, успешно идущий по пути Призыва, – именно он удаляется от сомнительного, сколь бы незначительным оно ни было, по двум причинам.

Во-первых, чтобы обрести богобоязненность сообразно словам Пророкаﷺ: “Не достигнет раб (Божий) того, чтобы стать (одним) из богобоязненных, до тех пор, пока не оставит того, в чем нет вреда (зла), остерегаясь того, в чем есть вред (зло)” (АтТирмизи, Ибн Маджа).

Во-вторых, поскольку он поставил себя в пример людям. Ведь наш великий пророк Мухаммадﷺ сам все растолковал тому, кто увидел его стоящим с одной из своих жен: “Поистине, она (моя жена) – Сафийя” [5].

Когда халиф ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, повелевал мусульманам что-либо, он отправлялся к своей семье и предупреждал их о том, чтобы они не совершили какой-либо ошибки, – ведь все мусульмане смотрели на семью ‘Умара.

Призывающие мусульмане – те, которые берутся призывать других, – должны прочувствовать эту ответствен-ность, бдительно следить за собой, поскольку многие следят за ними.

К числу сомнительного, которого нужно избегать, относится следующее.

Курение: одни считают, что это разрешено, другие относят это к харам. Чем бы оно ни являлось, оно из числа сомнительных вещей, не подобающих для мусульман, несущих Призыв.

Чрезмерная трата времени на футбол и другие игры: время – это жизнь. Не дозволено тратить ее на игры. Разумеется, что ваше тело имеет на вас право и вы будете определенное время заниматься спортом, но соблюдая при этом разумную меру.

Посещение развлекательных заведений и кинотеатров: это сомнительные заведения, которых нужно упорно сторониться.

Чтение порочных журналов, которые выхолащивают разум, сердце и тело.

Порочная дружба, которая влияет на мнение окружающих о человеке и оставляет на нем свои следы.

Пища, относительно источника которой и ее приготовления есть сомнения.

А также многие другие вещи, о которых знает богобоязненный мусульманин на пути Призыва благодаря своим правдивым чувствам и чистому сердцу.

Наш первый учитель, Пророкﷺ, учит нас словами: “Оставь то, что вводит тебя в сомнение, (и прибеги) к тому, что не вводит тебя в сомнение”. Он также говорит: “Кто участвует в сомнительном[6] – вот-вот пройдет через чистейший харам”.

Только в этом случае мусульманин на пути Призыва отсечет от себя сквернословие (аль-гыба) и очистится в своей религии и чести, не имея ни темных следов за собой, ни пятен на своей репутации, и людям будет приятно следовать за ним.

Следующий хадис ни в коем случае не подразумевает тех, кто суров к себе, оставляет халяль и утверждает, что это – из смиренности (аз-зухд). Истинная смиренность – это следование закону Аллаха, не более и не менее того. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Те, которые были до вас, были погублены лишь только из-за суровости. Они были суровы к себе и Аллах проявил суровость к ним: и вот оставшиеся из

... оберегает себя от сомнительного них – в монастырях и кельях. Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего, совершайте хадж и совершайте ‘умру, и встаньте на прямой путь – и вы будете ведомы прямым путем” (Абу Дауд).

Всевышний сказал:

“О вы, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые разрешил вам Аллах, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих!”

(Сура 5, аят 87)

“Кто впал в сомнительное, тот впал в запретное” означает, что тот, кто пренебрегает желательным, тот прекращает выполнять обязательное, а тот, кто дает себе послабления в нежелательном, он и совершает харам. А кто находит приятным сомнительное, тот впал в харам. Посланник Аллахаﷺ разъясняет это на примере пастыря, который пасет свое стадо вокруг заповедного места (т.е. территории, опекаемой от других) или вблизи него, и его стадо вот-вот окажется на этой территории.

По этому поводу Посланник Аллахаﷺ упоминает, что сердце – кусочек плоти, от которого зависит благочестивость или пагубность тела. Именно сердце контролирует органы тела: если сердце здраво благодаря любви к Аллаху и богобоязненности, то здраво будут работать и все органы тела, сторонясь запретного и вдалеке от сомнительного. Посланник Аллаха, обращаясь с мольбой, говорил: “Аллахумма, воистину, я прошу Тебя о здравом (непорочном) сердце”.

Анас также передал со слов Посланника Аллахаﷺ следующее: “Не обретет прямоты вера раба (Божьего) до тех пор, пока не обретет прямоты его сердце” (Ахмад).

“Сердца обретают здравие, когда в них укореняется знание об Аллахе, Его Величии, любовь к Нему, богобоязненность и трепет почитания, ожидание Его Милости и упование на Него. В этом и заключается сущность единобожия (таухид), значение которого заключено в словах «Нет бога кроме Аллаха». Аль-Ляйс привел следую щий комментарий Муджахида к словам Всевышнего: «Не придавайте Ему ничего в сотоварищи»: Не любите никого, кроме Меня. В достоверном собрании Аль-Хакима приводится хадис Пророкаﷺ, переданный со слов ‘А’иши: «Ширк – как мелкие муравьи, ползающие по камню в темную ночь, и меньшее из него – любить что-либо из несправедливости (насилия) и ненавидеть что-либо из справедливости. А разве религия не есть ни что иное, как любовь и ненависть? Всевышний сказал: ‘Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда и Аллах»’»”[7].

А если сердце погублено, то прихоти и любовь к плотским страстям берут верх, работа органов тела нарушается, они совершают запретное и впадают в сомнительное, да упасет нас Аллах от этого.

“Самое великое, благодаря которому сердце обретает здравие, – знания, которые приводят к знанию об Аллахе Всевышнем, о Его проявлениях; к тому, что мы ощущаем Его надзор везде и всюду, боимся Его и надеемся на Него, желаем того, что у Него, и боимся того, чем Он обладает, опираемся в любом деле на Него. А самое великое, что губит сердце, – невежество, которое приводит к неверным убеждениям, к появлению смелости пред Аллахом совершать запрещенное Им, ослушаться Его в грехах, подобных тщеславию, высокомерию, зависти, лицемерию, дурному отклику об Аллахе и рабах Аллаха, презрению к милости Аллаха и пренебрежению повелениями Аллаха”[8].


Глава третья

МУСУЛЬМАНИН НА ПУТИ ПРИЗЫВА

ЧУВСТВУЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, передано: “Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ говорит: «Каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству. Так, правитель (имам) – пастырь, и он в ответе за свою паству; и мужчина – пастырь, и он в ответе за свою паству; и женщина – пастырь в доме своего мужа, и она в ответе за свою паству; и слуга – пастырь имущества своего господина, и он в ответе за свою паству; и мужчина – пастырь имущества своего отца, и он в ответе за свою паству – так что каждый из вас пастырь, и он в ответе за свою паству»” (Аль-Бухари, Муслим).

Ответственность и свобода

Младенческие годы человечества уже миновали, а вместе с ними – и времена, когда человеку можно было сказать: “Возьми свою поклажу и следуй за мной”. Природа (фитра) человека созрела полностью, человек стал тем, кто может взять на себя ответственность, а ему была дана свобода. Ведь свобода не имеет смысла без ответственности, и нет места для ответственности без свободы.

Это два тесно связанных друг с другом вопроса, которые не оставляют и тени сомнения относительно природы человека, его способности к существованию и вклада в созидание этой жизни.

Миссия Ислама на своем последнем этапе обрела уникальность, неся это понимание. Нет ни единого вопроса, который человек принял бы под диктовку, не поразмыслив. Наоборот, он размышляет и использует свой разум, даже приходя к вере в существование Аллаха через размышление о Его знамениях и творениях. Этот хадис разъясняет это положение и подтверждает его. Каждый человек на этой земле ответственен и отвечает за последствия своей ответственности. Настоящий человек уже не скажет: “И что мне делать со своей свободой, оставьте меня рабом, которого кормили бы и поили бы господа…” С другой стороны, уже никто не может уйти от ответа за последствия своей ответственности: за доброе (воздастся) добрым, за дурное – ему подобным.

Под сенью Ислама нет места классу людей, который “делает все, что захочет”. А также нет места классу, который единолично отвечает за все, даже за дурные поступки других.

В эпоху древних цивилизаций было сделано много дурного в отношении человека. Эти цивилизации лишили его человеческого достоинства, отняли у него свободу и сделали его ответственным за все, что творят господа. В точности так, как это было с ягненком, который, как считал волк, мутил воду, и волк съел его за это – в наказание за то, чего тот не совершал. То же самое касается и современных цивилизаций: капитализма, коммунизма и им подобных. По нанесенному человеку вреду они мало чем отличаются от предыдущих. Лишь Ислам и только он со всей ясностью утверждает: “Каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству”.

Человек почитаемый – именно такой человек в большей степени служит обществу. А в обретении первенства в служении обществу все равны. Ни социальное, ни материальное положение, ни родословная не могут воспрепятствовать достижению высот. Ислам установил всеобщее равенство и провозгласил свободное соперничество – ведь все люди от Адама, а Адам – из праха.

В этом контексте выявляются гениальные возможности, преданные забвению и неиспользованные способности, которые не дано открыть никакой иной религии, кроме Ислама.

Ответственность пророков

Могущественный Господь обращается к Пророкуﷺ – к одному из тех, кто наделен величайшей миссией среди всех творений и несет самую большую ответственность: “О Посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания” (сура 5, аят 67). Даже пророки – пастыри, и они ответственны за свою паству.

В этом хадисе Пророкﷺ приводит нам несколько наглядных примеров: правитель в отношении своего народа, мужчина – в своем доме, слуга – в доме своего хозяина, человек – в отношении имущества своего отца. Это всего лишь примеры, которые раскрывают тему, тогда как сам хадис имеет широкую основу и подтверждает ответственность человека (каждого человека в отдельности) за свои поступки и дела, уровень выполнения которых он должен поднять, дабы они сравнялись в степени с его обязанностями.

Ответственность правителей

Правителем (имам) является тот, кто руководит делами общества. В его ответственность входит следующее:

внедрение закона Аллаха, судопроизводство согласно тому, что ниспослал Аллах;

утверждение справедливости между людьми: чернокожими и белокожими, арабами и неарабами, мусульманами и теми, кто входит в категорию зимми[9];

рассмотрение вопросов, касающихся положения людей, забота и опека их интересов;

обеспечение условий для землеустройства, обучения, медицинского обслуживания, возможностей заниматься торговлей, производством и сельским хозяйством;

защита человеческого достоинства и обеспечение равенства людей перед Законом;

забота о нравственном состоянии людей, направление юношества на свершение достойных деяний и защиту чести людей;

гарантия основополагающих личных свобод: свободы вероисповедания, свободы слова и пера, свободы создания общественных объединений, свободы частной собственности и т.д.;

привлечение в свое окружение праведных людей. Ему запрещено приближать к себе близких, соседей или дальних родственников по какой-либо причине, кроме их дееспособности. Когда Абу Бакр направлял Язида ибн Абу Суфьяна в Аш-Шам, он сказал ему: “О Язид, воистину, у тебя есть родственники, быть может, ты отдашь им предпочтение во власти, и из-за этого я опасаюсь за тебя более всего после того, как Посланник Аллахаﷺ сказал: «Кто правил чемлибо из дел мусульман и назначил предводителем над ними кого-либо из-за пристрастия – на нем проклятие Аллаха, не примет Аллах от него никакого решения и никакой справедливости, покуда не введет его в Ад»”.

Правителем (имам) может быть президент, министр, писатель, учитель, журналист, ученый, проповедник – все они пастыри и все ответственны за свою паству.

Ответственность мужчины в своем доме

Многие мужчины в наши дни не хотят жениться. Если проблема состоит в заполучении “желанного”, то нет ничего более простого и зачем себя мучить, брать на себя ответственность?

Таково положение дел во многих странах. Сегодня в Западной Европе, которая и в прошлом была известна своим падением нравов, не найти юношу или девушку, которые желали бы вступить в брак, разве что если они хотят тем самым добиться какой-либо помощи от государства. Понятия “друг” и “подруга” повсеместно заменяют понятия “муж” и “жена”. Они вместе и поровну делят комнату, которую снимают, а после этого – каждый в ответе за себя. Такая общественная жизнь на Западе привела к снижению процента рождаемости, что угрожает вырождением наций, привела к эгоизму, когда человек становится тем, кто не думает о других. После этого он с легкостью может продавать и покупать все ценности, родину – ведь в его расчетах все это лишь товар, пригодный для купли-продажи.

Однако Ислам – вечная религия Аллаха – счел семью исключительной основой в созидании нации: коль здорова семья, то здорово и общество, а коль она погублена, то и миру “привет”. Для ее благополучия Ислам упорядочил взаимоотношения ее сторон, определил обязанности мужчины, женщины и детей, определил права каждой из сторон и связал все это с верой. Что касается обязанностей мужа, то они заключаются в следующем:

должный выбор жены: коль смотрит он на нее – она обрадует его, а коль он не с ней – она оберегает его в отношении себя и его имущества;

выбор подобающего имени своим детям, их воспитание и обучение;

повеление своей жене и детям соблюдать молитву и все остальные акты поклонения; проявление терпения по отношению к ним;

вменение всем в обязанность соблюдать нормы Ислама в словах и поступках, в актах поклонения и гражданских отношениях;

отказ от насилия над своими детьми или женой, а также от их притеснения. К тому же Исламом в отношении жены утверждены неизменные экономические и социальные права, на которые не может посягнуть никакой представитель власти;

должное материальное обеспечение своей семьи;

устройство, по возможности, женитьбы своих сыновей; выдача замуж своих дочерей за достойных мусульман по их согласию.

Мужчина – это наполнение дома атмосферой любви, взаимной симпатии и милосердия, ведь домашний очаг не строится на принуждении и прочные взаимоотношения не основываются на озлобленности и ненависти.

Ответственность женщины в своем доме

Мусульманин или мусульманка смотрят на такое положение как на само собой разумеющееся, однако в действительности оно является скачком в культуре, который вознес женщину на высший уровень, соответствующий ее человеческой природе.

С точки зрения древних цивилизаций, таких как индийская, персидская, китайская, римская или греческая, женщина – это слабое существо, которое создано лишь для того, чтобы мужчина ублажал свою плотскую страсть и находил отклик своим капризам. Он использовал ее без каких бы то ни было прав, получал ее в наследство как обычную вещь. Благородный Коран описывает положение женщины в эпоху невежества (джахилийя) арабов и предшествующих эпох невежества. Благословенный и Всевышний сказал:

“И когда одного из них обрадуют девочкой, лицо его делается черным, и он удручен, скрываясь от народа от горечи того, чем обрадован: удержать ли это на унижение или сокрыть его в прахе? Плохо они рассуждают!”

(Сура 16, аяты 58–59)

Во-первых, Ислам пришел с тем, чтобы выделить равенство между мужчиной и женщиной в самой основе. Всевышний сказал:

“О люди! Бойтесь Вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил множество мужчин и женщин…”

(Сура 4, аят 1)

Мужчина, женщина, сыновья и дочери – все они от одной благородной души, которой является душа Адама, мир ему.

Далее, он установил равенство между ними в воздаянии и наказании. Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:

“Я не погублю деяний ни одного из ваших деятелей – ни мужчины, ни женщины. Одни вы от других”.

(Сура 3, аят 195)

Он установил равенство между ними в правах и обязанностях. Всевышний сказал:

“И для них – то же самое, что и на них, согласно принятому”.

(Сура 2, аят 228)

Он установил равенство между ними в экономических правах. Всемогущий сказал:

“Мужчинам – удел из того, что оставили родители и близкие, и женщинам – удел из того, что оставили родители и близкие, – из того, что мало или много, удел определенный”.

(Сура 4, аят 7)

Никто не может ущемлять ее экономические права, кем бы он ни был и под каким бы предлогом это ни происходило.

Он установил равенство между ними и в социальных правах: мужчина выбирает свою будущую жену и женщина выбирает своего будущего мужа – ее опекун (уали) не может принудить ее, коль она женщина зрелая и достойная. Мужчина – пастырь в своем доме и несет ответственность, и женщина – пастырь в своем доме и ответственна. Мужчина имеет права и обязанности в доме, и женщина имеет права и обязанности в доме. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Лучший из вас – тот, кто лучше относится к своей семье, а я – лучше вас всех отношусь к своей семье”. Во время Прощального паломничества он заповедал мужчинам быть мягкими к женщинам, побуждая их к благому, заповедал им же быть благочестивым в отношении своей матери (трижды повторив эту заповедь) перед тем, как заповедал это же самое в отношении отца. Он провозгласил, что Рай – у материнских ног.

Ислам наделил женщину – как и мужчину – политическими правами, которыми она пользуется на практике без притеснения с чьей-либо стороны. Права, которыми он ее наделил, явились скачком вперед, смутившим умы арабов в те дни, когда это ниспускалось на сердце Аль-Амина (“Достойного доверия”) Мухаммадаﷺ. Это не перестает ввергать в недоумение и пресловуто объективные умы ученых Востока и Запада, которые утверждают, что именно они наделили женщину всеми правами, следуя примеру мужчины.

Разумный человек не может отрицать, что в наше время Запад наделил женщину множеством прав, однако он же воспользовался ею и в равной или даже большей степени унизил ее человеческое достоинство. Он воспользовался ею на предприятиях, устроив ей конкуренцию с мужчиной, воспользовался ее красотой и телом для распространения своей продукции и распродажи своих товаров. Он посягнул на ее личную неприкосновенность. Будучи юной девушкой, она служит объектом страстей, девицей для приятного времяпрепровождения, а когда ее молодость и красота увянут, ее уделом будет дом престарелых. Ее работа в основном заключается в уборке улиц и мытье тарелок, обслуживании клиентов в столовых и барах.

Мусульманская женщина отозвалась на эти изменения, начав их с себя. Она с упорством защищала их в обществе. Она встала на путь Призыва в Мекке несмотря на все трудности и перенесла жестокости курайшитов и пытки, которым она подвергалась. Она осталась “превыше всего”, борясь так, что первой пала смертью мученика (шахид). Она не единожды совершила хиджру в Абиссинию, приняла участие вместе с мужчиной в первой и во второй присяге в Аль-‘Акаба. Она совершила хиджру в Медину, оставив имущество, дом, детей, и приняла участие в построении исламского государства в Медине. Она также приняла участие во всех битвах. С ней советовались и она давала совет. Она получала знания вместе со всеми. Вместе с мужчиной в мечети она поклонялась, обучалась и активно участвовала в общественно-политической жизни уммы.

Если бы женщина не откликнулась на эти реформы, она осталась бы тем, кем была – товаром, средством для ублажения плотской страсти и одной из дешевых вещей. Так в чем же заключается ценность свободы, которой наделяет ее Ислам, если женщина не оценит ее по достоинству?!

Женщина выбирает себе мужа

Как-то раз к Посланнику Аллаха пришла одна девушка, жалуясь ему на своего отца, который хотел выдать ее замуж за своего племянника без ее на то согласия. Посланник Аллаха попытался (успокоить) ее, но она не поддавалась на его уговоры. Тогда он велел отцу не принуждать свою дочь к тому, чего она не хочет. После этого девушка дала согласие на решение своего отца.

Почему она не поддалась на уговоры и почему дала согласие? Дабы затем сказать: “Чтобы дать знать женщинам мусульманкам то, что отцам пред своими дочерями нет пути”[10].

Умм Салим показывает пример

К Умм Салим посватался Абу Тальха. Давайте послушаем их диалог.

Умм Салим: “Клянусь Аллахом, я ведь тебя поистине желаю, да и подобному тебе не отказывают. Однако ты – многобожник, а я – мусульманка”.

Абу Тальха: “Что на тебя нашло, о Румайса?”

Умм Салим: “А что на меня нашло?”

Абу Тальха: “Что ты скажешь о желтом и белом (т.е. золоте и серебре)?”

Умм Салим: “Поистине, ты мужчина неразумный. Не стыдно ли тебе поклоняться дереву, которое не приносит ни вреда, ни пользы, которое вытесал тебе абиссинец, сын такого-то? Поистине, мне не надо ни твоего желтого, ни твоего белого. Ты примешь Ислам – вот это и будет твоим брачным даром”.

Можно ли найти эпизод прекраснее этого, со всей откровенностью указывающего на то, что женщина откликнулась на изменения?

В истории Ислама женщина была крепким крылом, парящим ради служения исламскому обществу, во взаимном согласии и гармонии с мужчиной – вторым крылом.

Однако восходящая прямая линия, по которой двигалось исламское государство, стала давать крен, внешне проявлявшийся в деспотизме правителей, беспомощности ученых и в распространении философствования с параллельной деградацией практических знаний, – и вот тогда мужчина стал предаваться своим страстям, а женщина угодила в сети. Все утверждали, что они (мужчины) оберегают ее, а на самом деле они подчинили ее своим же страстям и наслаждениям. Женщина лишилась своей роли точно так же, как лишился своей роли мужчина. Этот период упадка изобиловал фатауа и работами по поводу того, что голос женщины – ‘аура, что она – верфь для Сатаны, что она должна выходить из дома лишь трижды: в день своего рождения, в день свадьбы и в тот день, когда умрет; что она не должна учиться и неполноценна во всем. Они вернули ее в период невежества (джахилийя), из которого ее вывел Ислам.

Отсталость литературы

В последнее время я пытался прочесть все, что было написано мусульманами о женщине, но, за некоторыми исключениями, так и не нашел ценных работ. В большинстве книг этот вопрос рассматривается с крайних точек зрения. Большая часть авторов хочет запереть женщину в доме и ущемить ее права под маской “сочувствия” ей, а другие – придерживаются крайних убеждений в ином направлении.

Мусульманское движение последнего десятилетия этого (ХХ) века попыталось вернуть женщине ее роль и право, предписанные ей Аллахом. В некоторых сферах они преуспели, однако эхо отсталости неумолимо ощущается в других. Я могу твердо заявить, что исламское движение сможет провести реформы в обществе лишь в том случае, если оба крыла – крыло мужчины и крыло женщины – будут двигаться синхронно.

Колонизаторы очень хорошо осознали эту истину и даже, быть может, они осознали ее лучше, нежели сами мусульмане. Они сосредоточили свое внимание на женщине и сочли, что достигли вершины успеха, сведя женщину с ее пути, дабы она стала “птичкой певчей” на извилистой дорожке полной раскованности. Мы отвергаем раскованность женщины, как отвергаем и ее скованность – мы хотим, чтобы она была активным элементом, свободным и ответственным внутри своей семьи, той, которая строит и созидает, учится и обучает в рамках добродетели и высоких исламских нравов. Тогда она будет соответствовать словам Посланника Аллахаﷺ: “…женщина – пастырь в доме своего мужа и она в ответе за свою паству”.

Так в чем же заключается ответственность женщины в доме своего мужа?

Ответственность женщины в доме своего мужа заключается в том, чтобы:

вверить ему руководство: “Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимущество перед другими, и за то, что они расходуют из своего имущества…” (Сура 4, аят 34);

не впускать в его дом тех, кто ему не нравится;

претворять в жизнь учения Ислама в его доме, в отношении себя и своих детей;

в первую очередь заботиться о развитии и воспитании детей, основанным на вере и благочестии, ведь они – орудие будущего;

Мать – школа (знаний), коль получил ее, то получил народ благие корни.

брать из имущества своего мужа то, что хватает ей на собственные и домашние расходы, без расточительства и излишеств;

следовательно, она ответственна за дом и домашние дела, за детей и их воспитание, за мужа и его заботы;

помимо всего прочего, оберегать себя в том, что Аллах предписал ей под сенью добродетели и благонравия; создавать вокруг себя атмосферу любви, олицетворяя собой слова своего Господа: “Из Его знамений – что Он создал из вас самих жен, чтобы вы находили успокоение в них, устроил между вами любовь и милость” (Сура 30, аят 21).

Через претворение своей ответственности в доме она осознает и глубоко поймет свою ответственность в созидании своего большего общества.

Ответственность слуги

Обсуждая эту тему, комментаторы хадисов ведут речь об обязанностях слуги, необходимости охраны им имущества своего хозяина, о том, что ему нельзя распоряжаться чем-либо из имущества хозяина, кроме как с соизволения последнего, о том, что ему не следует завидовать хозяину, сколь бы ни были велики доходы последнего, и тому подобное относительно обязанностей, несмотря на то, что нет обязанностей без прав, как и ответственности без свободы. Быть может, в хадисе есть скрытая мудрость в том, что вслед за ответственностью женщины была упомянута ответственность слуги. Так, многие из мусульман обратили женщину в домашнюю прислугу и лишили прав, подобающих обоим классам.

Слуга – достойный человек, как и все другие, и его права были определены благородным Пророкомﷺ в словах: “Ваши братья и подручные, Аллах устроил их под вашими руками. Так кормите их из того, что едите, и оденьте их из того, что надеваете, и не возлагайте на них того, что им не вынести, а коль возложили на них, то помогите им”.

Под сенью этих учений слуга становится всего лишь работником, ничем не отличающимся от своего хозяина: они едят из одной тарелки, надевают одну и ту же одежду, живут вместе в радости и печали. Близки ли слуги к такому положению?

Однажды я посетил мусульманина, призывающего к Аллаху в Зимбабве и увидел у него в доме нескольких слуг-африканцев. Я спросил его об их положении, но он лишь сказал мне, что они – язычники, и меня осенило, почему Зайд предпочел остаться в доме Пророкаﷺ, когда тот предложил ему выбирать между собой и его отцом вместе с родным ему народом, и почему эти африканцы пробыли долгие годы в мусульманском доме, не почувствовав ни на долю секунды, что они – сыны Адама, что они – люди и могут отвечать на приветствие, лакомиться пищей, радоваться новой одежде, что у них есть чувства, ничем не отличающиеся от чувств хозяина. Поэтому они провели это время, чувствуя неприязнь к своему хозяину и его религии. Сегодня в некоторых исламских странах положение слуг намного ниже, чем у рабов. Они выполняют абсолютно все, не имея при этом ни прав, ни достойного к себе отношения.

Очень часто в газетах мы встречаем строки о том, что хозяин с самого первого же дня работы служанки проводит с ней ночи. Он поработил ее душу, достоинство, честь и время. Все это из-за того, что он – хозяин, а она – прислуга.

Проблема слуг в наших исламских обществах стала человеческой трагедией, от которой необходимо избавляться. И гроша не стоит религия, которая не оберегает человеческие ценности, не стоят и гроша идеалы, которые устанавливают различия между людьми. Когда появляется угроза потери достоинства одним человеком, то приниженным оказывается все общество: “…кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех” (Сура 5, аят 32).

Да будет доволен Аллах ‘Умаром ибн Аль-Хаттабом, когда он бросил в лицо одному из своих губернаторов: “Как произошло, что вы поработили людей, ведь матери родили их свободными!”.

Ответственность мужчины за имущество

своего отца

В нынешнем обществе имеется фактор, который заслуживает того, чтобы ему было уделено особое внимание. Суть его в том, что большинство раздоров происходят среди родственников. Так, имам Мухаммад ‘Абдо в своей книге “Ислам и женщина” упоминает, что 75 процентов исков, которые проходят через суд, касаются семейных разногласий. Это привело к тому, что на устах людей появились новые пословицы, такие как “ненависть среди родных”, или “родные – как раки”.

Правильно сказал Пророкﷺ: “Ты и твое имущество – для твоего отца”, однако Ислам научил нас тому, что право непременно влечет за собой обязанность, а ответственность в обязательном порядке имеет под собой свободу воли.

Однажды к ‘Умару ибн Аль-Хаттабу пришел один мужчина, жалуясь ему на своего сына, и сказал: “Мой сын черство и грубо относится ко мне, о предводитель правоверных!” Тогда юноша спросил: “О предводитель правоверных, а в чем право ребенка на своего родителя?” Тот ответил: “Чтобы он должным образом выбрал ему мать, чтобы он должным образом выбрал ему имя и чтобы должным образом обучил его и воспитал его”. На что юноша заявил: “Что касается моей матери, так он выбрал ее из рабынь, назвал меня «Джу‘аль» (скарабей) и оставил меня с овцами…” ‘Умар же сказал отцу: “Ступай, ты уже обошелся с ним грубо и черство до того, как он отнесся к тебе грубо и черство”.

Да! Несомненно сын имеет право требовать от матери, чтобы она заботилась о нем, кормила пищей халяль, дала ему хорошее воспитание и привила ему благородные качества. Сын также имеет право требовать от отца, чтобы тот обучал его, обеспечивал материально, воспитал в нем способность решать жизненные проблемы и женил его, коль такая возможность имеется. После этого он может требовать соблюдения своих прав на него. Мы не утверждаем так, будто бы сын “оказывает услугу”, а мать и отец хотят угодить ему. Необходимо как раз обратное. Однако мы хотим, чтобы все помнили о том, что это создание, которое произвел на свет Аллах в наших руках, и он – человек будущего, а не эксплуатируемый раб. Мы велим ему молиться, когда он достигает семи лет, наказываем его из-за несоблюдения молитвы, когда ему исполняется десять лет, а когда он повзрослеет, мы даем ему полную свободу на пространстве прямого пути, благодаря которому можно обрести последнюю[11], следуя словам ‘Умара ибн Аль-Хаттаба: “Оставьте их, ведь они лишь появились на свет для времени, но не для вашего”.

Юноша, который получил хорошее воспитание, вырос и возмужал в атмосфере достойных нравов – именно он ответственен за то, чтобы уважать своего отца, достойно вести себя со своей матерью, и он также ответственен за опеку имущества своего отца, его авторитета и чести.

Дорогой мой брат-мусульманин, несущий Призыв!

Внимай этим учениям, неси свою ответственность, где бы ты ни был, обучай других их ответственности! Ведь ни одна нация не встанет на ноги, если ее авангарды утеряны. А авангард – это тот, кто знает, за что он несет ответственность, и исполняет это.


Глава четвертая

МУСУЛЬМАНИН,

ИДУЩИЙ ПУТЕМ ПРИЗЫВА,

НЕ ВМЕШИВАЕТСЯ В ТО,

ЧТО ЕГО НЕ КАСАЕТСЯ

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Прекрасное в покорности человека Богу (Исламе) – оставление им всего, что не касается его (самого)” (Ат-Тирмизи).

Этот крохотный и такой краткий по своей форме хадис считается одним из величайших указаний, который дал нам Посланник Аллаха. Ученый в области хадисов Абу Дауд, да будет доволен им Аллах, говорил следующее: “Я записал пятьсот тысяч хадисов[12], дошедших от Посланника Аллахаﷺ. Из всего этого человеку для его религии достаточно четырех хадисов: первый – «Поистине, дела (оцениваются) лишь только по намерениям…», второй – «Прекрасное в покорности человека Богу (Исламе) – оставление им всего того, что не касается его (самого)», третий – «Не уверует кто-либо из вас до тех пор, пока не будет желать своему собрату того же, чего желает себе», и четвертый – «Разрешенное очевидно и запретное очевидно»”.

Смысл хадиса

Разумный мусульманин – это тот, кто ценит дар речи и поэтому не дает своему языку неограниченную волю, а придерживает его ради полезного и благочестивого как для себя, так и для других и общества. Му‘аз ибн Джабаль обратился к Пророкуﷺ со словами: “О Пророк Аллаха, так с нас и впрямь спросится за то, что мы говорим?” На что Пророк сказал: “Да лишится тебя твоя мать, о Му‘аз! А не ввергнет ли людей лицами в огонь (иное), нежели плоды их языков?!” (Ат-Тирмизи).

Болтовня – это когда человек вмешивается в чужие дела, ведет речь о том, что его не касается, вмешивается во все, что бы то ни было: откуда ты пришел? куда идешь? что ты делал и что собираешься делать? что ты заработал и с кем ведешь дела? что тебе сказал тот-то и тот-то? как твои домашние дела? как дети и жена?

Вы можете что-то спросить у человека и поставить его в неловкое положение, а можете даже вынудить его в чем-то соврать или о ком-то злословить. В результате вы будете в ответе за все это, и не только за это. Ведь нынче отношения между людьми многогранные и взаимозависимые, а мусульманин сегодня – странный человек, и крепко ухватившийся за свою религию подобен схватившему раскаленный уголь[13]. Каждое слово имеет цену, и аз-забани[14] будут разбирать даже самые незамысловатые речи. Представьте себе, как вы осыпаете своего собрата бесконечным градом вопросов: куда ты пошел? кого встретил? что сделал? что написал? Но вам все это совершенно неинтересно, за исключением разве что одного – “почтить своим вниманием и вмешаться в то, что вас не касается”. А теперь представьте, что вы и ваш собрат заплатите за это:

как вашим, так и его временем – вы потратили жизнь на пустые и бесполезные разговоры;

как вашей, так и его безопасностью: может быть так, что какое-либо наспех брошенное слово имеет свой вес и причинит много вреда;

вашей и его религией: а не ввергнет ли людей лицами в Огонь ни что иное, как плоды их языков?

Попробуйте смолчать в тот момент, когда в вас загорится желание говорить. Посчитайте, сколько вы сэкономите как своего времени, так и времени других. Восполните это созревшей в вашем уме мыслью или зикр с просьбой о спасении, обращенной к вашему Господу, и вы усмирите этим свой язык. После этого ваше сердце проникнется чувствами, и вы обнаружите, что оно удовлетворено, спокойно, благодарно и пребывает в зикр.

Муджахид сказал: “Я слышал, как Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, говорил: «Пять вещей более любимы для меня, нежели замершие вороные кони:

не веди речь о том, что не касается тебя – ведь, поистине, это излишне и не обезопасит тебя от бремени греха;

не говори о том, что касается тебя, покуда не подберешь для этого нужное место;

не спорь ни с кротким, ни с невежественным человеком;

вспоминай о своем собрате, коль его нет с тобой, так, как ты хотел бы, чтобы он вспоминал о тебе;

действуй как человек, о котором известно, что он воздает лучшим и уважаем»”.

Дорогой мусульманин, несущий Призыв!

Среди того прекрасного, что ты исповедуешь в Исламе, – невмешательство в то, что не касается тебя. Возвысь себя старанием не замечать, не обращай внимания на многое из того, что ты слышишь. Не занимай себя множеством вопросов и лишних разговоров типа “такой-то сказал то, а этот – вот это…” Задача, за которую ты взялся и выполнить которую ты призываешь других, – огромна и велика, и “эта задача – осуществить слово Господне на земле, возвысить Его знамя над всем миром и распространить Его ценности среди людей, и те, кто берется выполнить эти большие дела, не находят времени грязнуть в этих грехах”[15].

От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Воистину, Всевышний Аллах довольствуется в вас тремя (вещами) и Ему ненавистны три (вещи). Он довольствуется в вас тем, чтобы вы поклонялись Ему и ни в чем не придавали Ему сотоварищей, и чтобы вы все держались за вервь Аллаха и не разделялись[16]. И Ему ненавистно в вас “было сказано и он сказал” и множество вопросов, и растрачивание имущества»” (Муслим)[17].

Дорогой брат, несущий Призыв,

пример для подражания!

Тебе необходимо с должной серьезностью следить за тем, чтобы не вмешиваться в то, что тебя не касается, ибо ты обязательно встретишь то, что тебя не удовлетворит. Прислушайся к тому, что говорит Абу Зарр: “Посланник Аллахаﷺ сказал мне: «А не научить ли мне тебя легкому делу для тела, тяжелому на весах?» Я сказал: «Разумеется, о Посланник Аллаха». Он же сказал: «Это (дело) – молчание и благонравие и оставление того, что тебя не касается»”.


Глава пятая

МУСУЛЬМАНИН НА ПУТИ ПРИЗЫВА

ДОЛЖЕН БЫТЬ

ПРЕИСПОЛНЕН РВЕНИЯ

Изменить течение жизни могут лишь люди, проявляющие рвение. Любая теоретическая идея, строительный проект, государственная реформа – за всем этим всегда стоит великий человек, твердо убежденный в своих идеях, работающий над этим, чтобы достичь своей цели или умереть.

Примером в этом для нас является наш Пророкﷺ, когда его дядя Абу Талиб, подстрекаемый вождями племени Курайш, попросил его, дабы тот не обременял его тем, что ему не по силам. На что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Клянусь Аллахом, если бы солнце вложили в мою правую руку, а луну – в левую, дабы я оставил это дело, я бы его не оставил, покуда не откроет его Аллах полностью или я не погибну за это”.

Как может быть слаб и бессилен тот, кто преисполнен рвения, чья цель связана с Истинным и Всевышним, слава Ему?

И если сказанное касается статуса пророчества, то статус сподвижников, да будет доволен ими Аллах, также был высок и возвышен. Ведь способ, которым не взрастишь великих и преисполненных рвения людей, нуждается в пересмотре.

В полдень, когда пекло солнце, Умайя ибн Халяф бросил Биляля ибн Рабаха Аль-Хабашия под палящий лицо и спину зной и затем велел принести огромный камень, который бросили на грудь Биляля, говоря: “Нет, клянусь Аллахом, ты будешь вот так вот до тех пор, пока не умрешь или не отречешься от Мухаммада”. Биляль же только говорил: “Един... Единого”, и ничего к этому не добавлял.

Семейство Ясира подвергалось пыткам в палящий зной. Ясир погиб в муках, до него жена Сумайя. А ‘Аммар опечалился лишь тогда, когда он вынужден был под невыносимыми пытками помянуть Мухаммадаﷺ дурным словом.

Эти великие люди, которых выпустила пророческая школа, были испытаны Аллахом. Их души избавились от себялюбия. Они не ожидали каких бы то ни было наград на этой земле. Они перестали гордиться своим народом, землей, фамилией или домом, и только тогда стали достойными доверия нести этот великий Призыв.

Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, занял пост халифа, а некоторые арабы отошли от религии, он сказал: “Клянусь Аллахом, я непременно буду сражаться с теми, кто делает различие между закят и салят. Клянусь Аллахом, если бы меня лишили верблюжьего пута, который они отдавали Посланнику Аллахаﷺ, я бы сражался с ними за него”. Так вместе с кем бы он сражался?! Конечно же, с людьми, преисполненными рвения!

Тот, кто пролистает страницы исламской или иной истории, увидит, что за любой новаторской научной идеей, проектом построения или реформирования нации всегда стоит великий и преисполненный рвения человек.

В исламской истории есть выдающиеся личности и мыслители, люди, несущие Призыв, и предводители-наставники, идущие прямым путем, халифы, вожди, борцы и ученые, проявившие творчество в науке и искусстве. Они вели поиски и исследования, посвятили всю свою жизнь служению своей умме и воздвигли совершенную цивилизацию, которая стала ценнейшим образцом среди всех цивилизаций.

Что касается конкретно тех, кто призывает к Аллаху, то их порыв должен быть связан с их Призывом, а среди всех призывающих самый возвышенный порыв у того, кто в поисках цели связывает его с Истинным, Достославным и Всевышним. Давайте прислушаемся, как об этой теме говорит Ибн Аль-Каййим в своей книге “Ступени идущих” (“Мадаридж ас-саликин”):

“Высокий порыв означает не останавливаться ни перед чем, кроме Аллаха, не обменивать Его на что-либо, кроме Него, не довольствоваться иным вместо Него, не продавать его (порыва) удел от Него и Его близость, благосклонность, радость, веселье и ликование Им за какой-либо из бренных уделов. Высокий порыв в сравнении с иным порывом подобен птице высокого полета в сравнении с остальными птицами” [18].

В наше время, после падения исламского халифата, господства войск агрессора в большинстве исламских стран, введения светских законов западного толка вместо исламского шариата, внедрения сомнений относительно пригодности религии как руководства в жизни и попыток мыслителей, призывающих к европеизации и отторжению Ислама – в этой суровой атмосфере появился мусульманин, несущий Призыв – Хасан Аль-Банна (да помилует его Аллах). Он попытался перестроить умму основываясь на Исламе. Рассказывая о своей попытке, он произнес следующее: “Никто, кроме Аллаха, не знает, сколько ночей мы провели, рассматривая положение уммы и ее достижения в различных сферах жизни, анализируя болезни и недуги, размышляя о лекарстве и искоренении недуга. Как же мы удивлялись, когда видели, в какой трудной психологической проблеме мы оказались, в то время, когда бездельники и дремлющие слоняются по кафе и шатаются по низкопробным клубам. А если вы спросите кого-либо из них, что его влечет к этому пустому, скучному сидению, он вам скажет: «Убиваю время». Откуда же знать этому несчастному, что тот, кто убивает свое время, убивает лишь только себя, ибо время есть жизнь”[19].

Как много вождей и предводителей убили свое время, тем самым убив себя и свою умму. Однако несущий Призыв раббани Хасан Аль-Банна оживил себя и своих собратьев. И вот теперь его Призыв отдается эхом по всей земле, родит надежды, обновляет решимость и помогает молодому поколению мусульман возродить здание мусульманской уммы.

‘Абд Аль-Хамид ибн Бадис, да помилует его Аллах – видный алжирский ученый. Он отправился в хадж и встретился со своим другом и товарищем Аль-Баширом Аль-Ибрахими, который решил совершить и‘тикаф в Лучезарной Медине, распределив свое время между поклонением в мечети Пророкаﷺ, чтением и письмом. Тогда он его спросил: “А кто освободит Алжир, если ты и я будем делать лишь это?!” Впоследствии оба вернулись и освободили Алжир, но как они его освободили? Благодаря глубокой вере, тонкому пониманию и непрерывной работе.

Великие люди! Их души и усердие возвышенны, а цели – огромны. О них справедливо сказал поэт: И если есть необходимость в смерти, то умереть трусом можно только из немощи.

Некоторые люди усердны в поисках знаний, а добродетели все начинаются со знания. Всевышний сказал:

“Так знай, что не бога кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех”.

(Сура 47, аят 9)

В нашей славной истории не счесть наследие, оставленное людьми усердными, которые денно и нощно изнуряли верблюда в поисках одного хадиса. Говорят, что самое пылкое усердие должно прилагать в поисках знания – знания о Книге и сунне. Мы же утверждаем, что это еще не все! Естественные науки, без которых невозможна жизнь, также относятся к знаниям о Книге и сунне.

Если бы не это понимание, то среди мусульман не возникло бы ученых, они не правили бы миром в науке и искусстве, их университеты не были бы самыми развитыми на земле.

■ Рвение также означает и то, что мусульманину на пути Призыва следует совмещать знание и действия. В чем заключается ценность знания, если оно не подкрепляется действием?

Если вы увидите мусульманина, несущего Призыв, у которого нет времени для того, чтобы читать побольше и сочинять самому, и найдете, что он способен вселять в людей мужественность своим словом, поступком, действиями и способом мышления, то знайте, что он – человек, преисполненный рвения. Однако если вы увидите проповедника, который может говорить, но не делать, который повышает свой голос на праздничных сценах, а когда дело касается серьезных вопросов, то его не найти, то знайте, что это – провокатор, а не несущий Призыв. Да помилует Аллах того, кто сказал: “Все, чего бы ни добивался Аль-Хасан Аль-Басри, было получено лишь потому, что он, коль велел людям что-либо, опережал их в этом. А коль запрещал им что-либо – был более всех далек от этого”.

■ Рвение – это также и то, что человек оставляет в стороне все то, что его не касается, ибо из прекрасного в покорности человеком Богу (в Исламе) – оставление им всего того, что его не касается. И ограждение себя от сомнительного, ибо тот, кто оградил себя от этого, очистился в своей религии и чести. Так, откровенно попустительское отношение противоречит высоким делам. И терпение перед трудностями Призыва, какими бы тяжкими они ни были и какими бы ни были результаты.

Я удивился тем, кто сказал (мне): “Летаешь в мечтах, в высоких идеалах и в недостижимых высотах?! Прервись и не изнуряй себя, ибо испугаешься: ты ведь только посеешь семя в почве, которая неплодоносна”. Я же сказал им: “Не торопитесь! Отчаяние – не моя черта. Я посею свое семя, а плоды – от Господа: коль я, усердствуя, довел Послание, но не услышал отклика, так в чем мой грех?!”

■ Рвение – это также и гордость Призывом и исламскими ценностями. Человек, несущий Призыв, чувствует свою ответственность и то, что он несет великий залог (амана) доверие, который был предложен небесам, и земле, и горам, но они отказались понести его…, и понес его человек, несущий Призыв[20].

■ Рвение – это значит быть храбрым. Храбрость не заключается лишь в физической силе. Она заключена в силе сердца и его стойкости. Храбрость – это лишь продвижение вперед степенно и мудро. Люди слишком пылкие и нетерпеливые, стремглав бросающиеся вперед, могут оказаться теми, кто будет сожалеть больше всех, потерпит крах и поражение, когда дело коснется чего-либо серьезного и предстанет реальность. Более того, не исключено, что подобное станет чем-то постоянным, поскольку чрезмерное рвение, спешка и пылкость в основном проистекают от отсутствия должной оценки обязанностей[21].

Да помилует Аллах шахида имама Хасана Аль-Банна, который заповедал нам следующие слова:

“Обуздайте эмоциональные порывы разумным взглядом, осветите лучи разума пламенем чувств. Обязуйте воображение следовать правде реального и действительного, а истины раскрывайте в свете сияющего, молниеносного воображения, но не склоняйтесь к этому везде и во всем, оставив ее (правду) в подвешенном виде. Не противьтесь законам вселенной, ибо они одержат верх, но боритесь с ними, используйте их, измените их течение, воспользуйтесь одним против других и ожидайте час победы – она ведь от вас недалека…”[22].

■ Рвение означает быть человеком исполнительным. Коль вы убедились в чем-либо, вы немедля обратите это в реальность. Однако если мысль становится жвачкой во рту, которую мы вытаскиваем изо рта всякий раз, когда находим круг общения, – такое положение не подобает носителям Призыва.

■ Рвение означает уважать и ценить время. Время – это основа развития наций, общества и человека.

Время течет и не ожидает, уходит и не возвращается. Всякий день, когда пробиваются лучи его солнца, взывает: “О сын Адама, я – новое творение и свидетель твоим деяниям. Так запасись мною, ибо, воистину, коль я ушел, то не возвращусь до Дня Воскрешения”. Поэтому, коль вы увидите человека, который не уважает и не ценит время, то знайте, что он никчемный, сколько бы слюны и пены он ни пускал изо рта, показывая вам, что он ведет Призыв.

Дорогой собрат, несущий Призыв!

Положение, которое переживает наша умма, очень сложное. Ее не спасет никто, кроме тебя, когда ты и твои цели возвысятся и все твои дела будут связаны с Господом. Необходимо, чтобы в твоем сердце был разожжен пылающий огонь – как он разжигается в сердце каждого, кто видит, что его сын болен, и не покидает его до тех пор, пока не отведет к врачу; или когда мы в своем доме не находим, чем утолить свой собственный взгляд и голодные взгляды домочадцев, и вынуждены приложить все свои усилия ради них.

Необходимо, чтобы в наших сердцах было искреннее чувство, которое бы всегда устремляло нас на путь нашей цели. Покуда это чувство не укоренится в наших сердцах, не вольется в наши души и кровь, не займет наши умы и мысли, мы не сможем сделать многого[23].

Дорогой собрат, несущий Призыв!

Если ты хочешь быть одним из поколения, которое изменит жизнь, то необходимо, чтобы ты был человеком, преисполненным рвения, ибо рвение – основа вещей, и тот, чей высокий порыв благочестив и искренен, обретет благочестие в последующих деяниях[24].

Этого не добиться мечтами, а лишь борьбой. Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

“А тех, которые усердствовали за нас, – мы поведем их по Нашим путям”.

(Сура 29, аят 69)

Для тебя здесь важно следующее: постоянный зикр и внимательное отношение к чтению о жизнедеятельности саляфов (первые поколения мусульман) уммы – людей серьезных и борцов, через посредство которых Аллах сберег религию.

Имам Ибн Аль-Джаузи, да помилует его Всевышний Аллах, говорит следующее: “Прибегаю к помощи Аллаха от образа жизни тех, с которыми мы вместе живем. Мы не видели среди них ни человека, преисполненного рвения, за которым бы последовал начинающий, ни набожного – кто был бы полезен ведущему смиренный образ жизни (зухд). Стремитесь к Аллаху и только к Нему, и вам следует наблюдать за образом жизни людей, преисполненных рвения, читать их сочинения и сведения о них. Ибо чтение их книг – это видение их наяву”[25].

Дружить следует с преисполненными рвения, ведь “с кем поведешься, от того и наберешься”, и размышлять о положении мусульман, ибо тот, кто не интересуется делами мусульман – не от них.

Дорогой собрат, несущий Призыв!

Если ты один из них, то воздай хвалу Аллаху, а если нет – приложи все усилия, чтобы стать им. Изменения начинаются с тебя, и “Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними” (Сура 13, аят 11).


Глава шестая

МУСУЛЬМАНИН НА ПУТИ ПРИЗЫВА

ВСЕГДА ОПТИМИСТ

Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передает, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Облегчайте и не отягощайте, благовествуйте и не отвращайте” (Аль-Бухари и Муслим).

Этот благородный хадис Пророка является одним из важнейших и значительнейших в жизни людей, идущих путем Призыва, работающих ради Ислама. Он призывает их к тому, чтобы они несли облегчение, благую весть и оптимизм; предостерегает их от привнесения всего того, что усложняет, отвращает и порождает пессимизм.

Вы обнаружите, что многие призывающие привередливы в своем Призыве, проявляют строгость в своей речи, поведении, что, как следствие, вызывает отторжение, уничтожает моральный дух как их самих, так и других. У них на языках вертится лишь то, что вводит в затруднение, от них убегают все, кто просил у них совета и наставления, а сами они удручены и ничего полезного от них не дождешься.

Слово оптимизма

Однажды я посетил одного человека и нашел его распластанным на постели. Я спросил, как у него дела, и он ответил, что сегодня поступил в университет на технологический факультет. Однако учащиеся, которые числились на этом факультете, поведали ему, что все это сложно и студент вряд ли может усвоить программу и преуспеть в знаниях. Я помнил своего знакомого славным и активным студентом, однако пессимистические слова словно убили его и приковали к постели.

Я сказал ему: “Какое тебе дело до того, что говорят другие?! Ты на самом деле веришь, что те или иные знания невозможно освоить? Они уверяли тебя в этом, чтобы оправдать собственные оплошности”. После этого наш друг встал как ни в чем ни бывало.

Таким вот образом оптимистическое слово поднимает моральный дух людей и толкает их вперед на энергичные и желанные действия. Подобным образом пессимизм убивает моральный дух и вырывает корни надежды из жизни человека.

Давайте прислушаемся к Посланнику Аллахаﷺ – как он направляет людей и воспитывает в них добродетель и способность приносить пользу. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Коль человек сказал: «Погибли люди», то он их погубил” (Муслим).

Жизнь отдельных людей и общества полна проблем и запутанных ситуаций, но именно мусульманин, мудро ведущий Призыв, может поставить диагноз и предельно осторожно начать лечение, давая каждый день для приема все большую и большую долю оптимизма. И вдруг больной выздоравливает, а изнуренный караван приумножает свои силы и активность, продолжает путь с непоколебимой твердостью. Многим учителям удалось сделать из своих учеников героев благодаря словам, которые они преподносили им иносказательно, ставшими впоследствии причиной, обусловившей их прогресс на жизненном пути.

Разве то, что Посланник ﷺ молил Аллаха, дабы Он поддержал эту религию тем из ‘Умаров, который для Него более предпочтителен (‘Умар ибн Аль-Хаттаб или ‘Амр ибн Хишам), не является косвенным средством для их пробуждения – дабы они соперничали в том, кто первым уверует в Призыв Ислама?!

Исламская культура не упустила из виду этот высокий смысл и посвятила всю себя, дабы сделать людей положительными, которые, проходя мимо лечебниц, будут говорить друг другу: “Посмотри на этого больного, он уже выздоровел”. А другой ему ответит: “Смотри-ка, и впрямь на его щеках румянец. В его жилах течет кровь”.

Посланник Аллахаﷺ способствовал отчуждению всего, что влекло пессимизм. Если ему доводилось встречать имя с подобным смыслом, он изменял его. Ибн ‘Умар рассказывает: “Воистину, одну из дочерей ‘Умара звали ‘Асия («неповинующаяся, грешница»), а Посланник Аллаха назвал ее Джамиля («красивая»)” (Муслим).

Однажды к Посланнику Аллахаﷺ пришла группа людей и один из них спросил (другого): “Как тебя зовут?” Тот ответил: Асрам («отрезанный, отсеченный»)”. На что Посланник Аллаха сказал: “Нет, ты Зар‘а («растущее, посаженное»)”.

В день заключения Худайбийского договора Сахль (“легкий”) пришел вести переговоры с Посланником Аллахаﷺ со стороны курайшитов. Здесь Посланник Аллахаﷺ проявил оптимизм и сказал: “(Будет) легко (сахль), инша‘Аллах” (имея в виду, что ведение переговоров будет легким).

Это и есть проникновенное руководство, которое ищет пути для распространения оптимизма. Посланник Аллахаﷺ чувствовал неприязнь, видя человека, смотрящего на жизнь мрачным взглядом. Ведь это порождает в человеке чувство неприязни по отношению к людям, недоверие к ним, распространяет в обществе дух отчаяния и разочарования.

В начале шестидесятых годов заболел предводитель мусульман Мустафа Ас-Сиба‘и, да помилует его Аллах, и все его собратья начали сочувствовать ему. Как же так – огромная энергия обернулась параличом. Однако вождь мусульман облегчил им ситуацию, сказав: “Хвала Аллаху за то, что была парализована моя левая рука. Как обстояли бы дела, если бы паралич разбил правую руку. Тогда я бы не смог писать. Да и потом, разве не является огромной милостью то, что паралич не добрался до моего головного мозга, тогда я был бы лишен милости, каковой является размышление и разум?..” Таким образом, Ас-Сиба‘и обратил паралич в милость, в атмосфере которой он жил, будучи довольным и благодарным.

В 1969 г. великий предводитель ‘Исам Аль-‘Аттар заболел в Бельгии. Я навестил его там, когда он совсем не мог двигаться. Я поздоровался и, проведя у него около часа, вознамерился уйти, и он обратился ко мне со словами: “Сообщи своим собратьям, что я всецело доволен тем, чем наделил меня Аллах, не проявляя ни негодования, ни пессимизма”.

Вот каковы настоящие мужчины! Они превращают боль в надежду, пессимизм – в оптимизм, стеснение – в свободу, беду – в милость, и жизнь продолжается и развивается, а ее дар не перестает приносить плоды.

Ислам – религия простоты и облегчения

Исследования европейских специалистов показывают, что среднее соотношение африканцев, принимающих Ислам и христианство, равно 3/1. Ибо каждый человек может осмыслить то, что Аллах Един:

“Скажи: «Он – Аллах – един, Аллах, Вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!»”

(Сура 112)

Однако он не может воспринять то, что один равняется трем, а трое – одному, то есть так, как это утверждают христиане[26].

Бедуин в свое время с легкостью осмыслил это положение, сказав: “Навоз верблюда указывает на верблюда, следы ног указывают путь. И небо имеет созвездия, и земля имеет ущелья. А разве это не указывает на Всезнающего, Всеведущего?!”

В тот день, когда разум начал теснить первозданную природу человека (фитра) в вопросе, касающемся веры в Бога, умы людей затуманились, их сердца заблудились и возникло множество течений. О если бы они остановились в тот день, когда имам Малик запретил им. Его спросили о значении слов Всевышнего: “Милосердный – Он утвердился на троне”[27]. Он ответил так: “Факт утверждения известен, каким образом – неизвестно, а вопрос об этом – новшество (бида)”.

Но, несмотря на неприязнь некоторых людей к новшествам, они непременно оставляют в стороне все новшества малые и устремляют все свое внимание на это большое новшество!

Ислам также облегчил свои обряды поклонения

Всевышний сказал:

“Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее”.

(Сура 2, аят 286)

Он также сказал:

“…И не устроил для вас в религии никакой тяготы…”

(Сура 22, аят 78)

Великий Посланникﷺ мягко и заботливо ведет людей к поклонению их Господу. А когда он увидел, что мусульманам тяжело держать пост при открытии Мекки, он прервал пост и велел им прервать пост, сказав: “Не из благочестия соблюдения поста в пути” (Аль-Бухари).

А когда Пророкﷺ видел, что люди выстаивают всю ночь в молитве и не спят, он говорил: “Пусть всякий из вас молится в своем бодрствовании, а коль ослабнет – то пусть поспит” (Аль-Бухари и Муслим). Он также сказал: “А ведь, клянусь Аллахом, я воистину самый благоговеющий среди вас пред Аллахом и самый богобоязненный среди вас пред Ним. Однако я соблюдаю пост и разговляюсь, и молюсь, и сплю, и вступаю в брак с женщинами. А кто не желает моей сунны – тот не от меня” (Аль-Бухари, Муслим).

Однажды Посланник Аллахаﷺ увидел утомленного человека и спросил, в чем дело. Ему сказали: “Он дал обет совершить хадж пешком”. На что он сказал: “Воистину, Аллах не нуждается в том, чтобы этот (человек) мучил себя, и вели ему, пусть сядет верхом” (Аль-Бухари).

Ислам облегчил абсолютно все. “Исламский шариат (закон) пришел, чтобы отменить строгие, чисто формальные нормы предыдущих законов, и ослабить давление на людей. За каждое злодеяние он (закон) установил отдельное наказание, а за благодеяние – воздаяние десятикратно и во много крат более; за ночь предопределения (аль-кадр) – как за тысячу ночей; и кто сказал то-то или сделал это, тому прощаются его грехи, даже если они будут подобны морской пене; и доброе слово приравнивается у Аллаха к благочестивому деянию.

Он установил специальные нормы (ахкам) для больного и путника. А закят, хадж и джихад возложены лишь на человека, имеющего на то возможность. Крайние меры наказания (худуд) смягчаются при сомнительных обстоятельствах. Отмщение (кисас) положено только для совершающего преступление преднамеренно. Основа во всем – дозволенность и очищенное состояние. При твердой убежденности нет следа для сомнений. Как нет при ней ни вреда, ни вредительства. Трудность в чем-либо влечет послабление. А коль вы хотите, чтобы вам повиновались, то велите делать посильное, не будьте строги, не отвращайте от себя, не грозите и не угрожайте, и ведите людей к благополучию”[28].

“Гибель привередливым”

Простота Ислама и его великодушие также заключаются в объявлении им войны проявлению строгости там, где она не нужна, привередливости и привередливым. Посланник и Предводительﷺ сказал: “Гибель привередливым” (Муслим).

Он также сказал: “Воистину, эта религия крепкая, так проникай в нее мягко. Воистину, отрезанный (от каравана) ни земли не прошел, ни спины не оставил[29]” (Аль-Баззар).

Это самое красноречивое и прекрасное из того, что было сказано об этом. Привередливые – самые поспешные среди людей в ускользании от положений религии на первом же трудном повороте, который застает их врасплох. Нам довелось встречаться с такими людьми на чужбине. Они начинают с самого сурового по отношению к себе и другим, а заканчивают трагически, упаси нас Аллах от этого!

Сколько раз эти привередливые, категоричные люди становились причиной гибели других людей и государств?! Сколь раз они были причиной бед, обрушивавшихся одна за другой не только на Призыв и призывающих мусульман, но и нанесших смертельный удар по чистоте идей и величию учений самого Ислама, и один лишь Аллах знает, когда мы избавимся от этого.

Мать правоверных ‘А‘иша, да будет доволен ею Аллах, рассказывает: “Всякий раз, когда Посланнику Аллаха предоставлялся выбор между двумя вещами, он всегда выбирал самую легкую из них, коль не было то грехом…” (Аль-Бухари и Муслим).

И после этого полагают ли категоричные мусульмане, что они поступают должным образом?!

Человек, чувства которого созвучны ноте Ислама в их простоте и благовествовании, учениям и поведению Посланника Аллахаﷺ – это человек оптимистичный. Он уверен в себе и других. Он действует с терпением, выдержкой и решительностью в достижении цели. Его не одолеют трудности, не остановят преграды. Как же ему не действовать, когда наш Посланник передает со слов своего Господа в хадисе кудси следующее: “Сказал Всевышний Аллах: «Я у раздумья раба Моего обо Мне. Коль он думал обо Мне благо – для него же, а коль думал дурно – для него же»” (Ахмад, Аль-Байхаки, Ибн Хиббан). Можно ли дурно думать в подобной ситуации? Сомневающиеся пессимисты до того, как презирать других, презирают себя. Они сеют пессимизм в своих сердцах и среди людей, не доверяют себе и не могут думать хорошо о ком-либо, даже о своем Создателе.

Задача человека, несущего Призыв, – в том, чтобы видеть факторы, побуждающие к благодетели, пробудить и развить их. А результат будет тут как тут – они возобладают. Видеть нависшее зло, обрабатывать его со спокойствием и выдержкой, чтобы выдернуть его с корнями и посеять на это место любовь и добро.

Посланник Аллахаﷺ говорит: “О люди, воистину, среди вас (есть) отвращающие. Так, (коль) любой из вас возглавил людей (в молитве), пусть будет краток, ибо, воистину, за вами – пожилой (человек), малый (ребенок) и нуждающийся” (Аль-Бухари и Муслим).

Однажды к Харуну Ар-Рашиду пришел человек и сказал: “О предводитель правоверных! Поистине, я пришел дать тебе наставление, но оно немного сурово, вытерпи его”. Ар-Рашид ответил ему так: “Поистине, Аллах велел тому, кто лучше тебя, смягчить слово для того, кто хуже меня. Вот так Он сказал Своему пророку Моисею, когда отправил его к фараону: «…и скажите ему слово мягкое, может быть, он опамятуется или убоится» (Сура 20, аят 44)”.

В нашем славном наследии есть нескончаемый ряд трудов об идеальном пути, которого придерживался Ислам в решении проблем человека и общества; о том, как милостиво он их касался, как мягко он стирал их самих и вредные следы после них. Так, взбунтовавшийся человек покорился наставлению своего Господа и стал совершенно иным творением, которое взращивает благо и добродетель в развивающемся обществе.

Вот пример Хатиба ибн Абу Бальта‘а, который ошибся в отношении своих прав и права мусульманского общества. В то время, когда мусульмане возгорелись гневом, Избранныйﷺ повел себя с ним мягко и засвидетельствовал о его невиновности, сказав: “Быть может, Аллах посмотрел на участников Бадра и сказал: «Делайте, что пожелаете, ведь Аллах уже простил вам»”[30].

А вот другой человек. Он пришел просить у Пророкаﷺ разрешения на прелюбодеяние. Люди подняли шум вокруг него и сочли его просьбу омерзительной. Но Избранныйﷺ повел себя с ним сдержанно и спросил его: “Угодно ли тебе это в отношении твоей сестры, или твоей матери, или своей дочери?” Он ответил: “Нет”. Тогда Избранный сказал: “И людям не угодно (это)…” (Ахмад). После этого он помолил Аллаха о благе для этого человека. А лишь только он привстал перед Пророком, как благоразумие и чистота вернулись к нему. Посланник Аллаха вырвал из него зло с корнем и посадил на это место добро.

Таким образом, Ислам решал любую проблему, сколь бы великой она ни казалась людям, и вот какими способами: он взращивал любовь на месте ненависти, добро – на месте зла, достоинство – на месте порока, оптимизм – на месте пессимизма, простоту – на месте сложностей, благовествование – на месте отвращения.

Прав Великий Аллах в Своих словах:

“По милосердию от Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха, – поистине, Аллах любит полагающихся!”

(Сура 3, аят 159)

Дорогой мусульманин на пути Призыва!

Это и есть тот прямой путь, который проложил для нас Ислам, а разъяснил нам его Избранный. Изменения, к которым мы стремимся, произойдут благодаря достойному поведению, милосердию и легкости. Однако разыгравшаяся буря перемен не приведет к добру и не даст надежных результатов. Так относишься ли ты к тем, кто следует этому пути?


Глава седьмая

ВЕДУЩИЙ ПРИЗЫВ ДОЛЖЕН БЫТЬ

ОБРАЗОВАННЫМ И КУЛЬТУРНЫМ

ЧЕЛОВЕКОМ

Человек на пути Призыва должен быть образованным и культурным.

Как же может быть несущий Призыв невеждой?! Каким же образом он тогда будет призывать?

Что ему следует говорить? Как вести себя?

Может ли судья вынести приговор во вверенном ему деле, если он не знает правовых норм?

Может ли учитель убедить своих учеников в определенном вопросе, если он сам в нем невежда?!

Это же касается и ведущего Призыв. Он – тот человек, который призывает к Исламу со знанием, мудростью, опытом и проницательностью. Как он может исполнить свою роль, если сам лишен этого багажа?

“Знания опережают действия. Более того, знание – необходимое условие верности сказанному и сделанному. Так, последнее имеет силу лишь благодаря первому (знанию). Оно предшествует ему”.[31]

Ислам и знания

Многие авторы написали книги или разделы книг, в которых рассказывается о внимании, которое Ислам уделяет знаниям, о статусе знаний и ученых, о том, что ученые – наследники пророков, и что “ангелы подставляют свои крылья просящему знания, пребывая в довольстве от того, что он делает”, и что “кому захочет Аллах блага, того просветит в религии”, и что истинные знания ведут к вере, а истинная вера открывает возможность для знаний.

Эти авторы упомянули и о ценности знаний для поклонения, а также об их ценности для джихада; о том, что знания, которых желает Ислам, касаются и этого мира, и Грядущего, а также относятся к области естественных и технических наук и всего, что пригодно для этой жизни[32].

Благополучие исламской уммы, которого желает для нее ее Господь, заключается в том, чтобы она была лучшей уммой – социальноориентированной, реализующей себя в этом статусе лишь благодаря полученным знаниям и сделанным научным открытиям, которые совершенствуют личность и человечество в целом во всех аспектах: материальном, физическом и гуманитарном, ибо исламская умма не может быть отсталой или невежественной.

Образованную умму созидает образованный индивид.

Мусульманин, ведущий Призыв в авангарде шествия, должен быть человеком образованным и культурным.

Какие же знания требуются

от мусульманина на пути Призыва?

От мусульманина, несущего Призыв, не требуется, чтобы он охватывал каждый из аспектов познания. Этого достичь тяжело, более того, невозможно. Однако от него требуется, чтобы он знал о Книге Всевышнего Аллаха то, что касается правильного и красивого чтения Корана (ат-тиляуа уа ат-таджуид) и его толкования (тафсир). Затем ему необходимо охватить науку о хадисах, освоить жизнеописание (сира) Посланника Аллахаﷺ, истории сподвижников и выдающихся личностей – ведь они являются той опытной лабораторией, где ведущий Призыв сближается с великим примером, которому он последует сам. Из фикха ему следует прочесть то, что требуется для совершения актов поклонения и гражданских сношений, досконально знать правовые нормы своей религии. Возможно, он не сможет углубиться в науку о Коране, сунну, сиру и фикх. Однако он должен твердо знать, что эти науки – источник для каждого мусульманина в ознакомлении с нормами Ислама. И то, что ему из этого необходимо взять, известно в религии как необходимое (дарура) в теории и на практике.

– От мусульманина, несущего Призыв (ад-да‘ия)[33], требуется то, чтобы он понимал Ислам, основываясь на его первоисточниках. Во-первых, он должен олицетворять эти знания сам. А во-вторых, он должен передавать их другим – тем, кого он призывает. Все это делается им со знанием о том, что:

Ислам – это полноценная система, затрагивающая все жизненные вопросы. Он – государство и родина, а также правительство и умма; нравственность и сила, а также милосердие и справедливость; культура и закон, а также знания и судопроизводство; материя и богатство, а также трудовые обретения и достаток; джихад и Призыв, а также война как физическая, так и идеологическая. Это также истинная идеология и правильное поклонение равно во всем – ибо Ислам не приемлет дисгармонии. Кроме того, да‘ия отвергает разделение между сферами Ислама.

Ислам устанавливает непосредственный контроль над слухом, зрением и сердцем[34] и основывает общество, далекое от предрассудков и легенд, полностью отрешенное от иллюзий и предположений, непричастное к шарлатанству, словоблудию и фальши. Им правит Книга Аллаха и сунна Его Посланникаﷺ, а не темные традиции, относительно которых Аллах не посылал никакого знания:

“Нет у них об этом никакого знания; следуют они только за предположениями, а ведь предположение нисколько не избавит от истины!”

(Сура 53, аят 28)

Нормы (ахкам) Ислама берутся из Благородного Корана и чистой сунны, а иджтихад[35] не может быть там, где есть текст первоисточника. Интересы и выгоды преследуются лишь до тех пор, пока они не сталкиваются с законами шариата. Последние же могут изменяться, в зависимости от обстоятельств, традиций и обычаев.

Слова любого человека могут приниматься или не приниматься, за исключением слов Непогрешимого, а также того, что дошло до нас от первого (саляф) поколения мусульман, да будет доволен ими всеми Аллах. То, что соответствует Книге и сунне, мы принимаем. А если нет – то в любом случае лучше следовать Книге Аллаха и сунне Его Пророкаﷺ.

Каждый мусульманин, не достигший уровня, позволяющего ему оценивать доказательства второстепенных правовых норм, должен следовать за кем-либо из знатоков (имам) религии. При этом он должен вести себя достойно, по возможности стараться ознакомиться с доказательствами своего имама; принимать любые наставления с соответствующим на то доказательством, если только у него есть достоверные сведения о правдивости наставника, а также о его (т.е. наставника) квалификации. Если же человек образованный, то он должен восполнять свой пробел в знаниях до тех пор, пока сам не обретет права оценивать.

Разногласия по второстепенным вопросам фикха не могут служить поводом для религиозного раскола уммы и не должны приводить к спорам, вражде и ненависти.

Углубление в любом вопросе, который не имеет практического применения, является фальшью и претенциозностью. Шариат нам запретил это, дабы сохранить сплоченность наших рядов и уберечь наши умы от озабоченности вредными спорами.

Знание об Аллахе, Благословен Он и Всевышен, о признании Его единственности (таухид) и того, что Он совершенен во всем, – самое возвышенное из вероучений Ислама. Мы принимаем аяты, в которых говорится о проявлениях Аллаха, без текстуальных интерпретаций или сокращений, а также соответствующие достоверные хадисы, дошедшие до нас, не затрагивая того, о чем есть разногласия среди ученых.

‘Акида (вероучение, идеология) – это основа действий. Работа сердца более важна, нежели работа конечностей. Но по шариату требуется обрести совершенство в обоих аспектах.

Ислам освобождает разум и побуждает к размышлению о Вселенной – ведь установленное в шариате правило не может противоречить достоверному научному факту.

Мы не обвиняем в неверии мусульманина, который провозгласил два свидетельства[36] и поступал сообразно им. Мы – ведущие Призыв, а не судьи.

Это были основы, которые упомянул Хасан Аль-Банна, да помилует его Аллах, в разделе “Понимание” своих ценных “Посланий”, и это то, чему должен обучаться мусульманин да‘ия, а также понимать это, использовать на практике и призывать к этому других. Пусть знает да‘ия, что деятельность Ислама не является специализацией конкретного человека, общины или определенной группы людей. Однако это специализация всех мусульман, насколько бы неразличались их имена, течения или страны.

Культура да‘ия

Здесь я имею в виду то, что да‘ия должен быть человеком, выделяющимся:

своим внешним видом;

своим поведением;

своими знаниями;

своим стилем преподнесения, которому соответствуют слова Всевышнего: “Кто же лучше словами, чем тот, кто призывает к Аллаху, и творит благое, и говорит: «Я, поистине, предавшийся!»” (Сура 41, аят 33).

Если преуспевающий да‘ия – а он и есть надежда народных масс уммы в том, что он научит ее, с лаской отнесется к ней и поведет за руку к добру, и вытерпит то, что постигнет его на этом пути, выстоит и пожертвует своим счастьем ради того, чтобы осчастливить других… Если это и есть его задача, то он должен потратить время на самоподготовку таким образом, чтобы он стал душой уммы, ее словом и вождем.

Вызовы, которым противостоит Призыв, многогранны, а их истоки – различны. Но несмотря на это да‘ия должен осознать их и добровольно и добросовестно подготовить себя к противостоянию им. Да‘ия не достигнет этого ничем иным, кроме веры, нравственности, знаний и культуры.

Доктор Юсуф Аль-Кардауи в своей значимой книге “Культура да‘ия” говорит следующее: “Да‘ия нуждается во многих сферах культуры: это Ислам, история, литературоведение, лингвистика, прочие гуманитарные науки, теоретизм и праксиология”.

Успех да‘ия требует того, чтобы он олицетворял эти культурные сферы, переварил их в себе и сформировал из этого чистую, полезную, новую смесь, что более всего можно уподобить пчелам, которые вкушают все плоды, смиренно ступая по пути Господа своего, выводя после этого жидкость различных цветов, которая содержит в себе лекарство для людей.

В определении этих культурных сфер мы будем опираться на вышеупомянутую книгу Юсуфа Аль-Кардауи, с некоторыми дополнениями – там, где мы посчитали это необходимым.

Сфера Ислама

Первое, что необходимо мусульманину да‘ия из интеллектуальных доспехов, – вооружение культурой в сфере Ислама, имеющей крепкие корни и простирающиеся вверх ветви.

Под культурой в сфере Ислама мы подразумеваем ту культуру, осью которой является Ислам, и это вполне логично, ибо да‘ия, призывающий к Исламу, должен знать, какой он – Ислам, к которому он призывает. Благодаря этому да‘ия будет тем, кто имеет ясное знамение от своего Господа[37], а его Призыв – обладать видением[38].

1. Благородный Коран и его толкование (тафсир)

Благородный Коран является первым источником Ислама. Поэтому да‘ия должен заучить из него то, что посильно для него, постоянно читать его вслух (тиляуа), изучать нормы таджуида[39], что позволит ему сделать свое чтение правильным. Кроме того, он обязан внимательно прочесть научный труд относительно науки о Коране (‘улюм аль-кур‘ан), ибо это является вступлением, без которого не обойтись. Самый важный аспект в науке о Коране – толкование (тафсир), которое помогает понять смысл слов Всевышнего Аллаха. Существу-ет книги фактического толкования (би-ль-ма‘сур), например, “Толкование” Ибн Кясира, а также аргументированного толкования (би-рра‘йи). В числе наиболее значительных современных книг, посвященных этому вопросу, – “Под сенью Корана” Саййида Кутба.

2. Сунна Пророкаﷺ и охватываемые ею учения

Вторым источником для да‘ия в культурной сфере Ислама является сунна. Она объясняет и разъясняет Коран, подробно разбирает то, что обобщено в нем. В ней также находят свое отражение теоретический аспект толкования и практический аспект, касающийся Книги Аллаха. Сунна включает в себя сказанное Пророкомﷺ, его поступки, внешний облик и жизнеописание (сира). Пророкﷺ красочно и выразительно описывает нам, как люди должны стремиться получать и приносить пользу от руководства и знаний, с которыми его послал Аллах: “Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) ее была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был послан (к людям)” (Аль-Бухари, Муслим).

Книг по сунне очень много. Среди них – достоверные собрания (сахих) хадисов Аль-Бухари и Муслима, труд Ат-Тирмизи (“Альджями'”), Абу Дауда, Ан-Насаи и Ибн Маджа (“Ас-сунан”). А также “Муснад” Ад-Дарими, “Мууатта'” имама Малика и “Муснад” имама Ахмада. Некоторые книги имеют сокращенные варианты, например, “Квинтэссенция” Аз-Зубайди – это сокращенный вариант собрания Аль-Бухари. А автором сокращенного варианта собрания Муслима является Аль-Мунзири.

Есть также иные специализированные книги, которые преследовали цель собрать определенный вид хадисов, например, “Хадисы различных ду‘а‘ и зикр” Ан-Науауи; “Ответвления веры” Аль-Байхаки; “Сады праведных” Ан-Науауи. Вдобавок к этим разновидностям книг имеются труды с комментариями. К таковым относятся комментарии Ибн Раджаба к “Сорока хадисам Ан-Науауи”. Эта книга была названа им “Сборник знаний и мудростей в объяснении содержания сорока хадисов”.

3. Сира Пророкаﷺ

Это книги, касающиеся жизнеописания Пророкаﷺ. В них зафиксированы его отношение к различным вещам и руководство прямым путем в жизненных проблемах и религиозных делах.

О сире есть очень много книг. Например, “Сира” Ибн Хишама, “Нектар, скрепленный печатью” Аль-Мубаракафури, “Размышления над сирой” Мухаммада Аль-Газали и многие другие.

Да‘ия должен изучать книги о сире основываясь на том, что все принципы, смысл и ценности, с которыми пришел Ислам, представились в полном блеске в жизнедеятельности Пророкаﷺ, и, изучая ее, он должен черпать мораль из полученных знаний, следовать этому и претворять это в жизнь.

4. Фикх

Да‘ия необходимо обладать соответствующим объемом знаний в сфере культуры фикха – так, чтобы он знал основные правовые нормы (ахкам) по шариату в актах поклонения (‘ибадат), гражданских отношениях (му‘амалят) и нормах поведения. А также для того, чтобы он смог исправить встречающиеся ошибки и выпрямить в свете правовых норм шариата те искажения, с которыми он будет сталкиваться. Да‘ия, по возможности, должен:

следить за связью правовых норм с соответствующими доказательствами из Книги и сунны;

если да‘ия придерживается одного из мазхабов в области фикха, то он должен знакомиться с доводами своего мазхаба, чтобы его сердце было спокойным и чтобы он был одним из тех, кто может рассуждать об этом.

Книга “Осознание сунны” Сайида Сабика является одной из наилучших в этой сфере.

5. Наука об основах фикха

Необходимо чтобы да‘ия познал науку об основах фикха (‘ильм усуль аль-фикх), чтобы он знал те источники доказательств, относительно которых нет разногласий среди ученых уммы по фикху (фукаха‘). Ими являются Книга (т.е. Коран) и сунна. А также те источники, относительно которых нет разногласий среди большинства ученых (джюмхур): иджма‘[40] и кияс‘[41]. И, наконец, те, относительно которых они впоследствии разошлись, заняв разные позиции, лежащие между принятием и непринятием доказательств, принятием для некоторого ограниченного числа случаев, принятием в основном принятием умеренного числа случаев. Таковыми являются источники доказательств, которые касаются вопросов, не имеющих текстуальных доказательств, начиная от истислах[42], истисхаб[43], законов предыдущих поколений, слов какого-либо сподвижника, и заканчивая многим другим, относительно которого мнения разошлись.

Если Книга и сунна являются основами и фундаментальными источниками, то как следует выводить из них правовые нормы (ахкям)? Кому это разрешается или кто должен это делать?

Да‘ия-неспециалисту достаточно изучить одну книгу в этой области. Например, “Основы фикха” Аль-Хыдри, или “Наука об основах фикха” Хальляфа.

6. Система Ислама

Среди наиболее важных аспектов, которые должен изучить да‘ия досконально и осознанно, – система Ислама. Здесь мы имеем в виду изучение Ислама как основного, а не как сопутствующего предмета, в его целостности, а не по частям – то есть Ислама как совершенной системы жизнедеятельности: в личной, социальной, материальной, духовной сферах. Иными словами, – нравственной, экономической и социальной систем, системы власти и др., что представляет Ислам в его целостности и совершенстве.

В этой сфере имеется очень много книг, которые можно прочесть, но самая весомая – это книга “Основы Призыва”, написанная ‘Абд Аль-Каримом Зайданом.

История

Знание истории считается одной из наиболее важных областей, которые необходимы для да‘ия.

История – это память всего человечества и регистрационная книга всех событий, хранилище извлекаемых из них уроков, честный свидетель за или против них. А также знание о случившихся событиях и Божественных установлениях (сунан) в действии. Все это позволяет нам созидать будущее, руководствуясь уроками прошлого или настоящего.

История человечества не движется беспорядочно или бесцельно. Ею постоянно управляют установления (сунан) и законы, полностью аналогичные тем, которые управляют Вселенной, миром, жизнью и предметами… Исторические события происходят не случайно, но в силу определенных условий, которые проистекают из тех или иных особенностей, направляющих исторический поток в то или иное русло.

Законы управляют историей. Книга Аллаха преподносит нам идеальный метод обращения с историей человечества и обеспечивает нам постепенный переход от этапа голословных и собирательных описаний к попытке вывести законы, которые управляют социально-историческими явлениями. Это красноречиво воплощается в Благородном Коране на примере повествований о пророках и историях предшествующих народов, а также на примере существующих установлений (сунан) и законов, которым подчиняется весь ход исторического развития и переход от одного этапа к другому.

История обретает свою созидательную значимость лишь в том случае, когда она избирается в качестве области изучения и испытательного полигона, откуда черпаются ценности и законы, только лишь руководствуясь которыми можно запрограммировать настоящее и будущее.

Когда нам удастся понять эти Божественные установления и использовать их для понимания политических, социальных и экономических фактов – вот тогда и можно будет планировать с проницательностью и дальновидностью.

История циклична. Всякий раз, когда обстоятельства вновь повторяются и схожи причины – происходят аналогичные события и результаты оказываются подобными:

“Так ведь и к тем, кто был перед ними, не приходил посланник без того, чтобы они не сказали: «Колдун или одержимый!» Завещали ли они это одни другим? Нет, они – народ, вышедший за пределы!”

(Сура 51, аяты 52–53)

Мусульманин да‘ия должен изучать древнюю и современную историю наций, народов и цивилизаций, а также доисламскую эпоху невежества (джахилийя). Ибо тому, кто не знает, насколько низко пала джахилийя, не узнать и величия Ислама. Он должен изучать историю идеологических школ и религий, наиболее важных течений и сект, а также знать биографии выдающихся личностей, оставивших след в истории человечества. Кроме того, он должен интересоваться реформаторскими и новаторскими движениями в истории Ислама и “новаторами”, которых Аллах время от времени посылает в эту умму, чтобы они обновляли для нее дело ее религии.

Да‘ия следует изучать все это с осознанием и пониманием Божественных установлений (сунан), которые управляют ходом событий, а не просто прослеживая исторические повествования и события.

Литературоведение и лингвистика

Сегодня мы можем обнаружить у многих мусульман, ведущих Призыв, чувство неприязни к чтению книг по литературоведению и лингвистике. Они ограничиваются в своем чтении старыми, пожелтевшими книгами. Такие книги, даже если они очень важны и содержат в себе кладезь наук и знаний, в большинстве случаев стилистически тяжеловесны и косноязычны, требуют от читателя-неспециалиста огромных усилий для понимания используемых выражений и осмысления их значения. К тому же это может оставить след на формировании литературного вкуса читателя, на его способности писать высоким литературным стилем и лучезарным, образным языком, который наиболее подходит читателю этого века.

Мусульманин да‘ия в большинстве случаев должен начинать свой разговор с рассказа или забавной истории, стихов или прозы, имеющих блистательный стиль, который вознесет его на такую высоту, с которой он в своем рассказе сможет изложить то, что он хотел довести об Исламе и Призыве. Если он будет лишен этого драгоценного дара, то все это скажется на его речах, словах, стиле и на его письменных и устных воззваниях. Насколько же прав был Посланник Аллахаﷺ, сказав: “Поистине, в красноречии есть чары, и поистине, в стихах есть мудрость” (Ахмад).

До 1955 г. исламская библиотека, затрагивающая тему современности, как правило, состояла из переводных книг некоторых востоковедов, которые акцентировали свое внимание на теологическом аспекте в Исламе, а также на том, что современный скачок в развитии и религиозные ценности противоречат друг другу. И поэтому, если исламский Восток желает возрождения и подъема, ему необходимо следовать “европейскому пути”, основывающемуся на секуляризации и отделении религии от государства.

Эти книги повлияли на поколения 50-х и 60-х годов своей искаженной идеологией и косноязычием. Однако, когда на арене появились книги исламского движения, имеющие глубокий смысл, великолепный стиль и яркую красоту изложения – они были жадно впитаны юношеским поколением мусульман, подобно утомленной от жажды земле, с нетерпением ожидающей дождь. Таким образом, они породили этот идеологический переворот, который мы чувствуем и видим во всех уголках мира.

Насколько же разнятся красноречие Хасана Аль-Банна, Саййида Кутба, Мухаммада Аль-Газали, Юсуфа Аль-Кардауи и многих других собратьев по писательскому кругу и косноязычие переводных книг, которые добавили к пустому содержанию еще и слабый стиль.

Гуманитарные науки

Если использовать современную терминологию, то гуманитарными науками являются психология, социология, экономика, философия, этика, педагогика и прочие из тех, что непосредственно связаны с различными областями культуры нации, с ее ценностями, критериями и наследием.

Эти науки используются Западом и секуляризмом как один из методов для просачивания в умы мусульман, особенно юного поколения и учащихся. Когда школьник или студент университета изучает эти науки, он делает это через призму западных понятий. Книги и первоисточники, находящиеся в его распоряжении, написаны западными мыслителями. Впоследствии сам Запад обратил внимание на этот факт и сосредоточился именно на этом – вместо былой сосредоточенности на военной силе и колониальной политике. У Саййида Кутба в его книге “Вехи пути” есть прекрасные слова об этом: “Поистине, мусульманин может учиться точным наукам, таким как химия, естествознание, биология, астрономия, технические науки, агрономия, менеджмент, эргономика и все, что связано с этим видом деятельности, – он может брать из всего этого от мусульманина и немусульманина. Однако он не может брать что-либо из того, что касается истин (ценностей) вероубеждения (‘акида) или общего представления о мире, или того, что касается актов поклонения (‘ибадат), или того, что касается нравственности и поведения, ценностей и эталона, или того, что касается принципов и основ политической, социальной или экономической систем, или того, что касается разъяснения мотивов человеческой деятельности и развития истории человечества, нигде, кроме как из этого Божественного источника. И он может брать все это только от мусульманина, в чьей религии, богобоязненности и претворении им своей веры (‘акида) в жизнь он уверен”.

Поэтому да‘ия должен изучать западную и восточную идеологии человеческой природы, преломляя их через призму идеологии исламской, исходящей от основ Ислама и его вероучений. Принимая все то, что согласуется с его основами, и отвергая противоречащее им.

Однако это произойдет лишь тогда, когда юноша-мусульманин изучит эти науки и многое почерпнет из них для себя. Но то, когда он устремляется к западным гуманитарным наукам и не видит в со циологии ничего, кроме трудов Огюста Конта и Эмиля Дюркгейма; и не видит в экономике ничего, кроме капитализма и коммунизма; и не видит в политике ничего, кроме правителей-сионистов; и не видит в философии ничего, кроме греков – вот тогда его пример будет подобен тезису турецкого профессора Наджмуддина Эрбакана, сказавшего: “Мы прогнали «греков», которые оккупировали наши страны. Однако они вернулись, дабы оккупировать наши умы, когда мы начали преподавать их идеологию в университетах, считая ее самой идеальной и верной идеологией”.

Собрат да‘ия обнаружит, что имеется множество исламских исследований, посвященных этим темам.

Научный подход

Эта тема очень и очень важна.

Сегодня имеется две категории людей:

ученые и фукаха‘, которые изучали исламские науки, углублялись в них и писали об этом;

те, кто изучил светские науки в школах и университетах, ограничившись лишь этим.

Эти две группы разделены высокой стеной и между ними пролегает бездонная пропасть.

Это несомненно повлияло на общее состояние исламского движения. Шейхи смотрят с презрением на молодых преемников исламского движения, большинство из которых получило современное образование. А юное поколение смотрит на шейхов неуважительно, считая их “былой роскошью”, не понимающими современных научных методов. Этот тяжкий разрыв очень сильно повлиял на облик исламского движения в глазах людей, а также на его программы, которые до сих пор составляются шейхами, не ведающими о многом в современных науках. Для того, чтобы дела были направлены в правильное русло, необходимо, чтобы молодежь уважала своих учителей (шейхов), и чтобы шейхи вступали во взаимодействие со своими преемниками. Необходимо иметь научные методы, которые устранили бы недостатки обоих групп.

“Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие…”

(Сура 35, аят 28)

Толкователи утверждают: “Они (т.е. знающие) – ученые по шариату”. Я же считаю, что это также ученые в естественных науках. Например, ученому по шариату невозможно понять глубину аята “…и сделали из воды всякую вещь живую…” (Сура 21, аят 30) до тех пор, пока он не ознакомится с теорией фотосинтеза и круговорота воды в природе при формировании материи. В тот момент, когда будут объединены понимание по шариату и научные достижение, – вот тогда и начнется то созидательное творчество, которого достигли прошлые поколения ученых-мусульман, сделавшие открытия в медицине, технике, математике и алгебре и вместе с этим творчески проявившие себя в области толкования Корана (тафсир), в сфере фикха и филологии.

Реалии и политика

Это другая очень весомая проблема.

Так, мусульманину да‘ия недостаточно углубленных познаний в религиозных и современных науках. Он должен разбираться в политическом положении той страны, в которой он проживает, а также чувствовать региональные и международные веяния, оказывающие на него влияние.

Он должен знакомиться с проблемами меньшинств в своей стране и в мире в целом. В том числе и мусульманских меньшинств, имеющихся во всех странах мира.

Он должен знакомиться с различными идеями и течениями, мировой политикой и влиянием всего этого (положительным или отрицательным образом) на мусульман и исламское движение.

Эта сфера культуры, касающаяся политики или реальности, – то, в чем больше всего нуждается дальновидный да‘ия, дабы не вспахивать море и не сеять семена на бесплодную землю.

По многим проблемам, которые положительно или отрицательно влияют на жизнь мусульман, мы обнаруживаем различные, а иногда и противоречащие друг другу фатуа, вынесенные авторитетными лицами. Вслед за этим люди разделяются на группы, вступая в споры друг с другом, и при этом каждая группа имеет при себе фатауа уче ного. Если мы захотим отбросить дурные мысли и не винить каждого за его намерения, то мы увидим, что причина, из-за которой фатауа так различны, кроется в культуре, в сфере политики и в реальности, относительно которой у одних ученых есть знания, а у других – нет.

Как может быть политика на основе шариата верной, если группа ученых не ведает о степени выгоды или интереса в этом или ином вопросе. Поэтому мы утверждаем, что все мусульмане, несущие Призыв, должны углубляться в чтение и проникаться пониманием всего, что касается реалий в местном, региональном и мировом разрезе, например, в чтение книг, содержащих воспоминания великих политиков и политические исследования. А также следить за новостями и информацией политических аналитиков. Таким образом, да‘ия станет подобным ‘Умару в его описании самого себя: “Я не обманщик, но и обманщик не перехитрит меня”. А иначе исламский мир так и останется разменной монетой для тех пресловутых шарлатанов на Западе и на Востоке, которые денно и нощно хитрят и строят козни против Ислама и мусульман.


Глава восьмая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

ОБЯЗУЕТСЯ ВОСПИТЫВАТЬ

СЕБЯ ДУХОВНО

Мусульманин да‘ия обязуется непрерывно воспитывать себя духовно по целостной воспитательной методике, учитывающей все стороны человеческой души. Длительность сроков такого самовоспитания не выбьет его из колеи и он не будет давать преимущество одному аспекту над другими. Таким образом, его личность обретет верный путь и он предложит другим то, что имеет сам.

В последние годы было издано достаточное число книг на тему “Исламское воспитание (педагогика): его отличительные признаки, цели и методы”[44]. Несомненно, это положительное явление, ведь вопрос воспитания до сих пор остается объектом множества разногласий. Издание этих и многих других книг, а также расхождение во мнениях – все это выкристаллизовывает данную проблему и раскрывает ее аспекты. До того, как мы коснемся изучения и анализа воспитательных методик, имеющихся в различных исламских движениях, было бы неплохо дать общее представление о проблеме мусульман сегодня. Мы вкратце рассмотрим ее, чтобы осознать наше положе ние и с чего нам начать. Так, до разработки плана необходимо выяснить суть, равно как и поставить диагноз до выписки рецепта.

Как мы можем утвердить соответствующие исламские воспитательные программы до того, как поставим диагноз распространенных болезней? Ведь программа созидает индивида-мусульманина в том, что сделает его способным для борьбы с болезнями уммы в каждую из эпох. Какие же проблемы имеются на сегодня у мусульман?

Проблема мусульман

Сегодня исламский мир пребывает в положении, похожем на состояние невесомости. Его географическое пространство необычайно велико, неимоверно богато и простирается по самым важным стратегическим направлениям. Его население составляет более четверти населения мира, и большая часть его территорий обрела политическую независимость, за исключением некоторых из них, изнемогающих под огнем иностранной военной оккупации. Пример тому – Палестина и некоторые другие очаги. Большая часть стран исламского мира обрела политическую независимость, но их места в ООН также оккупированы другими. Являясь политически независимыми, страны исламского мира, однако, до сих пор живут в “вассальной зависимости” во многих сферах.

Миссионерские армии до сих пор с угрожающей настырностью объезжают и обхаживают мусульманские страны вдоль и поперек. Их золотое правило – заявление миссионера-председателя С. Цвиммера во время Всемирного Конгресса миссионеров, состоявшегося в Кудсе[45]: “Не спрашивайте меня, сколько мусульман я обратил в христианство, а лучше спросите, сколько мусульман сегодня работает против Ислама”. Ежегодно этим армиям выделяются миллиарды долларов, и они преуспели в формировании очагов злобы против Ислама, которые время от времени взрываются, не оставляя шансов для стабилизации положения в странах исламского мира и для их развития. Война в Биафре в Нигерии, войны на юге Судана, в Индии, Индонезии, Ливане, на Кипре, в Чаде и др. – это всего лишь частные примеры этой агрессии.

Если миссионерская деятельность является одной из основных опор “крестовой колонизации” в процессе ее самоутверждения и распространения ее идей, то обучение по полному циклу оставалось одним из важнейших методов, на которые опирались миссионеры, сумев таким образом многого достичь. Через посредничество институтов и университетов они смогли добиться успеха в том, в чем оказались бессильны их войска, – в изуродовании личности мусульманина и изменении ее отличительных черт.

Тут подоспело и востоковедение – чтобы заполнить культурную пустоту во всех сферах. Ведь исламскую библиотеку до недавнего времени заполоняли труды именно подобного рода – пропитанные духом востоковедения. Под сенью этого культурного уродования распространились идеи, разрушающие остатки исламских идеалов, созидая на их месте западные идеи секуляризации.

Эти идеи были восприняты нашими институтами, университетами, детскими садами и основными СМИ… В результате Ислам стал одиозным и отвергаемым. Теперь “образованный” человек стесняется относить себя к числу его (Ислама) приверженцев. Результаты были таковыми, каковых желали и жаждали захватнические силы: мусульманские граждане, которые не делали различия между людьми, кроме как по богобоязненности и благочестивости, превратились в разрозненные народы, каждый из которых, прежде чем искать Ислам, пребывает в поисках своей собственной культуры. А если он не имеет таковой, то для него она выискивается, дабы он возгордился ею и призывал к ней. Более того, эти мелкие государства стали оценивать исламскую интернациональную идею как явную угрозу существованию их отдельного региона и народности.

В свете этих идей халифатское государство выродилось и его владения были разбиты на отдельные – региональные, обособленные и обезображенные – государства, ведущие междоусобные войны и вращающиеся по орбите вокруг того или иного крупного государства. Эти слабые государства, естественно, не способны развиваться политически, экономически и интеллектуально. И если даже у них возникнет такая мысль, то ее подорвут мировые силы, которые и устроили для них существующую ситуацию, благодаря возникновению тех или иных пограничных, территориальных или культурных проблем, которые вновь и вновь будут возвращать их в состояние застоя и подданства.

Если региональный расизм и фанатизм сделал мусульман объектом торговли с различных аукционов, то сектантство и разобщенность по религиозным и идеологическим толкам разделили мусульман по вероучениям на различные течения, приверженцы которых обвиняют друг друга в неверии.

Западные законы секуляризированного толка заменили свод законов исламского шариата. Даже если конституции этих мелких государств содержат статьи типа “Государственная религия – Ислам”, или гласят о том, что исламский шариат является единственным источником законодательства, то это всего лишь пыль в глаза, не имеющая никакой практической ценности, – всего лишь декоративные статьи конституции.

Секуляризированная жизнь на западный манер также проникла в наши дома. Мы слышим ноты мелодии об освобождении женщины, но цель репертуара – разложить социальную структуру Ислама.

Экономический аспект: банки, деятельность которых основывается на процентах по займам, а также госбанк – они управляют нашей экономикой, и по их вине наши богатства в большинстве случаев и во многих землях губительным образом обернулись против нас самих же.

Таково положение мусульман сегодня – положение, при котором облик исламской уммы, личность мусульманина – все это изуродовано и превращено во что-то ничтожное, идеалы которого таковы, что его сложно в чем-либо считать извечной исламской уммой, гордящейся религией своего Господа.

Поэтому если исламские движения встанут на путь возрождения уммы, ее общественного устройства и сплоченности, созидая ее облик и здание на основе ее религии и культуры (наследия), то они при разработке воспитательных программ для совершения этих реформ должны принимать во внимание все эти болезни, которые поразили плоть мусульманина.

Если же воспитательные программы имеют недостатки и ограничения, затрагивая одну часть и оставляя другую, то они, соответственно, не смогут сформировать мусульманскую личность полно ценным образом – так, чтобы она могла полностью выполнить свою роль в процессе возрождения исламской жизни.

Таким образом, тот, кто хочет взяться за процесс реформирования, должен глубоко и досконально понять положение мусульман. Если ему не удастся этого сделать, то он не сможет изменить себя, а следовательно и реформировать свое общество.

Исламское воспитание должно вернуть мусульманину его лицо и чувство собственного достоинства.

Для этого необходимо:

наука, знания и интеллектуальные способности;

политическая информированность, формирование экономики и общества;

формирование таких аспектов, как духовность, религиозность и нравственность;

чувство собственного достоинства: сила и все, что к ней ведет.

Если это не сложить воедино, воспитание будет всего лишь амбулаторным лечением, которое затронет одну из сторон жизни, но запустит другую.

Следовательно, мы вправе говорить и утверждать, что тот, кто хочет приняться за реформирование уммы, должен постоянно получать такое полноценное воспитание.

Даже если самые значительные цели воспитания едины, его поэтапные цели изменяются от места к месту, от одного времени к другому, в зависимости от потребностей уммы в определенном месте и периоде. Так, например, для уммы, которая хочет освободить Кудс от евреев, воспитательные цели и используемые при этом методы будут отличаться от таковых для устойчивой и сильной нации.

Короче говоря, именно действенный и эффективный воспитательный процесс идет нога в ногу со временем, учитывает положение уммы, разрешает ее кризисы и формирует человека-мусульманина полноценной личностью, взаимодействующей со временем и местом.

Характерные черты исламского воспитания

В этой сфере мы можем утверждать, что исламское воспитание имеет характерные черты, присущие только ему. А именно:

1) Исламское воспитание нацелено на формирование благочестивого человека.

Все школы воспитания ставят целью создание добропорядочного гражданина, который будет служить своей стране даже в ущерб интересам других людей. Его нравы преломляются в свете интересов его нации.

Так, например, если Великобритания обнаружит, что некоторые нравственные ценности, подобные приходу на назначенные встречи, соблюдению честности во взаимоотношениях, отсутствию фальсификации при производстве товаров – являются факторами, которые служат его интересам, то все граждане соблюдают эти нравственные нормы во благо своей страны. Но если интересы Британии основываются на том, чтобы лгать одному народу, попирать блага других в колониях, фальсифицировать товары и экспортировать для них испорченное продовольствие и лекарства, высасывать кровь других народов, то они (граждане) будут поступать соответственно. С точки зрения государства эти люди будут обладателями высоких нравов везде и всюду, ибо они делают это ради интересов своей страны. Таким образом, цель воспитания основывается на том, чтобы сформировать “добропорядочного гражданина”!

Ислам не имеет никакого отношения к этой двойственности, он не причастен к корыстным нравам. Нравственность – это ценность веры и цивилизованности. Мусульманин придерживается ее при любых обстоятельствах, каковы бы ни были результаты. Так, мусульманин не обкрадывает мусульманина так же, как он не обкрадывает немусульманина. Мусульманин честен как в своей стране, так и за ее пределами. И если вам доведется увидеть мусульманина, который не соблюдает этого, то знайте, что он не понял своего Ислама и воспитательные учреждения не смогли его воспитать должным образом.

Именно исламские воспитательные учреждения, верно выполня ющие свою функцию, преподносят исламские эталоны (примеры), имеющие абсолютно одинаковую систему нравственных ценностей. Здесь могут присутствовать различия в цвете кожи, отличаться расы, разниться интересы, но они объединяются и вступают в братство благодаря исламской нравственности.

2) Духовность в исламском воспитании[46]

“Аспект духовности или веры в исламском воспитании – один из самых важных аспектов воспитания, неимоверно значимый и оставляющий неизгладимые следы. Это так и есть, ибо первая цель исламского воспитания – формирование человека верующего.

В Исламе вера – это не просто произносимые слова и провозглашаемые лозунги, а истина, лучи которой устремляются к разуму, убеждая его, к чувствам, волнуя их, к воле, приводя ее в движение, и она, в свою очередь, движет остальным. Она такова, как о ней гласит высказывание (аль-асар): «То, что запало в сердце, и деяния подтвердили это». Великий Аллах сказал правду:

«Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути Аллаха…»

(Сура 49, аят 15).

Вера в Исламе не является абстрактным интеллектуальным знанием, подобным знаниям теологов и философов, и не оголенным и окрыленным духовным наслаждением, подобным наслаждениям суфиев, и не чрезмерным поклонением, подобным поклонению отшельников-монахов. Вера – это совокупность всего этого, свободная от крайностей, излишеств и упущений, дополненная созидательностью, которая оживляет землю истиной, наполняет жизнь добром и ведет человека к благоразумию”.

Опорой духовного воспитания является живое сердце, связанное с Аллахом, Благословенен Он и Всевышен, убежденное во встрече с Ним и Его Суде, просящее Его милости и боящееся Его наказания. “О да! Воистину, есть в теле человека кусочек плоти, и будь он благочестив – благочестиво и все тело, а будь он пагубен – пагубно и все тело. О да! Это – сердце”.

Живое сердце – вот на что смотрит Всевышний Аллах и где проявляются Его имена, куда ниспускается Его свет: “Воистину, Аллах не смотрит на вашу плоть и обличье, однако Он смотрит на ваши сердца и деяния” (Муслим).

Оно является единственным документом, который раб преподнесет своему Господу в День Воскресения – для спасения:

“…В тот День, когда не поможет богатство и сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!”

(Сура 26, аят 88).

Без этого сердца, преисполненного верой и слепящего своей стойкостью, человек будет мертв, даже если статистика причислит его к живым:

“Разве тот, кто был мертвым, и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?..”

(Сура 6, аят 122).

По этой причине исламское воспитание стремится к тому, чтобы оживить сердце, дабы оно не было омертвевшим, заполнить его, дабы оно не было опустошенным; размягчить его, дабы оно не очерствело. Всевышний сказал:

“Разве не наступила пора для тех, которые уверовали, чтобы смирились их сердца при поминании Аллаха и того, что Он ниспослал из истины, и чтобы они не были, как те, кому даровано Писание раньше. Затянулся над ними срок, и ожесточились их сердца, и многие из них распутны”.

(Сура 57, аят 16)

Благодаря этому сердце верующего с легкостью принимает тяжесть, с мужеством – горечь, с наслаждением – муки, пренебрегает сложностями и проблемами. Более того, он наслаждается этим, покуда это во имя Аллаха и на Его пути.

Сердце человека подобно его плоти; оно нуждается в трех вещах:

в иммунитете – чтобы оно было здоровым;· в питательных веществах – для продолжения жизни;

в медикаментах – дабы лечиться.

Первое, от чего нужно оберегать сердце, – любовь к мирскому, ибо это является зачатком всех огрехов и болезней. Иммуномодулятор против этого – твердая вера в Грядущую Жизнь и постоянная мысль о вознаграждении Аллаха, сравнение того ничтожного, что мы имеем, с тем великим, что у Аллаха. Всевышний сказал:

“То, что у вас, иссякает, а то, что у Аллаха, остается…”

(Сура 16, аят 96)

Он также сказал:

“Разукрашена людям любовь страстей: к женщинам и детям, и нагроможденным кинтарам золота и серебра, и меченым коням, и скоту, и посевам. Это – пользование ближайшей жизни, а у Аллаха – Прекрасное Пристанище! Скажи: «Не сообщить ли мне вам про лучшее, чем это?» Для тех, которые богобоязненны, у Господа их сады, где внизу текут реки, – они там пребудут вечно, и супруги чистые, и благоволение от Аллаха. Поистине, Аллах видит рабов…”

(Сура 3, аяты 14–15)

За этими страстями материального характера (жажда насытиться, сексуальное влечение, любовь к богатству и власти) следует более опасное – вожделение сердца, страсти душ. Ведь страсть – самое что ни на есть злое божество, которому поклоняются на земле:

“А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха? Поистине, Аллах не ведет прямым путем людей неправедных!”

(Сура 28, аят 50)

Жажда властвовать, любовь к тому, чтобы править, присваивать себе божественность перед творениями Аллаха, желание прославиться или быть объектом восхвалений, сорвать аплодисменты общественности или лесть определенного круга людей и тому подобное – все это является смертельной чумой, которая поражает сердца, делая их слепыми и глухими, или разлагая их и умервщляя. К сожалению, многие не обратили внимания на эти факторы духовного порядка, губительные как для человека, так и для общества, всецело обеспокоившись губительными факторами внешнего плана, такими как воровство, прелюбодеяние и употребление алкоголя. Последние несомненно являются разрушительными, однако они менее вредны и опасны.

Исламское воспитание уделяет особое внимание этому аспекту веры и духовности, и он занимает в ней значительное место, являясь объектом пристального внимания. Таким образом, оно формирует одухотворенное поколение, которое стремится к Аллаху в своих делах, не ожидая после этого ничего кроме Его угоды:

“Скажи: «Поистине, молитва моя и благочестие мое, жизнь моя и смерть – у Аллаха, Господа миров, у Которого нет сотоварища. Это мне повелено, и я – первый из предавшихся»”.

(Сура 6, аяты 162–163)

Любое исламское движение, которое не ставит в качестве своих приоритетов воспитание своих сынов, основывающееся на вере и духовности, – так, что они не будут жалеть себя и дорожить собой, временем, откажутся от собственных страстей, стремясь угодить Обладателю Величия, – оно бесплодно и является пустой тратой времени.

Что касается пищи для сердец, то она может прибывать только лишь благодаря связи с Всевышним Аллахом, совершению зикр, выражению Ему благодарности и достойному поклонению Ему. Всевышний сказал:

“Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись”.

(Сура 51, аят 56)

К основным элементам, которых строго придерживается исламское воспитание в аспекте поклонения, относятся:

соблюдение сунны Пророкаﷺ и неприятие новшеств (бид‘а);

внимание к обязательным действиям (фард). Ведь в хадисе кудси, переданном Аль-Бухари, говорится: “…Не приблизится раб Мой ко Мне в чем-либо, более любимом для Меня, нежели то, что Я вменил ему в обязанность…”;

побуждение к добровольным актам поклонения. В хадисе кудуси сказано: “…И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (науафиль), пока Я не полюблю его…”;

побуждение к пребыванию с мыслью (зикр) об Аллахе. Всевышний сказал:

“О те, которые уверовали! Вспоминайте (т.е. пребывайте с мыслью) Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером!”

(Сура 33, аяты 41–42)

Лучшее в зикр – чтение Корана, но к зикр также относится: тасбих[47], тахмид[48], тахлиль[49], такбир[50], мольба (ду‘а‘), просьба о прощении (истигфар) и призыв благословения пророку Мухаммадуﷺ.

Что касается лекарства, в котором нуждаются сердца для лечения в случае огрехов, отклонений от прямого пути, то это – раскаяние и просьба о прощении.

Искреннее раскаяние и мольба о прощении возможны лишь при чувстве вины за совершенный грех, страха перед наказанием Господа, при полной покорности в искреннем поклонении и при смиренном признании.

Всевышний сказал:

“Они сказали: «Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток»”.

(Сура 7, аят 23)

Мусульманин-да‘ия, который обязал себя целью реформирования, прежде чем касаться посторонних, начнет с себя, руководствуясь совершенным воспитательным методом, основанным на духовности.


Глава десятая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

ПОСТОЯННО ПРЕБЫВАЕТ

С МЫСЛЬЮ ОБ АЛЛАХЕ (ЗИКР)

И ИЗБЕГАЕТ ЛИШНИХ СЛОВ

Со слов Биляля ибн Аль-Хариса передано: Посланник Аллаха сказалﷺ: “Воистину, человек заговорит словом из угодных Аллаху, не предполагая, что оно доведет его, к чему довело, а Аллах запишет его как угодное Себе до Дня Воскрешения. И, воистину, человек заговорит словом из накликающих гнев Аллаха, не предполагая, что оно доведет его, к чему довело, а Аллах запишет его Себе во гнев до Дня Воскрешения” [51].

Собрания людей бывают двоякого рода.

Когда мы собираемся для зикр; или чтобы велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое; или в стремлении заработать на жизнь дозволенным (халяль) путем. Все эти собрания нужны человеку ради изучения вопросов религии и решения жизненных проблем. На подобных встречах человек молвит благое слово или делает добро, решает вопросы повседневной жизни и говорит лишь то, что угодно Аллаху.

Компании, в которых люди встречаются, чтобы поговорить. Содержательный разговор хорош, словоблудие же – излишне. Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

“Нет добра во многих из их тайных бесед, – разве кто приказывает милостыню, или доброе дело, или примирение между людьми”.

(Сура 4, аят 114)

Коль вы спросите кого-либо из этих людей о том, что он здесь делает, его ответом будет: “Развлекаюсь и убиваю время”. Как же можно убивать время, когда время – это жизнь?! Каким образом он развлекается, когда большая часть разговора излишняя и является грехом?

Ведь он насмехается над положением людей. Такой-то сделал это. Такая-то сделала то-то.

Ибн Сирин поведал следующее: “Однажды мужчина из числа ансар проходил мимо сидящих из их числа и сказал им: «Совершите омовение, ибо некоторое из того, что вы говорите, дурнее, нежели отправление нужды. Более того, это может стать причиной вражды, ненависти, греха и неприязни»”.

Или же он препирается и спорит с другими, будучи не прав…

“Препирательство – это возражение словам любого постороннего человека с указанием на имеющийся в них изъян либо в их произношении, либо в значении, либо в подразумеваемом в них смысле. Что касается спора, то цель здесь в том, чтобы заткнуть другого и обнаружить его несостоятельность, задевая его в разговоре – из-за его изъянов и неосведомленности в обсуждаемом вопросе. К этому побуждает попытка возвысить себя, показывая свои знания и главенство; а также напасть на другого, обнаруживая его недостатки” [52].

Компании людей, собирающиеся в наши дни, более всего относятся к этому типу: там то и дело слышны препирательства, в которых нет ничего доброго, и споры ради того, чтобы показать себя. А из-за этого утрачивается мужество и благородный нрав. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Всякие люди, заблудившись после руководства, под которым они были, непременно вели споры” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Кто оставил споры, будучи прав, тому (будет) построен дом на вершине Рая, а тому, кто оставил споры, будучи не прав, (будет) построен дом в окраинах Рая” (Абу Дауд).

На некоторых собраниях, где затрагивается Призыв, вы обнаружите, как кое-кто из числа утверждающих о своем ревностном отношении к религии Аллаха и знающих наизусть все проблемы заполняет ими круг сидящих, устраивая вокруг них споры и раздоры, хотя эти проблемы – объективные или же нет – не стоят и гроша. Эти люди занимают свое и чужое время.

Препирательства способствуют очерствению сердец и порождают злобу. Малик ибн Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: “Этот спор никак не относится к религии”. А Посланник Аллахаﷺ говорит: “Воистину, самый ненавистный из людей пред Аллахом – упорствующий в препирательстве” (Аль-Бухари). Также кем-то было сказано: “Остерегайся тяжбы, ибо, воистину, она стирает религию, и набожный человек никогда не вел тяжбу в религии”.

Мне уже довелось рассказать вам о расколе в рядах Призыва, о том, как были утеряны многие люди, в то время как другие считали их в чем-то благочестивыми. А ведь все это из-за подобных препирательств и споров, которые никак и ни в чем не связаны с религией.

В таких компаниях изобилует разнузданность, брань и сквернословие. Человек может исходить из правого дела, желая отстоять и оправдать его, но несмотря на это в процессе изложения, ответов и опровержения доводов оппонента он вынужден будет проявить непримиримость в споре и использовать грубые и обидные слова. И, быть может, он прибегнет ко лжи. Очень часто гнев заставляет забыть проблему, по поводу которой ведется тяжба, и это оборачивается враждой между двумя сторонами. Таким образом, вопрос правды и неправды превращается в личную проблему, в которой каждая из сторон хочет одержать верх над своим противником.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Остерегайтесь непристойности, ибо, воистину, Всевышний Аллах не любит ни непристойность, ни следование непристойности” (Ан-Насаи, Аль-Хаким). Он также сказал: “Не является верующий ни поносящим, ни проклинающим, ни непристойным, не сквернословящим” (Передал Ат-Тирмизи с достоверным санад). ‘Айяд ибн Химар рассказывает о том, как он обратился к Посланникуﷺ Аллаха: “О Посланник Аллаха, поистине, человек из моего рода ругает меня и он ниже меня. Не страшно ли для меня, коль я одержу над ним верх?” На что тот ответил: “Двое ругающихся – два шайтана, лающие и орущие друг на друга” (Абу Дауд, Ахмад).

Произнося безответственную речь, мусульманин может кого-нибудь проклясть. Некоторые благочестивые люди также могут совершить подобную ошибку, т.е. проклясть человека, поскольку он либо поступил несправедливо, либо не судит согласно тому, что ниспослал Аллах. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывает: “Посланник Аллахаﷺ услышал, как Абу Бакр проклинает некоторых своих рабов, повернулся к нему и сказал: «О Абу Бакр, как это так – правдивейшие и проклинающие?! Нет, и клянусь Господом Кяабы (дважды или трижды)»” (Ибн Абу Ад-Дунья). В этот день Абу Бакр освободил своего раба, пришел к Пророку и сказал: “Не повторю (этого)”. Посланник Аллахаﷺ также сказал: “Поистине, проклинающие не будут ни заступниками, ни свидетелями в День Воскрешения” (Муслим).

В достоверном хадисе говорится о том, что Посланник Аллаха целый месяц совершая мольбу (кунут) во время молитвы, проклинал тех, кто убил мусульман, которые отправились в поход и сражались у колодца Ма’уна[53] до тех пор, покуда не были ниспосланы слова Всевышнего: “Тебе нет ничего в этом деле: обратился ли Он к ним или накажет их. Поистине, они – несправедливые” (Сура 3, аят 128), и он перестал (Муслим).

А тот сподвижник, который проклял женщину, совершившую прелюбодеяние, когда приводилась в исполнение крайняя мера наказания (аль-хадд)? Пророкﷺ запретил ему это делать и сказал: “Она покаялась раскаянием, и если бы оно было роздано жителям Медины – удовлетворило бы всех”. Другой сподвижник, который сидел в кругу Пророка, проклял Ну‘аймана, многократно наказанного (альхадд), – из-за того, что он пил вино! Посланник Аллаха запретил ему это и сказалﷺ: “Не помогай шайтану против своего собрата” (Аль-Бухари).

Мы говорим все это, дабы напомнить нашим собратьям, что они очень часто с легкомыслием относятся к проклятию, повсюду распуская свои языки. В результате проклинание становится их привычкой, а “верующий не является всепроклинающим”.

Однажды к Пророкуﷺ пришел человек и сказал: “Дай мне совет”. На что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Не будь проклинающим” (Ахмад).

Думали ли об этом несущие Призыв? Очистили ли они свои языки от этого скверного нрава?

В компаниях и бодрствование сладко. Вы можете увидеть, как девушки и юноши, даже ведущие Призыв из их числа, следят за тем, чтобы был магнитофон и большая стопка кассет. На одной – “песнь” одного, на другой – другого! А ведь их собратья до них соревновались в чтении и понимании прочитанного, в подтверждении этого словом и делом, состязались в активном донесении и углублении смысла этого понятия для себя и других. Мы видим, как новое поколение ведущих Призыв знают совершенно все про того или иного певца и ту или иную группу, выступающую на свадьбах; о красной, желтой или белой кассетах. Мы не хотим сказать, что эти песни запретны (харам). Харам – когда все это заполняет наш ум и сердце, занимает все наше время. Поэтому Посланник Аллахаﷺ сказал: “Для всякого из вас лучше, дабы его не насытившееся чрево заполнилось гноем, нежели заполнилось стихами”. Здесь подразумевают не стихи как таковые, ибо стихи и песни – речь, в которой может быть и доброе, и омерзительное. Однако озабоченность этим по самое горло – вот это порицаемо!

Почему бы юношам не вернуться к чтению и не вникнуть в положения своей религии. Ведь невозможно обращаться с Призывом к себе и другим кривя душой, с криками и откровенной праздностью!

В компаниях “отпущены поводья” для шуток. Шутить, как известно, не воспрещено и не запретно. Ведь Посланник Аллахаﷺ шутил со своими сподвижниками, со своими женами и детьми. У него же переняли этот нрав и его сподвижники. Однако запрет наложен на необузданные шутки в разговоре, будь то правда или ложь. Подобная напористость, крайность и постоянный смех – именно это является запретным, не подобающим тем, кто ведет Призыв. Предводитель правоверных ‘Умар, да будет доволен им Аллах, – один из ближайших учеников Пророкаﷺ – говорит следующее: “Кто продолжителен в своем смехе – мал в своем положении; кто шутил – тем и пренебрегли; кто обильно проявил себя в чем-либо – тем и признан; кто обилен в своем разговоре – тот обилен в своих оплошностях. А кто обилен в своих оплошностях – скуден в своей скромности (стыдливости). А кто скуден в своей скромности (стыдливости) – скуден и в своей богобоязненности. А кто скуден в своей богобоязненности – сердце того погибло” [54].

В нашем исламском наследии есть рассказы[55] о том, что некий человек прожил тридцать лет, ни разу не постившись, а другой – пробыл так же сорок лет. Подобное повествование ни к чему нас не обязывает и мы вовсе не убеждены в его правдивости. Немного смеха, шутки в меру, улыбка при встрече людей и душевный покой на час или меньше – все это относится к желательным действиям (мандуб) в нашей религии.

Однако запретным является:

когда вы совершаете грех и смеетесь;

когда вы бросаете шутки, которые рождают ненависть и злобу;

когда компания людей переполняется сплошными шутками;

когда лгут шутки ради.

Это и есть те черты нрава, которые не соответствуют положению ведущих Призыв. Посланник Аллахаﷺ шутил, но он не говорил ничего, кроме правды. Он предостерегал от тех, кто лжет, чтобы рассмешить людей.

Да помилует Аллах имама Хасана Аль-Банна, который заповедал несущим Призыв не смеяться много, ибо смех умервщляет сердце, а сердце, которое связано с Аллахом, должно быть спокойным и серьезным.

В компании имеется возможность для насмешек и издевательств над другими. Это порицаемая черта нрава, которая не подобает верующим на пути Призыва. Всевышний сказал:

“О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, они – лучше их! И женщины – над женщинами: может быть, они – лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко прозвище «распутство» после веры! А кто не раскается, те – несправедливые”.

(Сура 49, аят 11)

Так подобает ли призывающим к Аллаху издеваться над другими, прищуриваться, подмигивать и хохотать?

Это были некоторые болезни, возникающие в отдельных компаниях, но затем распространяющиеся как на общество в целом, так и на процесс Призыва в частности, и поражающие их вирусом, от которого в большинстве случаев тяжело избавиться. Лучшее же лекарство – это отдаление от тропы ведущей к этому пропасти. А кто бродит вокруг заповедного места – вот-вот угодит туда. “О да! Воистину, у каждого владыки есть заповедное место. О да! И воистину, заповедное место Аллаха – его запреты”.


Глава десятая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

ДАЛЕК ОТ ЛИЦЕМЕРИЯ

В другой версии, переданной со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, говорится: “В ком есть (следующие) четыре признака, тот является настоящим лицемером, а тот, в ком есть (хотя бы) малость сего, в том есть и малость лицемерия, – до тех пор, пока он не избавится от нее (этой малости): когда он рассказывает – врет, когда обещает – не выполняет, когда дает обязательство – предает, а ссорясь, бесчинствует” (Аль-Бухари и Муслим).

Этот хадис предельно важен для Призыва и ведущих Призыв. Ведь да‘ия – который трудится для того, чтобы изменить свое общество согласно основам Ислама, – прежде всего должен изменить себя в том же направлении, ведь “Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними” (Сура 13, аят 11). Лицемер же тот, кто обнаруживает не то, что он таит и скрывает в себе. А если то, что он таит в себе, – это признание ложью основ веры, то он – чистейшей воды лицемер, положение которого в Грядущем мире равнозначно положению неверного (кафир), а может быть и суровее первого в наказании. Всевышний сказал:

“Поистине, лицемеры – в нижнем слое Огня…”

(Сура 4, аят 145)

Однако, если то, что он скрывает, не является неверием (куфр) во Всевышнего Аллаха и Его Книгу, то в нем – одна или более из ветвей лицемерия.[56] Это и есть лицемерие на практике, которое является одним из тяжких грехов.

Признаки лицемера и его качества

■ У него больное сердце.

Всевышний сказал:

“В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них – мучительное наказание за то, что они лгут”.

(Сура 2, аят 10)

■ Он распространяет нечестие на земле.

Всевышний сказал:

“А когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» - они говорят: «Мы – только говорящие благое». Разве нет? Ведь они – распространяющие нечестие, но не чувствуют они”.

(Сура 2, аяты 11–12)

■ Они обзывают верующих глупцами.

Всевышний сказал:

“А когда говорят им: «Уверуйте, как уверовали люди!» – они отвечают: «Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?» Разве нет? Поистине, они – глупцы, но они не знают!”

(Сура 2, аят 13)

■ Они упорствуют в препирательстве.

Всевышний сказал:

“Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него в сердце, и он упорен в препирательстве. А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы распространять там нечестие и погубить и посевы, и потомство, – а Аллах не любит нечестия!”

(Сура 2, аяты 204–205)

■ Он дружит с неверным и “поджидает в засаде” верующих.

Всевышний сказал:

“Обрадуй лицемеров вестью о том, что им – мучительное наказание, – тех, которые неверных берут друзьями вместо верующих!”

(Сура 4, аяты 138–139)

■ Он обманывает людей и ленив в выполнении актов поклонения.

Всевышний сказал:

“Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, тогда как Он обманывает их! А когда они встают на молитву, то встают ленивыми, делая вид пред людьми, и вспоминают Аллаха только мало”.

(Сура 4, аят 142)

■ Он обращается за судом к тагуту[57].

Всевышний сказал:

“Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано не веровать в него, и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение?”

(Сура 4, аят 60)

■ Он разлаживает отношения между верующими.

Всевышний сказал:

“Если бы они вышли (в поход вместе) с вами, то только смутили бы вас еще больше и привнесли бы в ваши ряды урон, стремясь искусить вас. А среди вас есть прислушивающиеся к ним: ведь Аллах знает несправедливых!”

(Сура 9, аят 47)

■ Он лжет.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Признаков лицемера три: коль заговорил – солгал, и коль обещал – не выполнил, и коль ему было доверено (что-либо) – предал”.

■ Он порочит честных людей.

Всевышний сказал:

“Среди них есть и такие, что клевещут на тебя из-за милостыни. Если им дано что-нибудь, они довольны, а если им не дано, то вот, – они сердятся”.

(Сура 9, аят 58)

■ Он велит творить порицаемое и запрещает одобряемое.

Всевышний сказал:

“Лицемеры и лицемерки – одни от других: они велят (творить) порицаемое и запрещают одобряемое…”

(Сура 9, аят 67)

■ Он поступает вероломно.

Всевышний сказал:

“А среди них есть и такие, что заключили завет с Аллахом: «Если Он дарует нам от Своей щедрости, то мы, конечно, будем давать милостыню, и, конечно, мы будем праведными». Когда же Он даровал им от Своей щедрости, они поскупились на это и отвернулись, уклоняясь. И Он дал им в спутники лицемерие в их сердца до Дня, когда они встретят Его, за то, что они обманули Аллаха в том, что Ему обещали, и за то, что они лгали”.

(Сура 9, аяты 75–77)

■ Он порочит верующих и смеется над ними.

Всевышний сказал:

“Те, которые порицают добровольцев из верующих за милостыни и тех, которые находят, (что дать) от себя, только с трудом, и смеются над ними, – посмеется над ними Аллах и им – болезненное наказание!”

(Сура 9, аят 79)

■ Он призывает оставить джихад.

Всевышний сказал:

“Радовались оставшиеся позади местом своего посиживания после (ухода) Посланника Аллаха, и тяготились усердствовать своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, и говорили: «Не выступайте (в поход) в зной!» Скажи: «Огонь Геенны более зноен» – если бы они разумели!”

(Сура 9, аят 81)

■ Он причиняет вред всем мусульманам.

Всевышний сказал:

“А о тех, которые устроили мечеть ради вредительства, из неверия, для внесения среди верующих и заставой для тех, кто раньше воевал с Аллахом и Его Посланником, – они будут, конечно, клясться: «Мы желали только благого!» – о них Аллах свидетельствует, что они – лжецы”.

(Сура 9, аят 107)

Если лицемерие представляет собой всю эту искаженность в представлениях и все эти ошибки на практике; если лицемеры пребудут в самой пучине Огня – можно ли после этого утверждать, что призывающие к Аллаху, которые вызвались сами, без посторонних, поддержать религию Аллаха, воздвигнуть Его закон на земле являются лицемерами, или теми, в ком есть частичка лицемерия?

Ответ: однозначно нет!

Люди, призывающие к Аллаху, более всех нуждаются в самоконтроле и сохранении своих воззрений. В религии Аллаха преуспеет лишь тот, чья душа свободна, сердце чистое и дорога прямая. Таким образом, мусульманин-да‘ия, время от времени нуждается в самоанализе, не оставляя ни единой щели – через которую шайтан мог бы совершать на него свои нападки, – и непременно закрыв их.

Шайтан знает, кого окрутить. Если он разочаровывается в сильном, искреннем мусульманине, а слабый лицемер уже подчинился ему, то перед ним остается никто иной, как тот, чья вера получила ссадины, в которых зияют щели, а он (т.е. шайтан) только за этим и смотрит.

Абу Дауд со слов Хузайфы[58] передал следующее: “Сердца (бывают) четырех (видов): обличенное сердце, и это – сердце неверного (кафир); и оббитое сердце, и это – сердце лицемера; и оголенное сердце, и в нем сияет светило, и это – сердце верующего. И сердце, в котором вера и лицемерие – вера в нем подобна дереву, подпитываемому чистой водой; а лицемерие подобно язве, подпитываемой гноем и кровью: что из них будет преобладать в нем, то и одержит верх”.

Именно с этим сердцем, в котором есть и вера, и лицемерие, общается шайтан и крутится вокруг него. И каждый раз, когда лицемерие раба Божьего возрастает, вместе с ним увеличивается и чернота сердца. А когда лицемерие полностью возьмет верх – вот тогда и сердце станет полностью черным.

Это очень тонкая проблема, ведь лицемерие очень незаметно проникает в сердце! Так, великие сподвижники винили себя в этом. Абу Малика’ поведал следующее: “Я застал тридцать человек из сподвижников Пророкаﷺ. Каждый из них опасался лицемерия”. Даже справедливый халиф ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, заклинал Хузайфу ибн Аль-Ямана. А считал ли его Посланник Аллахаﷺ лицемером?

Сейчас давайте вернемся к основе хадиса – теме нашего исследования. Его смысл заключается в следующем: упомянутые в хадисе ложь, невыполнение обещанного, нарушение договора, разнузданность в препирательстве – все это качества лицемера, даже если он держит пост, молится и утверждает, что он мусульманин. Если все эти порицаемые качества сосредоточены в личности одного мусульманина, то он – полный лицемер. А если ему присуще одно из этих качества, то в нем есть часть лицемерия – до тех пор, пока он не избавится от этого.

Почему же все-таки в этом хадисе выделены именно эти четыре качества? В чем кроется их опасность, которой подвергается сердце верующего и мусульманское общество?

Во-первых, опасность для правдивости.

Правдивость является одним из признаков веры и ее плодов. Всевышний сказал:

“О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми”.

(Сура 9, аят 119)

Ее шесть ступеней[59]:

Правдивость в словах. Когда язык не произносит ничего, кроме истины.

Правдивость в намерении и желании, т.е. язык правдив, а побуждает к этому стремление угодить Аллаху, а не к самоудовлетворению.

Правдивость решимости и силы воли на пути к Аллаху.

Решимость в исполнительности. Ведь душа может быть щедрой на решения, но сникнуть, когда дело дойдет до практического исполнения.

Правдивость, проявляемая в делах. Ведь умышленное противоречие между внешним и внутренним называется лицемерием, которое лишено искренности (ихляс). Если же оно не умышленное, то оно лишено правдивости. Ведь правдивость – это явное и скрытое подтверждение истины.

И наконец, правдивость религиозного порядка. Например, правдивость в страхе и надежде, в возвеличивании, смиренности и довольствии, уповании и любви. Это является самой высокой степенью правдивости.

Всевышний сказал:

“И скажи: «Господи! Введи меня входом истины и выведи выходом истины, и дай мне от Тебя власть в помощь»”.

(Сура 17, аят 80)

Это означает, что любое начинание мусульманина, начало им какого-либо дела, завершение и оставление этого – во имя Аллаха и ради Аллаха. Таким образом, если мусульманин достигнет этой степени правдивости, то желание жить будет видеться ему стоящей целью только лишь если пребывание его в ней будет средством угодить Аллаху[60].

Это и есть та правдивость, которая ведет к благочестию и приводит к Раю.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Вам следует (блюсти) правдивость, ведь правдивость ведет к богобоязненности, а богобоязненность ведет в Рай. И человек не перестает быть правдивым и неустанно стремится быть правдивым до тех пор, пока он не будет записан у Аллаха как «правдивейший» (сиддик). И остерегайтесь лжи, ведь ложь ведет к беспутству, а беспутство ведет в Огонь. И человек не перестает обманывать и изощряться в обмане (и так) до тех пор, пока он не будет записан у Аллаха как «лжец»” (АльБухари и Муслим. Версия Муслима).

Лживость

Противовесом правдивости является лживость. А лживость ведет к распутству и приводит к Огню. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Остерегайтесь лжи – ведь, воистину, она с распутством, а оба они – в Огне” (Передали Ибн Маджа и Ан-Наса‘и. Иснад этого хадиса приемлемый (хасан)).

Ложь – это лицемерие в сердце и предательство в разговоре. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Великое предательство – (это) когда ты рассказываешь что-либо своему собрату: он тебе в этом верит, а ты ему этим лжешь” (Аль-Бухари).

“Ложь – это явный порок, который свидетельствует о глубине разрушительного процесса в душе ее носителя, о его поведении, вновь и вновь порождающем зло. Он устремляется к греху в отсутствие какой-либо настоятельной необходимости или же вынуждающих факторов.

Есть некоторые виды порока, в сетях которого запутывается человек: они чем-то похожи на болезни, поражающие тело человека, из-за которых он не может прийти в себя, кроме как после длительного лечения. Они подобны страху, в который впадают боязливые люди, или же алчности, сковывающей руки человека… Но нет оправдания тем, кто вменяет себе в право постоянную ложь и живет лишь на обмане людей”[61].

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Верующему от природы (фитра) даны все качества, кроме предательства и лжи” (Ахмад).

Как-то Посланника Аллахаﷺ спросили: “А бывает ли верующий трусом?” Он ответил: “Да”. Его спросили: “А бывает ли верующий лгуном?” Он ответил: “Нет”. (Малик).

Именно это положение мешало соврать некоторым, даже в эпоху невежества (джахилийя). Вот, например, Абу Суфьян ибн Харб, предводитель Мекки. Когда он был на приеме у византийского императора Ираклия, тот спросил его о Мухаммадеﷺ. Но Абу Суфьян впоследствии сказал о себе следующее: “Воистину, не было иной ситуации, в которой я жаждал солгать, нежели эта ситуация…” И все-таки он не смог сказать ничего, кроме правды.

Другой пример. Халиф Хишам ибн ‘Абд Аль-Малик сказал Шихабу Аз-Зухри: “Лжешь”. На что тот заявил: “Я солгал? Клянусь Аллахом, да хоть бы с неба ниспустилось (т.е. откровение) о том, что Аллах разрешил лгать, я бы все-равно не солгал”.

Таким образом, ложь противоречит чистой натуре мусульманина и его первозданной истинной природе (фитра). Мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала так: “Для сподвижников Посланника Аллаха не было (черты) нрава более тяжкой, нежели (произнесение) лжи, и бывало так, что Посланник Аллаха узнавал о ком-либо из своих сподвижников ложь и это не покидало его грудь до тех пор, пока он не узнавал, что тот принес раскаяние пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик” (Ахмад).

Посланник Аллахаﷺ, воспитывая поколение мусульман, создавая мусульманское общество и формируя исламское государство, всеми способами пекся о том, чтобы кирпичи, из которых воздвигается строение, были полноценными. Вот что он завеповедал своим сподвижникам, сказав: “Стремитесь к правдивости, коль даже вы увидите в ней гибель – ведь, воистину, в ней спасение” (Ибн Абу Ад-Дунья).

Далее, он увещевал их об омерзительности лжи, сказав: “Коль раб (Божий) соврал, то от него отдалился ангел, отклонившись изза зловония, с которым тот пришел” (Ат-Тирмизи).

Совесть их он очистил даже от предположений и сомнений. Так, он сказал: “Остерегайтесь предположений – ведь, воистину, предположение – самый лживый разговор” (Аль-Бухари). Он также сказал: “Оставь то, что вводит тебя в сомнения, (и обратись) к тому, что не вводит тебя в сомнения – ведь, воистину, правдивость – спокойствие, а ложь – сомнение” (Ат-Тирмизи).

Далее, Ислам строг к матерям в том, чтобы они, воспитывая своих детей, взращивали в них добродетель правдивости. Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амира передано: “Однажды, когда Посланник Аллахаﷺ сидел у нас в доме, моя мать позвала меня, сказав: «Иди сюда, я тебе дам (кое-что)». На что Посланник Аллахаﷺ сказал ей: «А что ты хотела дать ему?» Она сказала: «Я хотела дать ему фиников». Тогда он сказал ей: «Однако, воистину, коль не дала бы ты ему ничего, то за тобой была бы записана (одна) ложь»” (Абу Дауд). А также со слов Асма‘ бинт Язид: “О Посланник Аллаха, коль одна из нас скажет о чем-либо, чего она желает: «не желаю этого», будет ли считаться это ложью?” Он сказал: “Воистину, ложь записывается ложью, даже малая ложь записывается малой ложью” (Муслим).

Таким вот образом поколение начало доискиваться истины во всем, говорить правду, избегать лжи и отвращать от нее. Тем самым оно смогло построить великую, человеческую цивилизацию, под сенью которой человек пребывает в покое и живет жизнью благородной и счастливой. Так стоит ли нам проводить сравнение между периодами созидания и иными – разрушения?

В те дни правитель приступал к своим обязанностям, напоминая своей пастве о том, что “правдивость – амана, а ложь – предательство”, и “что ложь вместе с распутством, и оба они – в Огне”[62].

Однако сегодня вы увидите, как власть имущие строят для своего народа дворцы, но все они воздушные; создают для него возможности, но все они из праха; освобождают человека, но в действительности обманывают его. Нет абсолютно никакого доверия между власть имущими и управляемым ими народом. Политика первых – ложь, а их программа – рекламные ролики.

В те времена, если кто-то что-то рассказывал с чьих-то слов, то тот, кто это слышал, говорил: “Он правдив!” Однако сегодня все, что пишется в газетах, воспринимается читателями простыми словами: “Газетная болтовня”.

В дни нашей славы правитель был членом из общины. Он имел права и на него были возложены обязанности. Однако он ни в чем не отличался от других людей. Наивысшим примером для них был Посланник Аллахаﷺ, который требовал от мусульман: “Не услащайте меня похвалами (так), как христиане услащали похвалами сына Марьям. Ведь я всего лишь раб, и посему говорите: раб Аллаха и Его Посланник”.

Однако ныне сочиняются стихи, привлекаются средства массовой информации, народы принуждают выходить на улицы – дабы прославлять и восхвалять главу государства, заявляя ему, что он – полная луна в бездне тьмы.

В дни нашей славы девизом во взаимоотношениях между людьми были слова Посланника Аллахаﷺ: “Двое торгующихся имеют право выбора до тех пор, пока не разойдутся, и коль двое торгующихся были правдивы и (все) выяснили меж собой, то им ниспослано было благословение в их торговле. А коль они вдвоем соврали и скрыли (что-нибудь), то они, быть может, и извлекут какую-либо выгоду, но будет стерто благословение с их торговли” (Аль-Бухари).

Однако на сегодняшний день в “арсенале средств” местной и международной торговли вы не только найдете жульничество, обман и ложь, но и обнаружите, что в торговле продовольствием людям преподносятся подделки и испорченные товары. Как много людей умерло от страданий, вызванных несварением желудка и раздуванием карманов.

В дни нашей славы люди жили равными во всем. Они смеялись, пели и шутили, но не говорили ничего, кроме правды. Однако сегодня издаваемые тысячами книги и тысячи часов телевещания – и все эти СМИ, на которые тратятся миллионы динаров, основываются на лжи, шарлатанстве и безнравственности. Таким образом, появляется поколение, которому более близки ложь и мягкотелость. Посланник Аллахаﷺ выразил свое отношение к этому, сказав: “Горе тому, кто рассказывает и лжет, дабы рассмешить людей. Горе ему, горе ему” (Абу Дауд и Ат-Тирмизи).

Во времена нашей славы люди, от мала до велика, были равны перед законами. Они говорили правду. Истец и ответчик строго следили за справедливостью: разоблачение в этом мире, но не разоблачение в мире Грядущем. Однако нынче суды – это свидетели-зеваки. А если кого-либо попросят принести клятву, то слышится: “Пришло облегчение”.

В дни нашей славы мусульманин был правдив и допытывался правды до тех пор, пока не записывался у Аллаха правдивейшим. А сегодня, к сожалению, мусульманин лжет и изощряется во лжи до тех пор, пока не запишется у Аллаха лгуном. Такая вот разница между ними и нами. Когда же придет поколение чистое и богобоязненное, которое захочет вернуть умму на истинный путь и прямую дорогу; ибо сынам необходимо ступить на путь их предков и предводителя – пять за пядью, слово за словом, действие за действием, следуя словам Милосердного:

“Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в Последний День, и в ангелов, и в Писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, – и исполняющим свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды – это те, которые были правдивы, это они – богобоязненные”.

(Сура 2, аят 177)

Дорогой собрат мусульманин-да‘ия!

Осознал ли ты, почему ложь является одной из дверей лицемерия? То, что сердце сначала метится черной точкой и постепенно полностью чернеет? То, как тебе необходимо допытываться правды, чтобы след ее появился на твоем лице и в твоем голосе? То, что тебе нужно быть подобным твоему вождю, Избранному, – когда он призывал арабские племена к Исламу, а некоторые глупцы говорили: “Не верьте ему, поистине, он лжет”? А другие, разумные люди, говорили: “Клянемся Аллахом, это – не лицо и не голос лгуна!” Хотелось бы, чтобы на тебя указывали пальцем и люди говорили: “пришел правдивый”, и “ушел правдивый!” Только и только тогда ты сможешь призывать к Аллаху живо и конструктивно, а не просто словами Призыва, которые не оказывают никакого воздействия.

Во-вторых: а коль обещает, то не выполняет обещанного.

Это одна из других опасных социальных проблем, связанных с образом жизни. Если личность человека шаткая и его язык опережает его ум, его жажда говорить и необдуманно давать обещания возрастает, то как только наступает время действовать и исполнять, он оказывается недееспособным.

Эта проблема весьма чревата последствиями как на индивиду альном уровне, так и на социальном. Представьте себе, как вы ожидаете человека, согласившись с ним встретиться. Сколько времени пропадет даром в ожидании? Сколько зависящих от этого интересов не будут реализованы в силу неблагоприятных обстоятельств, возникающих из-за нарушения обещаний. На сегодняшний день ложные обещания – это отличительная черта личности, общества, власть имущих, простого народа, политики и политиков.

Ислам излечил эту опасную болезнь, считая ее признаком лицемерия. Всевышний сказал:

“О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах”.

(Сура 5, аят 1)

Всевышний также вознес хвалу Своему пророку Исма‘илю, сказав:

“…Поистине, он был правдив в обещанном и был посланником, пророком”.

(Сура 19, аят 54)

У сподвижников, которые были воспитанниками школы Пророка, есть множество историй, затрагивающих эту тему с невероятной проницательностью. Когда смерть ‘Абдуллаха ибн ‘Умара приблизилась, он сказал: “Поистине, случилось так, что мужчина из числа курайшитов попросил у меня руки моей дочери, и я ему почти что обещал (это). Так клянусь Аллахом, я не встречу Аллаха и с третью лицемерия – я беру вас в свидетели в том, что я женил его”.

Нет человека, который по той или иной причине не попадал в обстоятельства, так или иначе препятствующие исполнению им данного обещания. Однако подобные причины должны быть весомы, равны по своей значимости обещанному, должны быть равнозначными опасности его нарушения. Человек, нарушивший обещание, данное им другому, обнаружит полное понимание последним сложившейся ситуации, если его извинение вполне приемлемо. Но в то же время это оставит отрицательные следы, если причина была незначительной, а извинения не было и в помине.

На сегодняшний день возможности намного расширились. Так, при помощи телефона весьма легко извиниться и отменить встречу, или внести какие-либо коррективы, если имеется в этом необходимость. Все это лишает неисполнительность многих оправданий. Исполнительность в обещанном – признак цивилизованности, чего должен придерживаться каждый мусульманин, представляя как себя лично, так и какую-либо организацию.

Мусульмане, пребывающие в состоянии застоя, до сих пор изумленно вспоминают о том, что они видели или слышали в западных странах о точности, с которой у этих народов назначаются встречи. Они вспоминают это, в то же время полностью забывая об этом тогда, когда исполнительность требуется от них. А ведь разница между нашими понятиями касательно исполнительности и западными – где выполнение обещания воспринимается как фактор выгоды, приносящий прибыль, – как между небом и землей. Для нас это религия, в которой мы поклоняемся Аллаху. И определенная группа людей если случится так, что вдруг заявится писательница и станет заявлять, что она укажет правильное направление и перевернет вверх дном все признаки отсталости, то ей прежде всего необходимо научиться с уважением относиться ко времени, обещаниям, обязательствам и договорам. Случается так, что человек опаздывает и заявляет вам: “Ко мне пришел человек, не договорившись об этом заранее”.

Субхана-Ллах! Как вы допустили то, чтобы анархия довлела над порядком? К вам приходит человек без приглашения, и вы оказываете ему честь, приняв его, тем самым опаздывая на свою встречу и нарушая свое обещание?!

Или он скажет: “Я забыл”. Ни в коем случае! Вы не забыли, вы просто не были заинтересованы.

Когда человек осознает ценность обещания – что это религиозная ценность и в то же время признак цивилизованности, что от нее зависит развитие нации, – вот тогда вероятность того, что он забудет, сведется к нулю. Забывали ли вы когда-нибудь о том, когда начинается ваш рабочий день или прием пищи?

Или же он промолвит: “Какая разница между встречей в восемь часов и в десять часов?”

Ответ таков: разница между развитием и отсталостью, сознатель ностью и дикостью, дисциплинированностью и расхлябанностью!

Дорогой собрат-да‘ия!

Желаешь ли ты быть правдивым в обещанном, созидать основываясь на обязательствах и возвысить созидаемое тобою строение? Или ты желаешь быть членом бредущего стада, которое разрушает великие ценности нашей религии?

В-третьих: а коль ему что-либо доверят, он предает.

Амана[63] имеет обширную совокупность значений, в основании которой – сохранение вещей или предметов, оставленных кем-либо тебе. Амана проявляется в том, что ты их вернешь целыми и невредимыми. Подобно тому, как это делал Посланник Аллаха, которого прозвали “Амин” (достойный доверия). Он был хранителем их амана (т.е. вещей и предметов, доверенных ему). Так, даже непосредственно в день совершения хиджры он привел ‘Али, да будет доволен им Аллах, чтобы тот лег спать на его место, и велел ему отдать все доверенные ему вещи и предметы их хозяевам.

Помимо этого, понятие амана имеет более широкое значение и касается исполнительности во всех видах обязанностей, возложенных на плечи мусульман. Любое место или положение, которое занимает человек, влечет за собой ответственность! “Каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству”. Таким образом, амана означает и то, за что человек ответственен: учитель – в школе, ученик – в положенных ему обязанностях, фермер – на своем поле, рабочий – за своим станком, женщина – в своем доме, слуга, большой, малый, предводитель… – все они ответственны. Амана требует приложения всех усилий, искренности в деле и бессонных ночей в опеке прав других людей, которые (т.е. права) вверены им в руки. Если кто-нибудь из них будет беспечно относиться к своей амана, то права будут попраны и начнется всеобщий упадок.

От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано: “В то время, когда Пророкﷺ (что-то) рассказывал, пришел бедуин и спросил: «когда наступит Час?» Пророкﷺ сказал: «Когда утратится амана, жди Часа». Тот спросил: «И в чем же заключается ее утрата?» Он сказал: «Когда дело будет вверено тому, кто этого не заслуживает, (тогда и) жди Часа»” (Аль-Бухари).

Если учитель уже не стоит того, то его ученики утеряны. Коль воспитательные программы испорчены, то нет и уммы. Пока совесть мертва – все в упадке. Если ученые погрязли в пороке, то правители разнузданны. А ежели правители в пороке – то дела доверены не тем, кто этого достоен. Вот тогда и жди Часа.

Человек может быть благочестивым, однако он слаб. Амана – это еще и то, когда человек из-за своей слабости не берет под свою ответственность дела людей. Со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передано: “Я сказал: «О Посланник Аллаха! Не назначишь ли ты меня на работу?» Он похлопал меня по плечу и сказал: «О Абу Зарр, ты слаб, а, воистину, это амана, и, воистину в День Воскрешения это (обернется) позором, стыдом и сожалением, (от которых избавлен будет лишь тот) кто взял ее по праву и исполнил то, что на него возложено»” (Муслим).

Амана проявляется в том, чтобы в избрание достойного человека на должность или пост не подмешивались местничество, родство или языковое сходство, а также знакомство или взятки.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Кто назначил человека над группой, а средь них есть (тот), кто более угоден Аллаху, нежели тот, уже предал и Его Посланника, и верующих” (Аль-Хаким).

Он также сказал: “Тот, кому было доверено что-либо из дел мусульман, и он назначил над ними кого-либо (предводителем) из пристрастия – над ним проклятие Аллаха. Аллах не примет от него ничего дельного и никакой справедливости, и так введет его в Ад” (Хаким).

Под сенью этой возвышенной исламской амана шансы людей становятся равными, искусственно созданные различия стираются напрочь, человек вновь обретает свое почетное положение – каким его создал Аллах, – и его выводят вперед лишь его праведные деяния. Когда человек богобоязненный, чистый и достойный возглавляет какое-либо из дел уммы или мусульманской общины, эта амана не дает ему спокойно спать до тех пор, пока он не воздаст ей (общине) должного. Он откажется принять даже крошку хлеба и спросит: “Все ли мусульмане питаются подобным?” А если нужды мусульман многочисленны и бесконечны, а проблемы уммы разносторонни и сложны – он живет этим и оно поглощает его и отвлекает даже от самого себя и своих домочадцев.

Однако если человек недостойный дорвался до власти сквозь пелену местничества и корысти, или же был одним из тех, кто узурпирует власть, плетя заговоры против уммы заодно с ее врагами, чтобы заполучить ее, – если он один из них, то он несомненно знает, что свободная умма не приемлет его, что и послужило причиной его заговора против них. Он озабочен тем, как увеличить свое богатство и воздвигать себе дворцы.

ПЕРВЫЙ: правитель ответственный, справедливый и достойный доверия человек.

ВТОРОЙ: вероломный и пронырливый вор, который заслуживает того, чтобы ему отсекли руку. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Кого мы использовали в деле и дали (ему) определенный удел – то, что он возьмет сверх этого, – вероломство” (Абу Дауд).

Если вы работаете в коллективе какого-либо предприятия, то амана здесь касается соблюдения заключенного договора с учетом оговоренных в нем условий. А если вы сидите на каком-либо собрании, являясь его участником, то амана здесь в том, чтобы хранить его тайны, ибо собрания (компании людей) – амана. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Коль человек рассказал человеку что-либо, затем повернулся, то это – амана” (Абу Дауд).

Он также сказал: “Собрание – в амана, кроме трех собраний: собрание (ради) пролития запретной крови, или ради запретной половой связи[64], или изъятия имущества не по праву” (Абу Дауд).

Более того: “Воистину, из величайших (предательств) амана пред Аллахом в День Воскрешения – мужчина уединился со своей женой и она уединилась с ним, (а) затем он разгласил ее тайну” (Ахмад).

Во многих странах, положение которых из ряда вон выходящее, которые не правят на основе того, что ниспослал Аллах, создаются исламские организации. Они требуют возврата к Книге Аллаха и сунне Его Посланникаﷺ, а также претворения в жизнь Его закона. Те, кто поддерживает деятельность той или иной подобной организации, обязуются соблюдать такие добродетели, как:

велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое;

жертвовать на пути Аллаха;

слушаться и повиноваться в одобряемом (по шариату) в радости и печали.

Эти люди имеют обязательства, взаимную договоренность, а также слушаются и повинуются в одобряемом (по шариату). Так, амана проявляется в соблюдении всех этих обязательств, ибо “собрание в амана”. Даже если человек отдалится от той или иной организации, то мужское достоинство диктует то, чтобы он соблюдал свои обязательства и обещания и не давал порыву гнева увести себя от истинного пути, предав тем самым свою амана и уже не узнавая ни самого себя, ни своих собратьев, ни того, к чему он призывал.

“Амана – это величайшая добродетель, которую не в состоянии вынести «тощим» людям. Тот человек, который шаток, не в состоянии вынести ее бремя. Аллах показал нам на примере, сколь велик ее вес. Он разъяснил, что амана легла на плечи всего сущего, и человек не должен пренебрегать ею и не отдавать ей должного”[65].

Всевышний сказал:

“Поистине, мы предложили амана небесам, и земле, и горам, но они отказались ее понести и устрашились ее; понес ее человек, – ведь он был обидчиком, неведающим…”

(Сура 33, аят 72)

Умма возвысилась и развилась, когда смогла избрать достойных предводителей. Простому народу это принесло безопасность, амана, честность и исполнительность. Когда открывающие территории мусульмане преподнесли халифу ’Умару золотые браслеты хосроя[66], он посмотрел на них и сказал: “Поистине, люди, которые принесли это, достойны доверия (амин)”. На что ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: “Они видели, как ты воздерживаешься, и воздержались. А коль увидели бы, что ты поступаешь самовольно, то так бы и поступили…”

Было так, что путник мог держать путь от Багдада до Хадрамаута в полной безопасности, не боясь никого, кроме Аллаха, и опасаясь для своих овец лишь волка, поскольку правитель занимался вопросом безопасности и спокойствия. Более того, он впадал в трепет от того, что Господь спросит с него за то, что животное на территории Ирака споткнулось из-за кочек на дороге.

Дорогой собрат-мусульманин!

Поистине, амана имеет очень высокий статус. Так, Анас, да будет доволен им Аллах, передает, что когда Посланник Аллахаﷺ обращался к ним с речью, он всегда говорил: “Нет веры у того, у кого нет амана. И нет религии у того, у кого нет обязательств” (Ахмад).

То юное поколение мусульман, которое хочет возродить исламский образ жизни, должно быть честным с самим собой, со своими собратьями, со своей уммой и религией – и амана станет врожденным качеством их нрава среди многочисленных нравственных качеств. Коль один из них встретит своего собрата или будет прощаться с ним, он скажет: “Я вверяю Аллаху твою религию, твою амана и завершение твоих деяний” (Ат-Тирмизи).

В-четвертых: коль спорит, бесчинствует.

Бесчинство (разнузданность) в споре – это особый тип поведения, который Посланник Аллахаﷺ отнес к качествам лицемера. Спор и препирательство отличаются от различий и разногласий – “ведь различие свойственно природе вещей. Так, умы различны по своей силе и слабости в выведении умозаключений, в осознании связей или в их неведении, в широте знаний или в их узости. До ума одного может дойти то, что не дойдет до ума другого. Различная окружающая обстановка, различная степень душевного спокойствия при восприятии определенной версии (риуая), различная оценка смысловых значений – все эти причины делают просто невозможным достижение единства по определенным положениям той или иной отрасли религии. Более того, это противоречит природе этой религии”[67].

Расхождения и разногласия

бывают двух видов.

■ Расхождение ради Аллаха и истины, причины которого кроются в сознании человека и в его личном отношении к чему-либо. Подобным расхождениям “не одолеть любовь и благосклонность в любом вопросе”.

■ Разногласия, умышленно порождаемые отдельным человеком или группой людей ради своих интересов и амбиций. Подобные разногласия постоянно приводят к вражде и ненависти, а также к распутству (разнузданности) в спорах…[68]

Если ссора между людьми разгорается и пускает все более глубокие и разветвленные корни, а ее колючие шипы направляются во все стороны, то от этого чахнут молодые ростки веры и вянет все, от чего веяло нежностью и умиротворенностью. И тогда исполняемые обязательные акты поклонения не будут нести в себе ничего благого, а душа будет тщетно пытаться найти в них защиту.

Часто бывает так, что ссоры выводят из равновесия умы людей и толкают их на совершение грехов, унижающих их достоинство, а также тяжких грехов, достойных проклятия «…» Если в сердцах людей укореняется злоба, меркнет взаимная любовь, а защитное стекло разбивается вдребезги, тогда они обращаются к жестокости и упрямству “…и разделяют [в этом] то, что Аллах повелел соединять, и творят нечестие на земле” (Сура 2, аят 27)”[69].

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Поистине, шайтан отчаялся (в том), что молящиеся будут поклоняться ему на острове арабов[70], однако он не отчаялся в разжигании розни меж ними” (Муслим).

Шайтан разукрашивает для противников в споре их разнузданность и грозится довести их до нравственного падения. Может быть и так, что он убедит их в том, что они этим самым поддерживают религию.

Видели ли вы братьев в одном и том же доме, небольшие разногласия между которыми приводят к спору – что может привести к кровопролитию или породить вражду, которую будут передавать отцы детям по наследству?

Видели ли вы, как вступают в споры члены многих исламских организаций? Этот относится к такому-то течению, а тот – к другому… Видели ли вы, как они перебрасываются прозвищами, дурно думают друг о друге и позволяют спорам брать верх. Вместо того, чтобы защититься “прочной вервью Аллаха” и богобоязненностью, они соперничают в грехе и вражде.

Мечети – оазисы мира и спокойствия, в которых встречаются верующие, чтобы поближе познакомиться друг с другом и оказать взаимную помощь в религиозных и жизненных вопросах… Вы увидите, как они превращаются в арены для споров, где соперники на ходу забывают, что они находятся в одном из домов Аллаха.

Мне довелось видеть в некоторых исламских странах мечети, в которых активно работает определенная исламская община, запрещая при этом другой общине даже входить в нее. А если это и случалось, то помещение мечети превращалось в поле битвы.

Если у вас есть желание, полистайте книги по истории и посмотрите на то, что постигло мусульман и лишило их могущества после того, как они были “лучшей уммой, выведенной для людей”[71]

И вы неизбежно обнаружите, что одной из основных причин слабости и упадка являлось превращение разногласий в споры и озабоченность уммы этими спорами.

Идейное расхождение в подходе к толкованию слова или в позиции превратилось в идеологическую борьбу, из-за которой люди начали обвинять друг друга в неверии и кнуты террора начали обрушиваться на тела верующих только потому, что те сказали определенное слово или отказались его произносить. Таким образом, великодушие Ислама и его милосердие превратилось в кнуты, стегающие по спинам и лицам.

Политические разногласия относительно того или иного халифа, той или иной ситуации – все это привело к ожесточенной войне, которую затеяли мусульмане друг против друга. В ней падали замертво тысячами, а после этого исламское государство превращалось в руины и клочья.

Мусульмане Андалузии затеяли споры и распри еще до того, как пало их государство. Мусульмане, поселившиеся на окраинах Франции, начали междоусобную войну и погубили друг друга. Отдельные части Османской империи вступили в войну друг с другом и их государство разлетелось в осколки. И эта битва продолжается вплоть до сегодняшнего дня. Каждое мелкое государство плетет заговор против другого, родственного ему государства – либо в арабском происхождении, либо в Исламе.

Даже исламские организации, возникшие в исламской сфере деятельности – в самых ближних и дальних мусульманских странах, – которые в основе своей создавались для возвращения к истокам Ислама, для соблюдения религии до кончиков пальцев, вступили в споры и расчленились. Иногда бывает и так, что для некоторых из течений ближе становится враг, нежели они сами друг к другу.

Снисходительность и великодушие в разногласиях, а также отказ от их решения в ущерб взаимной привязанности сердец, взаимная любовь и помощь друг другу в благом – основа процветания, показатель благополучия и фактор прогресса.

Мусульмане разошлись во мнениях относительно пленных после битвы при Бадре. Одни посчитали нужным взять за них выкуп, другие – казнить. Этот случай закончился мирно, ибо любовь и благосклонность не одолеть раздором в любом вопросе.

Во время битвы при Ухуде мусульмане также разошлись во мнениях относительно того, выходить ли из Медины. Некоторые сочли лучшим выход, а другие – то, чтобы мусульмане остались в Медине, укрепив там свои позиции. Это не стало причиной раскола и вражды. Напротив, то были братья во имя Аллаха, любящие друг друга.

Они расходились во мнениях во многих ситуациях, но все и всегда завершалось во благо мусульман и Ислама. Пророкﷺ обращал особое внимание на этот факт и отнес превращение разногласий в споры и обострение споров до состояния разнузданности к числу качеств лицемеров.


Глава одиннадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ СОБЛЮДАЕТ

ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ

Вступительное слово

Любому обществу присущи этика и определенные нормы поведения, которые отличают его от других сообществ. Тот союз людей, который уважает себя, будет воспитывать своих индивидов, основываясь на своих принципах. Там гражданин становится истинным олицетворением идей и идеалов своего государства. Но сообщество, которое забывает о своих принципах, в сознании приверженцев которого происходит путаница вещей, со временем растворится, и над ними будет довлеть иное сообщество – более выдающееся и сильное.

Американцы являются ветвью англосаксов, но несмотря на это они постепенно все более отличаются от своих братьев по крови: в методике образования, в образе жизни, в поведенческой сфере и даже в английском языке, на котором они все говорят. С течением времени они обрели иной английский язык – и королева Британии в одном из своих последних визитов осторожно заявила, что она не понимает их язык!

Когда евреи решили создать свое государство, они собрались со всех уголков мира: их языки разнятся, традиции отличаются. Но несмотря на это вменили в обязанность каждому, кто эмигрирует на территорию Палестины, изучить иврит и надеть шляпу иудея. Ведь нет нации без этики и норм поведения.

Этика – предмет, который преподается в университетах и на многочисленных курсах, где проходят практику люди, занимающиеся дипломатической деятельностью. Здесь изучается этикет речи, приема пищи, одежды и разговора. Ведь дипломат – посол, который представляет свою нацию. Поэтому необходимо, чтобы он олицетворял в глазах других ее традиции, нормы поведения и этику.

Исторические хроники о посланнических миссиях повествуют нам о том, что посол Карла Великого провел целый месяц в Аббасидском дворце в Багдаде, изучая обиходные слова на арабском языке, стиль арабской одежды, манеру приветствия и прочие традиции. Все это с тем, чтобы знать, как должно вести себя при встрече с халифом[72]. В те времена, когда умма была сильна, ее нормы поведения были уважаемы и брались другими в качестве примера.

Правила поведения сегодня еще называются “протоколом”. Каждая страна имеет свой протокол. Более того, для каждого протокола имеются специалисты, разбирающиеся в его соблюдении на практике. Так, вы определенным способом принимаете пищу, одеваетесь, приветствуете, садитесь, принимая определенную позу. Причем стиль будет в разных местах различен – ведь каждая нация имеет свое лицо и нормы поведения, и пусть никто не думает, что это второстепенные или маловажные вещи. Напротив, это один из важных и очень значимых вопросов, и мы должны знать, что протокол издается главой государства и никто не изменяет его, кроме него, поскольку он считается “соглядатаем” облика своего народа и уровня его развития.

Исходя из этого, достопочтенный шариат указал на эти различия в созидании исламского сообщества. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Поистине, иудеи и христиане красятся, так противопоставьте себя им” (Аль-Бухари, Муслим).

Он также сказал: “Не вставайте подобно тому, как встают иноземцы, возвеличивая друг друга” (Абу Дауд, Ибн Маджа).

Он также сказал: “Не услащайте меня похвалами подобно тому, как христиане услащают похвалами сына Марьям, я только лишь раб, так говорите: раб Аллаха и Его посланник” (Аль-Бухари).

Он запретил уподобляться им во внешнем облике или одежде. Он запретил уподобляться им в движениях или поведении, а также в произносимых словах и этике…, поскольку за всем этим кроется восприятие, которое отличает одно мировоззрение от другого, один стиль от иного, характерные признаки общества от инородных ему. Он запретил падать духом перед кем бы то ни было на земле. Ведь внутреннее поражение перед определенным обществом стирает в человеке его лицо – и оттого он начинает подражать этому обществу. Община мусульман появилась на свет, чтобы обрести руководящий статус для всего человечества. Поэтому ей необходимо черпать свои традиции из Источника, который избрал ее для руководящей роли.

Это не было ни проявлением фанатизма, ни чистым соблюдением формальностей. Это был лишь дальновидный взгляд на то, что кроется за этими формальностями. Это был взгляд на скрытые факторы за этими способами внешнего проявления. Именно эти факторы отличают один народ от другого, один менталитет от другого, одни понятия от других, одни мироощущения от других, одну мораль от другой, одну жизненную стратегию от другой[73].

Есть очень много хадисов, раскрывающих этот смысл. Например: “Кто уподобился (иному) народу, тот от них”, или “Не от нас (тот), кто уподобился не нам”. Здесь не имеется в виду запрет использования средств и способов, к которым прибегали другие, а смысл заключается в том, чтобы мы не подражали другим в своих манерах и поведении, и сохраняли это отличие в себе самих.

Этим вступительным словом я хотел, чтобы те, кто думает, что соблюдение мусульманином этих норм поведения – это формализм, не заслуживающий всех этих тягот, или же напраслина и отражение фанатизма и застоя, опомнились. Так говорит только человек, потерпевший внутреннее поражение, который потерял свое лицо и озабочен подражанием другим. И будет неплохо, если мы опишем некоторые правила поведения, которые мусульманин-да‘ия должен соблюдать, чтобы его внешний вид был точь-в-точь таким же Призывом, как и его слова, провозглашающие Призыв.

Во-первых, этика просьбы разрешения войти.

Этот вопрос – один из самых важных в жизни мусульманина. Легкомысленное отношение к этой проблеме может послужить причиной помех как в жизни человека, так и общества. Здесь мы не ведем речь о потерянных для общества людях, которые разбрасываются своим временем и губят свою жизнь. Их не интересует ни то, когда могут постучаться в двери к ним, ни то, когда должны стучать в двери они. Им это совершенно безразлично. Однако эти слова касаются лишь мусульманина-да‘ия, который распределяет свое время и с уважением относится к этому, помогает в разрешении проблем других. Именно такой дисциплинированный человек чувствует нужду в почтительном отношении ко времени и соблюдает этику просьбы разрешения войти.

Представьте себе следующую картину. Вы человек серьезный и упорядочиваете свое время. Вы принялись за работу и тут к вам заходят без предварительного разрешения войти и прерывают всю вашу работу. Представьте себе, что вы читаете книгу или что-то пишите, решаете проблему со своим партнером, находитесь в компании со своими собратьями, проводите время с женой и детьми… и вдруг вас застает врасплох тот, кого вы не звали, и все от этого идет наперекосяк. Чего он добивается? Он просто явился, чтобы убить время.

Именно поэтому Ислам заботится об этих нормах поведения. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Не подходите (прямо) к дверям домов, однако подходите к ним с боку и просите разрешения войти. Коль вам разрешат, то входите в них, а иначе – возвращайтесь” (Ат-Табарани).

Всевышний говорит:

“О вы, которые уверовали, не входите в дома, кроме ваших домов, пока не почувствуете расположенность и пожелаете мира обитателям их. Это – лучшее для вас, – может быть, вы опомнитесь! Если же не найдете там никого, то не входите, пока не позволят вам. А если вам скажут: «Вернитесь!» – то возвращайтесь. Это – чище для вас, а Аллах знает то, что вы делаете”.

(Сура 24, аяты 27–28)

Вам необходимо представить себе эту высокую этику, которую утверждает Ислам и вменяет в обязанность своим приверженцам. В те дни дома не скрывали никакие покровы (замки), и тот, у кого сердце было больно жаждой увидеть то, что ему не надлежит по праву, а относится к сугубо личным делам других… – но пришел Ислам и пресек это. Он провозгласил для всех: не входите в иные дома, кроме своих домов, пока не почувствуете расположения к себе. А почувствовать расположение к себе – это более высокая ступень, нежели просто попросить разрешения войти. Ведь вам могут разрешить войти из чувства вежливости. Но мусульманин должен осознавать это и не входить, даже если ему разрешат, до тех пор, пока он не почувствует расположения к себе и не ощутит, что его приход желаем. Так осознают ли мусульмане, ведущие Призыв, эту утонченную этику?

Во-вторых, этика приветствия.

Мусульманин-да‘ия – человек обходительный и дружелюбный. Он умеет расположить людей и окружающие относятся к нему дружелюбно. Он обретает их благосклонность и в общении с людьми всегда начинает с приветствия. Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано: “Посланник Аллаха сказал: «Коль кто-либо из вас присоединится к собранию, то пусть пожелает мира. И коль он пожелает встать (т.е. покинуть собрание), то пусть пожелает мира, ведь первое не более достойное, нежели последнее»” (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

Аллах создал все творения и установил братство между ними, а также любовь и милосердие. Каждое из них воздает хвалу своему Господу и нет между ними борьбы, как это утверждают ложные идеологии. Напротив, все они подчинены воле своего Господа для услужения человеку, который взял на себя ответственность (амана) за возделывание и застройку этой земли. Человек-мусульманин, имеющий чистую первозданную природу (фитра), любит все и вся. Он любит землю – ведь Посланник Аллахаﷺ говорит: “Ухуд – гора, (которая) любит нас, и мы любим ее”. Аллах, Который Сам Совершенен и Всевышен, предписал и нам блюсти совершенство (ихсан) во всем: в милосердном отношении к животному и в облегчении его мук при заклании, в бережливом и уважительном отношении к растениям и к их роли. Ведь Абу Бакр, посылая свое войско, именем Аллаха заповедал, чтобы те не причиняли вреда старикам и не рубили деревья. Таким образом, их открытия были для процветания жизни, а не для разрушения.

Вот таким образом, благодаря тому, что мусульмане руководствовались прямым путем, жизнь обрела прямое русло и люди начали входить в религию Аллаха толпами. Перс забыл про свою нацию, копт – про церковь, и все они привязались к пришедшим освободителям. Более того, они стали считать себя одними из них, изучили их язык и немедля вступили на тропу открытий – освобождения человека от поклонения кому-либо, кроме Единого Бога. Ислам научил их тому, что мусульманин – это тот, кто остерег людей от своего языка и руки; а также тому, что умиротворенность души, пребывание в мире и спокойствии с окружающими и со всей вселенной является одной из основополагающих целей религии. Для утверждения всего этого он сделал их приветствием пожелание мира, милосердия и благодати Всевышнего. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Воистину, самый первый (достойный) среди людей пред Аллахом тот, кто начал приветствие” [74].

Попробуйте приветствовать всех: кого знаете и кого не знаете.

“Мир вам и милость Аллаха и Его благодать” – это голос любви, милосердия и благодати, которым поет ваше сердце и встречает сердца других, заключая их в объятия глубокой любви, пронизывая всех чувством братства, заглушающим всю ту грубость и отчужденность, которую может принести жизнь.

“Мир вам и милость Аллаха и Его благодать”. Вы говорите это каждый раз, когда присоединяетесь к компании людей или покидаете ее. Обращая внимание на второй раз, Посланник Аллахаﷺ сказал: “...ведь первое не более достойно, нежели последнее”.

Так обращается малый к большому. Ведь в Исламе нет ребенка, который не уважал бы старших. Так же обращается идущий к сидящему, несколько человек к большему числу людей, сидящий верхом к пешему – и все это для упорядочения правил поведения, которые контролировали бы жизнь мусульманина. Жизнь не должна протекать хаотично, где каждому было бы дозволено делать то, что ему вздумается. Таким образом, Ислам упорядочил ее и установил удивительные и предельно точные правила. Вы приветствуете людей определенным образом, входите в мечеть одним способом, а в туалет входите иным. Вы не засиживаетесь на общественных дорогах, а если вынуждены это сделать, то в общественных местах также имеются определенные нормы поведения. Вхождение в собственный дом, интимные отношения с женой также имеют свою этику. Вся жизнь – это этика, ведущая мусульманина от беспорядочности и хаотичности к дисциплине, которая руководит благоразумными. Если бы только люди знали ее и претворяли в жизнь!

Аллах, Благословенен и Всевышен Он, говорит:

“А когда вы войдете в дома, то приветствуйте друг друга приветствием от Аллаха, благословенным, благим”.

(Сура 24, аят 61)

Мы приветствуем себя и своих жен, приветствуем всех, кого встречаем. В заключение молитвы мы также произносим слова приветствия направо и налево. Ведь распространение приветствия мира – признак любви, любовь – доказательство веры, а вера – ключ к Раю.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а не уверуете, пока не полюбите друг друга. А не указать ли мне вам то, коль совершите вы его, полюбите друг друга? Разнесите меж собой приветствие мира” (Муслим).

Если приветствие мира является благословенной традицией, то ответ на него – обязательный фард. Всевышний сказал:

“И когда вас приветствуют каким-нибудь приветствием, то приветствуйте лучшим или верните его же”.

(Сура 4, аят 86)

Однажды Посланника Аллахаﷺ спросили: “Какое проявление Ислама лучше?” Он ответил: “(Kогда) кормишь пищей и произносишь приветствие мира тому, кого знаешь и не знаешь” (АльБухари, Муслим).

Приветствие равно необходимо как для женщин, так и для мужчин. Со слов Асма‘ бинт Зайда передано: “Мимо нас с женщинами прошел Посланник Аллаха и поприветствовал нас” (Ат-Тирмизи, хадис хасан).

Далее, брат должен пожимать руку собратьям. Так, в одном из имеющихся сведений (аль-асар), со слов Катады, да будет доволен им Аллах, значится следующее: “Я спросил у Анаса, да будет доволен им Аллах: «Присутствовало ли рукопожатие среди сподвижников Посланника Аллаха?» Он ответил: «Да»” (Аль-Бухари).

В хадисе, переданном Анасом, говорится о том, что “пришел человек к Пророкуﷺ и спросил: «О Посланник Аллаха , один из нас встретил своего собрата или своего друга: следует ли ему поклониться тому?» Он ответил: «Нет». Тот продолжил: «А не следует ли ему подойти к нему и поцеловать его?» Он ответил: «Нет». Тот продолжил: «Пусть возьмет его за руку и пожмет ему его руку?» Он ответил: «Да»”.

Ученые пришли к тому, что обнимать и целовать человека, прибывшего издалека, разрешено. Таковы нормы поведения в Исламе.

Мир вам и милость Аллаха и Его благодать – это оглашение славы, главенства и мира. Верующий пропитан любовью к нему. Оно охватывает его и он живет в этом лоне. А ненавидит его тиран (тагут) – враг истины и справедливости, который борется с мусульманином, любящим мир.

В-третьих, этика совместных встреч и собраний.

①

В зависимости от различий в цвете кожи и языке различаются традиции и привычки. Посещая различные страны Запада и Востока, вам придется изучать традиции этих народов и вы будете удивлены тому, насколько люди дорожат своим традициями и устоями. Более того, в некоторых случаях вы обнаружите, что именно эти устоявшиеся традиции – это все, что отличает один народ от другого, одну группу людей от другой. Общение в компании у всех людей имеет определенные устои и традиции. Политики заседают, увеселительные часы требуют посиделок, и каждый вид времени препровождения имеет определенные правила, которые соблюдаются взрослыми и их соблюдение прививается детям. Точно так же и Ислам, созидая лучшую умму, которая была выведена для людей, сформулировал для нее традиции и нормы поведения, которые отличают ее от остальных. Среди этих устоев и норм поведения есть то, что касается совместных встреч и собраний.

②

Так, когда мусульманин присоединяется к какой-либо компании, он приветствует присутствующих и садится в том месте, где до него доходит звено сидящих. При все этом есть определенные нормы поведения. Они касаются следующего.

- Нельзя требовать от кого-либо торжественного вставания, когда кто-либо входит. Это правило берет свое начало от Посланника Аллаха. В хадисе со слов Абу Умамы говорится: “Однажды к нам вышел Посланник Аллахаﷺ, опираясь на палку, и мы встали (навстречу) ему, на что он сказал: «Не вставайте подобно тому, как встают иноземцы, возвеличивая друг друга»”. Ясные учения преобразовались в уверенное поведение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, – как в проявлениях чувств, так и в манерах. Так, Анас, да будет доволен им Аллах, говорит: “Не было человека, более любимого для них, нежели Посланник Аллаха, и когда они видели его, они не вставали навстречу ему, ибо знали о его неприязни к этому” (Ахмад, Ат-Тирмизи).

Посланник Аллахаﷺ питал отвращение к тому, когда навстречу ему вставали. Но несмотря на это он велел сподвижникам встать, когда прибыл Са‘д ибн Му‘аз, да будет доволен им Аллах, сказав: “Встаньте (навстречу) своему господину и усадите его”. Он также сам встал навстречу Зайду ибн Харису, да будет доволен им Аллах. A Ат-Тирмизи передал со слов ‘Аиши: “Зайд ибн Хариса прибыл в Медину, а Посланник Аллахаﷺ находился у меня в доме. Он пришел к нему и поcтучал в дверь. Посланник Аллаха встал (навстречу) ему, волоча свою одежду, обнял его и поцеловал”.

Об этой проблеме было сказано многое

и мнения разошлись.

между одной группой, посчитавшей вставание губительным грехом (мубикат). Поэтому не следует вставать ни перед кем и ни при каких обстоятельствах;

и второй, которая не видит ничего предосудительного в этом, когда этого требуют определенные обстоятельства.

В некоторых странах люди привыкли вставать навстречу тому, кто приходит к ним или присоединяется к их собранию. Они считают отказ от вставания унизительным отношением к тому, кто пришел, и проявлением неуважения к нему. Некоторые ученые в подобных случаях сочли вставание дозволенным. Так, например, Ибн Аль-Джаузи считает, что вставать не надо, если только человек не воспринимает это как унизительное к себе отношение. Тогда следует встать ему навстречу. Аль-Байхаки приводит со слов Анаса следующее: “Уважение ученого, седовласого человека, правителя и отца относится к сунне”.

Часть ученых также цитирует слова Ахмада ибн Ханбаля: “Не следует никому вставать навстречу кому-либо, кроме как ребенку (навстречу) отцу или матери”.

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывает следующее: “Когда Фатима, да будет доволен ею Аллах, заходила к Посланнику Аллаха, он вставал (навстречу) ей, брал ее за руку, целовал и усаживал ее рядом с собой. И когда Посланник Аллаха заходил к ней, она вставала (навстречу) ему, брала его за руку, целовала и усаживала рядом с собой” (Ан-Наса‘и, Ат-Тирмизи).

Таким образом, мы видим, что этот вопрос не заслуживает всей этой дотошности; что здесь есть свобода выбора, а также запрет на вставание навстречу кому-либо, кто превозносит себя и требует этого от других. Однако да’ия – который желает расположить сердца других – должен вставать ради проявления уважения, должного внимания и почтения.

К этике совместных встреч и собраний относится необходимость садиться там, где возле вас заканчивается звено сидящих.

Ислам очень трепетно относится к чистоте души, распространению любви, взаимной благосклонности между мусульманами. Взаимные встречи и собрания предназначались главным образом для приобретения знаний, более близкого знакомства, взаимопонимания и сотрудничества. Среди людей есть такие, которые любят быть в центре внимания. Главное для них – занять почетное место поэта, который изрекает: “Мы – в первых рядах, не дав это мирам или могиле”. Подобное поведение отрицательно действует на других людей, в результате чего встречи и собрания превращаются в поле, над которым витают озлобленность и ненависть – вместо того, чтобы быть садом, в котором царят любовь, дружелюбие и чистота.

Поэтому Посланник Аллахаﷺ учил своих сподвижников следующему.

Садиться там, где возле них заканчивается звено сидящих, без чувства ущемленного достоинства или унижения.

Со слов Джабира передано: “Когда мы приходили к Пророку, то всякий из нас садился там, где останавливался” (Абу Дауд).

Не прерывать разговор двух общающихся, кроме как с их соизволения (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

Когда собрание сидящих переполнялось и не было места для приходящего, Пророк велел раздвигаться и создавать простор (хадис приведен в пяти стандартных источниках, кроме Ан-Наса‘и).

Однако если собрание сугубо личное, а сидящие на нем рассматривают тему, которая волнует только их и никоим образом не касается других, то в этом случае Пророк запретил кому-либо присоединяться к их собранию.

К правилам поведения также относится вежливая просьба о разрешении выйти и пожелание мира как при выходе, так и при входе. Так, в хадисе говорится следующее: “Коль кто-либо присел к тебе, то не вставай (т.е. не покидай его), пока не спросишь у него разрешения”.

Сюда также относится правило, гласящее, что нельзя занимать место человека, который сидел и ради чего-то встал. В одном из хадисов говорится, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Коль кто-либо из вас покинул свое место, а после вернулся на него, то он больше (всех) имеет право на него” (Муслим).

К нормам поведения относится то, что не следует шептаться двоим в присутствии третьего, ведь в хадисе сказано: “Коль вас трое, то пусть не беседуют тайно двое без (участия) третьего до тех пор, пока они не смешаются с людьми, ибо это опечалит его (т.е. третьего)” (Аль-Бухари и Муслим).

Эти правила и нормы поведения не воспрещают оказывать почтение конкретному человеку из-за его пожилого возраста, авторитета, учености или должности. При этом кто-либо может встать и сам посадить его на свое место из уважения к нему. Ведь не от нас тот, кто не почитает старшего среди нас, или не уважает предводителя среди нас, или не чтит ученого среди нас, или не оказывает почтение гостю среди нас. В одном из рассказов (аль-асар) передается, что однажды ‘Али, да будет доволен им Аллах, пришел на собрание, а ему не нашлось там места. Тогда встал Ас-Сиддик (Правдивейший), да будет доволен им Аллах, и усадил его на свое место. На что Посланник Аллахаﷺ, хваля Абу Бакра, сказал: “Не знает цены (настоящим) мужчинам (никто), кроме (настоящих) мужчин”.

В-четвертых, этика беседы.

Слово – одно из знамений Милосердного, Который научил человека изъясняться. Посредством его он излагает свои мысли и идеи. Оно – способ обращения и средство изъяснения. Когда слово сладостно, люди моментально улавливают его, и на них оказывает влияние как само слово, так и его обладатель. А когда оно гадкое, люди сторонятся его и чувствуют отвращение к самому слову и к тому, кто его произнес.

Люди на всех этапах своего развития знали, что такое речь и как ее слагать, когда она красива, а когда – отвратительна. Все пророки до единого были посланы со словом единобожия (таухид), под сенью которого они шли и в атмосфере которого обретали гармонию их чувства, находив отклик во вселенной и дав человеку ощутить свое существование и бытие.

Арабы в прошлом считали слово добрым предзнаменованием, их охватывало чувство гордости, когда из их среды выходил поэт.

Божественное слово было чудом для вселенной и весенней порой для сердец. Оно объяло верующего своим потоком и бросило вызов неверному – дабы тот пришел с подобным ему[75].

Со временем цена слова начала расти. Современные СМИ изощряются в том, чтобы придать ему значимость и развить его смысл. Они превратили слово, состоящее из букв, в воплощенную идею, в разноцветную картину, в манеру ведения диалога; обратили его в рассказ, в лекцию и фильм. Слово начали отсылать с одного места в другое с молниеносной скоростью. К слову (т.е. в целях его обработки и развития) были применены необычайные научные подходы и возможности – дабы придать ему весомость и перевести на другой язык. СМИ узнали секрет и влияние слова, а потому расширили возможности его выгодного использования.

Ислам проявляет особое внимание к слову:

“Милосердный. – Он научил Корану, сотворил человека, научил его изъясняться”.

(Сура 55, аяты 1–4)

А в частности – благим, ответственным словом, которое подобно благодатному древу: корень его крепок, а ветви – высоко в небе, и оно время от времени плодоносит, по воле Господа. Из-за весомости слова Ислам установил для него нормы. Как разговорная речь, так и ведение разговора имеет свою этику. Все это заключено в рамки норм поведения, упорядочением которых занимается Ислам – чтобы мусульмане отличались от других в процессе созидания цивилизации.

Этика ведения разговора

Ясность и понятность речи является сунной. Так, речь Посланника Аллахаﷺ была конкретной, и каждый, кто слушал ее, понимал (Абу Дауд), а если бы кто-то подсчитывал его слова, то он бы высчитал их (т.е. смог бы их посчитать)[76].

Поэтому не следует быть снобом в разговоре и использовать лексику, уровень которой выше понимания тех, с кем вы общаетесь.

При этом не надо спешить, глотая половину того, что вы говорите. Напротив, необходимо упростить выражения и приблизить их к пониманию слушателей, проявляя такт и скромность, а также желание сделать так, чтобы разговор стал посланием к сердцам, которое посеет зерна любви и взрастит добродетель в других.

Страсть к разговору у некоторых может быть велика. Они могут говорить по делу и не по делу, серьезно и шутя, о достоверном и ложном, в нужное и ненужное время, и о том, что их касается и не касается. Ислам отвращает от такого поведения и предостерегает от него. Ведь когда мусульманин краток в своей речи – это сунна.

Когда сподвижники попросили Ибн Мас‘уда, дабы он давал им ежедневные наставления, он сказал: “Мне воспрещает это лишь моя неприязнь к тому, что я наскучу вам, ведь Посланник Аллаха наставлял нас (лишь) время от времени – из-за боязни отвратить нас” (Аль-Бухари, Муслим).

Необходимо отдавать должное каждому собранию. Не шутить там, где речь идет о серьезном, и не скорбеть в радостные моменты. Ведь всему свое место. Мусульманин-да’ия не должен превозносить себя перед другими, ибо людям отвратительны те, кто себя восхваляет; он должен воздерживаться от лишних слов – ведь тот, кто много говорит, много оступается. А кто много оступается, много грешит. А тот, кто много грешит, более всего достоен Огня.

Необходимо воздерживаться от возведения хулы (гиба) на людей, от поношения различных лиц и разглашения секретов людей. Не смешивать серьезные вещи и шутки.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Кто верует в Аллаха и Последний День, тот пусть говорит доброе или молчит” (Ат-Тирмизи).

Этика слушателя

Если для ведущего разговор есть нормы поведения, которые он должен соблюдать, то для слушателя также имеются аналогичные нормы. К ним относятся:

Необходимо стоять лицом к ведущему разговор – чтобы он тем самым почувствовал, что вам интересно, не перебивать его, вежливо расспрашивать. Тактичность сподвижников в этом вопросе была необычайно велика. В одном из повествований (аль-асар) со слов ‘Ата ибн Рабаха говорится: “Поистине, бывает, что юноша мне рассказывает что-либо, а я прислушиваюсь к нему так, как будто бы я никогда об этом не слышал, хотя я слышал об этом до того, как он родился…”

Но это не означает, что нужно полностью принимать слова говорящего в том виде, в каком они звучат. Напротив, нет ничего предосудительного в расспросах и возражениях, если есть такая необходимость. А иначе в этом нет мудрости.

Запрещенное препирательство – это препирательство посредством лжи в стремлении одержать верх. Однако препирательство для выявления истины похвально и нужно – ведь Всевышний сказал:

“…И препирайся с ними тем, что лучше!”

(Сура 16, аят 135)

Идея будет верной и ясной лишь в результате спокойной, целенаправленной дискуссии, которую красит воспитанность, умеренный по силе голос и благосклонность. А также если все руководствуются истиной. В повествовании (аль-асар) со слов ‘Умара, да будет доволен им Аллах, говорится: “Всякий раз, когда я спорил с кем-либо, я всегда желал, дабы правда была на его устах”. Только благодаря этому идеи обретут связь, а мудрость – восторжествует. Однако если люди будут необузданны и одержимы мыслью о превосходстве над всеми правдой и неправдой, а осуждение, препирательство и жажда победить в споре станут самоцелью – вот тогда и нагрянет заблуждение, о котором упомянул Пророкﷺ в хадисе: “Не заблудился народ после руководства, в котором они были, кроме как обретя препирательство” (Ат-Тирмизи).

Расхождение во мнениях – вполне естественное и нужное дело. Однако превращение мимолетного разногласия в непримиримую вражду – когда чьи-то личные проблемы перерастают в агитационные лозунги и разносятся по всему обществу – противоречит природе вещей.

Здесь Пророкﷺ учит нас следующему: “Тому, кто оставил спор, будучи не прав, (будет) построен дом в окрестностях Рая. А тому, кто оставил его, будучи прав, (будет) построен дом на его середине. А тому, кто благонравен, (будет) он построен на его высотах” (Ат-Тирмизи).

В-пятых, этика принятия пищи

Этика принятия пищи занимает важное место в числе норм поведения. Западные страны имеют особенно отточенные манеры, в частности при принятии пищи и употреблении напитков. Если мы глубоко задумаемся над этим строго очерченным поведением, то обнаружим, что оно проистекает от западного взгляда на человека и его жизнь.

Во время их трапезы ярко отражается классовое разделение. Так, у них имеются рестораны для высшего света, и другие – для всех остальных. Согласно их традициям не дозволено, чтобы один социальный класс принимал пищу с другим.

Что касается трапезы мусульман – здесь все равны, едят одну и ту же пищу. Более того, Пророкﷺ счел зловестной пищей то угощение, на которое были приглашены богатые, но не бедные (Аль-Бухари, Муслим).

Единственная цель их трапезы – получить удовольствие. Во время еды поднимаются бокалы с вином, которое дурманит голову. Звучит громкая музыка, начинаются смешанные (мужчины с женщинами) танцы. Таким образом, еда – это одно из основных наслаждений в этой жизни.

Что же касается трапезы мусульман, то здесь мусульманин ощущает милость Аллаха к себе; он начинает с именем Аллаха (бисмиЛьлях) и заканчивает восхваляя Аллаха, Который накормил, напоил его и дал ему удел, на что он сам не имеет ни сил, ни мочи; сторонится запретного при принятии пищи, питья, разговоре или встрече.

Во время принятия пищи или питья вы обнаружите расточительство в ярко выраженной форме, чрезмерное излишество во внешнем виде. Так, приглашенному необходимо одеться по строго регламентированным нормам. То же самое касается и приглашенной. Здесь мы видим изощренность в блюдах – они различных видов и цветов. Чрезмерное количество еды. А когда банкет заканчивается, вся оставшаяся пища пакуется в кульки для мусора.

Однако в трапезе мусульман вообще нет ничего подобного. Ведь расточительство запрещено (харам) их религией, а отсутствие неестественности в чем бы то ни было является сунной.

Если принять во внимание эти замечания, которые отличают нашу трапезу от иных, то, следовательно, мусульманин должен блюсти определенный список норм поведения при принятии пищи или питья.

Следует начинать с именем Аллаха и заканчивать, восхваляя Его. В том случае, если вы забыли, необходимо сказать: Во имя Аллаха начало ее и конец ее (бисми-Льляхи аууалюху уа ахирух(у)).

Следует соблюдать чистоту до и после еды. Пророк ﷺ сказал: “Благодать еды – вуду' до нее и вуду' после нее” (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

Есть следует правой рукой, а также то, что находится перед вами. Ведь в хадисе Пророкаﷺ говорится: “О мальчик, скажи «во имя Аллаха» и ешь правой рукой, и ешь то, что перед тобой” (Аль-Бухари, Муслим).

Следует почтительно относиться к еде и не расточать ее, ибо хадис Пророкаﷺ гласит: “Коль у кого-либо из вас упал кусочек (еды), то пусть он возьмет его, устранит то, что повредило его, и съест его” (Муслим).

Принимая пищу, не следует набивать свой желудок. От Абу Каримы Аль-Микдама передано: “Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ сказал: «Нет худшей емкости, которую бы наполнил человек, нежели его чрево. Сыну Адама достаточно немножко пищи для выпрямления его спины. А коль уж это неизбежно, то треть (чрева ему следует отводить) для своей пищи, треть – для своего питья и треть – для своего дыхания»” (Ат-Тирмизи).

Следует довольствоваться в еде тем, что есть. Ведь Посланник Аллахаﷺ никогда не порицал пищу. Коль у него был аппетит к ней, он ел ее, а ежели он чувствовал к ней неприязнь – он оставлял ее (Аль-Бухари, Муслим).

Протокол

Однажды я совершил небольшое турне по Европе вместе с некоторыми из наших собратьев. В прекрасной атмосфере сладок разговор и дискуссии, в особенности с теми, от чьих знаний, мнений и взглядов ты получаешь пользу. Во время одной из наших посиделок в столовой зашла речь о протоколе. Владелец столовой настаивал на том, чтобы строго соблюдался протокол принятия пищи и поведения за столом. Наш же друг вместе с остальными начал выступать против этого. В тот день я сказал: “Наша религия велит соблюдать нормы поведения в принятии пищи, питья, ведении разговора и манере сидения. Все это является исламским протоколом. Многие другие опередили нас в его соблюдении, и мы сегодня нуждаемся в человеке, который возьмется за его учения и разъяснит мудрость его отличительных черт. Сейчас пришло время говорить об этом протоколе, который является характерным признаком личности современного мусульманина”.


Глава двенадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ – ЧИСТЫЙ

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Поистине, вы отправляетесь к своим собратьям. Так оправьте свои седла и сделайте наилучшим свое одеяние, дабы вы были словно родинка[77] на людях. Ведь, воистину, Аллах не любит ни расхлябанность (неприличие), ни следование расхлябанности (неприличию)” (Абу Дауд).

Правила поведения

Мусульманин – человек, отличающийся своим пониманием и сознательностью в поведении и работе, во внешнем облике и одежде, и во всех остальных сторонах своей личности. А коль вам доведется видеть в эти дни некоторых мусульман, которые чрезмерно строги в одном аспекте, но в то же время пренебрегают другими, знайте: Ислам далек от чопорности, как и от расхлябанности, а также то, что изъян возник в практическом воплощении, а не в учениях Ислама. Если западные и восточные системы обязали свои народы соблюдать основы и правила, которые назвали протоколом, если каждая нация пытается выделить себя среди других этими основами и правилами, то Ислам опередил в этом направлении всех и обязал мусульман соблюдать определенные правила и нормы поведения, которые отличали бы их от других и делали бы их красивой и изящной родинкой в глазах людей.

К этим основам и правилам относится следующее.

Мусульманину необходимо красиво выглядеть, одеваться со вкусом, быть чистым – так, что когда его видят другие, то они чувствуют в его внешнем облике покой и притягательную силу до того, как он что-либо скажет. Можете ли вы, например, понять или принять лекцию об Исламе, с которой перед вами выступит да‘ия мусульманин с взъерошенными волосами, неумытым лицом, в грязной одежде, от которого исходит еще и отвратительный запах?

Многие утверждают, что набожный отшельник Ибрахим ибн Аль-Адхам дошел в своем аскетизме до того, что носил бурку, цвет шерсти которой нельзя было разобрать из-за обилия вшей. Может ли укладываться в сознание и чувства мусульманина то, что человек набожный, ученый, ведущий смиренный образ жизни по примеру Ибрахима ибн Аль-Адхама, мог быть столь грязным, что его вид и запах отвращают людей?

Давайте обратимся к учениям Ислама по этому вопросу и посмотрим, что мы имеем!

Посланник Аллахаﷺ, в то время, когда они были в пути, дает совет своим сподвижникам. Он обращается к ним: “Поистине, вы отправляетесь к своим собратьям. Так оправьте свои седла и сделайте наилучшим свое одеяние, дабы вы были словно родинка на людях. Ведь, воистину, Аллах не любит ни расхлябанность (неприличие), ни следование расхлябанности (неприличию)” (Абу Дауд).

Таким образом, Посланник Аллахаﷺ отнес плохой внешний вид, жалкое состояние, небрежное отношение к облику и неприличие в одежде к расхлябанности и к следованию беспутству[78].

Если даже сегодня среди некоторых европейцев находятся такие, которые гордятся тем, что их тела уже давно не соприкасались с водой, и более того, есть и такие, кто в помине не знает, что это такое – хорошо искупаться, то Ислам постановил чистоту и купание одним из проявлений религии, которое является для мусульман поклонением.

Каково ваше мнение о мусульманине, который должен совершать малое омовение (вуду') пять раз за сутки, перед совершением молитвы? А малое омовение предполагает почти что полное омовение конечностей тела. Останется ли на нем какая-либо грязь после этого?

Относительно полного омовения (гусль) Посланник Аллахаﷺ говорит: “Должно мусульманину искупаться в один день из каждых семи дней, вымыв свою голову и тело” (Аль-Бухари, Муслим).

Многие врачи, которые учились или специализировались в западных странах, могут поделиться с вами о том, как изящно одевается цивилизованный западный мужчина или культурная западная женщина, или как, быть может, приятно благоухают их руки. Однако, если врач будет вынужден снять с них одежду, то он обнаружит всяческую мерзость, от которой стошнит любого человека, который обладает здоровыми органами чувств.

Вы можете обнаружить среди мусульман и более грязных, чем они, однако такие мусульмане – грешники, которые не следуют исламским учениям. Ислам выискал всевозможные очаги, которые могут стать причиной неприятных запахов, и вычистил их. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Пять (вещей) от первозданной природы (фитра): сбривание волос на лобке, обрезание, подстригание усов, выщипывание волос под мышками и срезание ногтей” [79].

Посланник Аллахаﷺ также велит женщине и мужчине совершать полное омовение (гусль) после полового акта. А также то, чтобы мужчина сторонился женщины во время менструации и послеродового очищения (нифас).

Всевышний сказал:

“Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Это – страдание». Отдаляйтесь же от женщин при менструациях и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся”.

(Сура 2, аят 222)

Что касается рта, то он является основным источником неприятных запахов, и поэтому Ислам предостерегает от небрежного отношения к заботе о его чистоте. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Коль не отягощал бы я (этим) свою умму, я велел бы им (использовать) сиуак при каждом малом омовении (вуду')”[80]. Сиуак предпочтительно (мустахабб) использовать в любое время, а после того, как сиуак был использован, то согласно сунне следует вымыть и очистить его (Абу Дауд, Аль-Байхаки).

Ислам побуждает к соблюдению чистоты тела, как и чистоты одежды и помещения. Всевышний сказал:

“О завернувшийся. Встань и увещевай. И Господа своего возвеличивай. И одежду свою очисть”.

(Сура 74, аяты 1–4)

Имам Ахмад и Ан-Наса‘и передали со слов Джабира следующее: “К нам пришел Посланник Аллахаﷺ навестить нас и увидел мужчину, на котором была грязная одежда, на что он сказал: «Разве этот (человек) не нашел, чем постирать свою одежду?»”

Пророк такжеﷺ сказал: “На всякого из вас – коль он находит (возможность) – возложено: приобрести два платья (одеяния) для пятничного дня, помимо двух его рабочих платьев (одеяний)” (Абу Дауд).

Образцовый да‘ия

В свете этих ясных учений мусульманин-да‘ия – эталон для всех, он должен соблюдать чистоту своего тела, быть одет со вкусом. Это также касается тех мест и помещений, о которых люди могут думать, что это якобы их личное дело и помимо них никому до этого нет дела – например, в мечетях. Но Законодатель запретил посещать их тем, от кого исходят неприятные запахи по той причине, что они что-либо съели, выпили, надели или были небрежны. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Кто поел чеснок, лук и лук-порей, пусть не приближается к нашей мечети – ведь, поистине, ангелы испытывают боль от того, от чего испытывают боль сыны Адама” (Муслим).

Пища, от которой исходит неприятный запах, равносильна грязной одежде и нечистому телу. Поэтому носителям всего этого следует сторониться мечетей и общества людей, совершающих зикр. Если же они сознательно не делают этого, тем самым совершая отвратительный поступок, то их выведут оттуда мусульмане. Однажды ‘Умар ибн Аль-Хаттаб обратился (к людям) с речью, сказав: “Далее, вы люди, едите два куста (зелени) – лук и чеснок – как по мне, так отвратных и не более того. Мне довелось видеть, как Посланник Аллахаﷺ, коль он обнаруживал их запах (исходящим) от человека в мечети – отдавал распоряжение относительно него и его выводили” (Муслим).

Вы можете удивляться, когда некоторые мусульмане, ведущие Призыв, наплевательски относятся к своему внешнему облику, желая показать вам, что это – от смиренности в этой жизни и вожделения Грядущей. Нет и еще раз нет! Ведь смиренность – это то, чему нас учит Посланник Аллахаﷺ. Со слов Анаса ибн Малика передано: “Я никогда не нюхал ни амбры, ни муската, ни чего-либо иного, более благоухающего, нежели запах Посланника Аллахаﷺ” (Муслим).

Аль-Бухари также передал со слов Джабира следующее: “Всегда, когда Пророк шел по какой-либо дороге, а за ним кто-то следовал, было известно, что он следует за ним (Пророком) из-за его аромата”.

Среди наставлений Пророкаﷺ – то, что он велел мусульманам заботиться в своих волосах. Вот что он сказал: “Тот, у кого есть волосы, пусть почтительно относится к ним” (Абу Дауд).

Почтительное отношение означает очищение и расчесывание волос, а также нанесение на них благовоний. “Как-то Посланник Аллаха был в мечети, и вошел мужчина со взъерошенными волосами и бородой. Посланник Аллахаﷺ сделал ему знак выйти из мечети, как бы намекая на то, чтобы он привел в порядок волосы и бороду. Тот человек так и поступил, после чего вернулся, а Посланник Аллахаﷺ сказал: «Разве это не лучше, нежели когда кто-либо из вас приходит со взъерошенными волосами, как будто бы он – шайтан?»”.

Каков же он, образцовый да‘ия?

Это человек чистый, элегантный, выделяющийся своим пониманием и сознательностью в своем поведении и поступках, своим внешним обликом и внутренним миром – во всех аспектах своей личности, где одно не довлеет над другим.

Хочешь ли ты быть подобным шайтану со взъерошенными волосами и бородой? Раздражать ангелов и людей своим неприятным запахом? Ты всецело отдаешься обществу, а оно избегает тебя. Или же ты хочешь быть изысканной и красивой родинкой и твой идеал – Посланник Аллахаﷺ, о котором ‘Аиша рассказала следующее: “Группа сподвижников Посланника Аллахаﷺ ожидала его у двери. Он собирался выйти, желая (увидеть) их, а в доме был сосуд, в котором была вода. Он стал смотреть на воду и поправлять свою бороду и волосы. [‘Аиша продолжила.] Я сказала: «О Посланник Аллаха, и ты это делаешь?» Он сказал: «Да. Коль человек выходит к своим собратьям, то пусть приведет себя в порядок – ведь, воистину, Аллах прекрасен, любит прекрасное»”.


Глава тринадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

ЗНАКОМИТСЯ С ТЕМИ,

КОГО ВСТРЕЧАЕТ

Всевышний Аллах сказал:

“О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас пред Аллахом – самый Богобоязненный. Поистине, Аллах – Знающий, Сведущий!”

(Сура 49, аят 13)

Смысл этого аята заключается в том, что Всевышний Аллах, слава Ему, создал все творения мужчинами и женщинами, народами и племенами, с различными языками и разным цветом кожи, чтобы они знакомились друг с другом и это знакомство перерастало из случайной, временной связи во взаимное сотрудничество, отменное и сплоченное под сенью богобоязненности и любви во имя Аллаха. И если этот аят гласит обо всем этом, то тогда мы осознаем, почему многие люди на пути Призыва и реформаторы обращали особое внимание на взаимное знакомство. Они говорили: “Знакомься с тем, кого встречаешь, даже если этого от тебя не требуется, ведь в основу нашего Призыва заложены любовь и взаимное знакомство”.

Во многих странах мира люди испытывают огромные трудности из-за того, что знакомство как таковое становится проблематичным. Так, например, многие работают вместе пять дней в неделю. В конце рабочего дня каждый идет своей дорогой. Никто из них, к примеру, не спросит другого: почему ты удручен? Или: что тебя развеселило? есть ли у тебя проблема, в разрешении которой я смог бы тебе помочь? где ты живешь?

Если кто-либо из них завершает свою работу, то у него нет ни минуты для того, чтобы задавать вопросы. Он всего лишь немая деталь механизма, которую вмиг заменит кто-то другой, а все остальное будет забыто.

В одном доме, где одна квартира рядом с другой, один входит в свою квартиру, а другой – в свою. Они могут встречаться у двери при входе или выходе. Однако никто из них не утруждает себя визитом к соседу или просто вопросом о его имени или профессии. Он может умереть и труп начнет разлагаться, но сосед сообщит об этом лишь только тогда, когда запах начнет беспокоить его.

Пара (жена), которую сотворил Аллах из души мужчины, чтобы он находил в ней успокоение, и установил между ними любовь и милость, превратилась в их понимании в объект для мимолетной, мгновенной встречи, где нет места ни любви, ни милосердию; где нет ни успокоения, ни стабильности. А когда один из них получает желаемое от другого, он начинает искать для себя нечто иное и может покинуть своего партнера, не соизволив спросить у него согласия на это.

Один из врачей, получивших образование на Западе – а таких очень много, – рассказал мне одну историю. Пожилая женщина оказывается в полном одиночестве в доме для престарелых. Порой она разговаривает сама с собой, или хочет покончить с собой, или плачет, или просит врачей, чтобы они нашли ее сына, если им известен его адрес, или же ее собаку. Ведь не исключено, что собака будет более милосердна к ней. Этот врач-мусульманин, проникнувшийся чувством жалости к этой женщине, позвонил ее сыну и попросил его, чтобы тот нашел время, пусть даже совсем немного, чтобы попрощаться со своей матерью. Мужчина пообещал прийти, но затем перенес встречу. После третьего переноса мать умерла. Она избавилась от несчастий и сын избавился от необходимости встречи, от которой не было материальной выгоды!

В жизни есть сотни подобных примеров. Об этом знает каждый, кто внимательно наблюдает за жизнью этих людей и замечает то, как первозданная природа человека (фитра) отклоняется от своего правильного пути и каким образом жизнь вместе с этим отклоняется от руководства своего Господа; что несчастливая жизнь изнеженного, окруженного комфортом человека, суицид, отсутствие стабильности, чрезмерная привязанность к собакам, жизнь под одной крышей с животными, заболевания, о которых ранее медицина не ведала, – что все это и многое другое является признаками впадения человека в чистейшее заблуждение, где он не признает никого. Его Господь велел ему встать вместе с другими под один флаг добродетели, где все люди – знающие и любящие друг друга братья, но он отверг это и заблудился в бесплодной пустыне жизни.

Чего добился Ислам?

Ислам пришел, обращаясь к людям со словами: “О люди!” В этом обращении звучит мягкость и милосердие. В нем также содержится просьба отозваться на призыв вашего Господа, ибо в этом есть для вас благо. Оно напоминает вам о том, что в этом пробуждении совести человечество хочет избавиться от всей грязи национального, племенного, территориального фанатизма и от любых проявлений невежества – в том виде, в каком его несут приверженцы определенной расы, цвета кожи и языковых различий; и вернуться к Господу под одним покровом, под сенью которого укроется каждый, кому по душе любовь во имя Аллаха, как новая связь вместо всех остальных земных, ветхих, зыбких уз.

Это был не призыв к проявлению фанатизма, а к контролю над чувствами и эмоциями, и чтобы эта любовь стала основным условием, непосредственно связанным с вашей верой. Когда Посланник Аллахаﷺ спросил: “А что ты подготовил для Грядущей (жизни)?”, и услышав в ответ: “Ничего, кроме того, что я люблю Аллаха и Его Посланника”, Пророкﷺ сказал: “Человек с тем, кого полюбил”.

Лишь только в этом случае полюбившие друг друга не расстанутся друг с другом. Именно здесь любовь воздвигает корабль спасения, пассажирами которого становятся полюбившие друг друга, направ ляясь к Раю “блаженства” (Ридуан).

В День Воскрешения будет поднято особое знамя, под которым соберутся возлюбившие друг друга. Посланник Аллахаﷺ в хадисе аль-кудуси поведал: “Воистину, Аллах в День Воскрешения скажет: «Где возлюбившие друг друга в величии Моем. Сегодня Я укрою их под Своей сенью, в День, (когда) нет иной сени, кроме Моей сени” (Муслим).

Видели ли вы, как эта любовь – чистая, непорочная, искренняя любовь, далекая от корысти и связанная с Аллахом – растет и развивается в этой жизни, и продолжается до Дня Воскрешения: “И, клянусь Аллахом, воистину, они – (лучи) света: не боятся, коль боятся люди, и не печалятся, коль печалятся люди”. (Далее Пророк зачитал:) “О да, поистине, приближенные к Аллаху – нет страха над ними, и не будут они печалиться (Сура 10, аят 62)” (Абу Дауд).

Любовь – это материя жизни. Она может продолжаться лишь благодаря ей и для нее. Ведь если это не так – то почему тогда щебечут птицы, журчат ручейки, веет холодный ветерок и все вокруг прославляет и восхваляет своего Господа?

Каким образом сперматозоид стремится к яйцеклетке и что им движет? Зачем мужчина тянется к женщине с любовью и милосердием? Кто заложил ему это в его сердце? Именно возвышенная любовь связывает создания крепкими узами и делает так, что “их души – собранные воины: кто из них познал друг друга[81], те – сплочены, а кто игнорировал друг друга[82], те – разобщены” (Муслим).

Любовь, которая отличает нас и с помощью которой мы приближаемся к нашему Господу, мы передаем и другим. А это и есть Призыв. Призыв означает уверовать в Ислам и передать его плоть и кровь окружающим. И если вы зашли в мечеть и помолились, то не выходите из нее так же, как и вошли. Поищите своих собратьев, познакомьтесь с теми, с кем случайно встретились, даже если они не проявили желания к этому. Не задавайте много вопросов, ибо поначалу это может смутить их, а да‘ия – человек находчивый и проницательный. Раз за разом отношения будут укрепляться и человек узрит свою тропинку к вашему дому и сердцу.

Абу Зарр Аль-Гифари прибыл в Мекку, чтобы побольше узнать о новой религии. До него доходили слухи о ней и о Пророкеﷺ, и он захотел убедиться во всем сам. С ним встретился ‘Али, да будет доволен им Аллах. Он ни о чем его не спросил, а только поприветствовал и принял в качестве гостя. На следующий день ‘Али вновь встретил его, но уже спросил его: “Разве ты еще не знаешь, где тебе (можно) остановиться?” [83], хотя он не знал ни его имени, ни его намерений.

Идите по улице и приветствуйте людей – знакомых и незнакомых. Ведь приветствие – ключ к любви, а любовь – вершина веры, и благодаря вере мы войдем в Рай.

Наши соседи имеют права, в сравнении с которыми все остальные права кажутся незначительными. Так, однажды Пророк подумал о том, что Господь его – ибо Он так много увещевал его о соседе – сделает соседа одним из тех, кто имеет право на наследство. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Тот, кто уверовал в Аллаха и Последний День, пусть окажет почтение своему соседу”. Таким образом, мы должны познакомиться с этим соседом, узнать о его проблемах, поддержать его и помочь ему.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Клянусь Аллахом, не верует тот, кто спит ночью сытым, а сосед его рядом с ним голодным, а тот знает (об этом)”.

Видите разницу между материальной цивилизацией и религиозной?

В первой никто не знакомится со своими соседями, более того, даже не бросает им мимолетного “здравствуйте”. А во второй – все знакомятся друг с другом и поддерживают друг друга, ибо в противном случае – качество веры утрачено.

“Знакомься с тем, кого встречаешь, даже если они не желают от тебя этого, ведь основа Призыва – любовь и взаимное знакомство”.

В этом и заключается суть взаимного знакомства в нашем понима нии. На ней созидалось первое здание Призыва и каждого последующего Призыва, основывавшегося на том же. Давайте прислушаемся к одному из исламских лидеров, укрепившему этот фундамент. Он сказал: “О братья, я переполнен чувством этой искренней сплоченности, горжусь этими крепкими, прочными, одухотворенными узами, преисполнен надежд на будущее – до тех пор, пока вы остаетесь братьями во имя Аллаха, любящими друг друга, помогающими друг другу. Храните эту сплоченность, ибо она – ваше оружие и снаряжение”.

Призыв пребывал на вершине своей мощи в тот день, когда носители его придерживались морали и этики. Но он утратил свою силу в тот час, когда предал забвению свое “орудие”, свое братство. Люди могут объединяться ради временных услад, но, расходясь, они будут чувствовать горечь, которая разъедает их изнутри. Они могут сходиться и ради материальных выгод или торговли, но страсти и личные интересы разобщат их. Не счесть союзников, которые объединялись во мраке и эксплуатировали народы под лозунгами освобождения и демократии. Но в конечном счете они предавали друг друга и пожирали своих сторонников подобно тому, как собака поедает своих щенят:

“Друзья в тот День – друг другу враги, кроме богобоязненных”

(Сура 43, аят 67)

Что касается друзей, которые сближаются друг с другом, не основываясь ни на близких или дальних родственных связях, ни на материальной выгоде – которых объединила любовь во имя Аллаха и дела на Его пути, то они – в первых рядах тех мусульман, которые возложили на свои плечи задачу изменения настоящего, ведь Аллах не изменяет людей, до тех пор, пока они сами не изменят себя.

Это те первые ряды, которые имам к Ар-Раббани описал следующим образом: “По прошествии первых поколений эти Божественные веления и наставления Мухаммада таки остались живой речью на устах мусульман и мечтой в их душах – и вот пришли вы, собрание братьев, знающих друг друга, дабы попытаться претворить их в жизнь в своем обществе, желая объединить умму и вновь вернуть исламское братство.

Успехов вам, коль вы правдивы, и я хочу, чтобы это было так”.

Взаимопонимание

Взаимопонимание – это следующий этап после знакомства. И если многим удается познакомиться с великим множеством людей – из числа родственников или деловых партнеров – в мечети, на работе или дома, то очень мало кому удается удержать их возле себя, обходиться с ними должным образом, общаться с ними и терпеть обиды с их стороны – ведь “тот, кто общается с людьми и терпит от них обиды – лучше того, кто не общается с людьми и не терпит от них обид”. Но это еще не все. От мусульманина-да‘ия также требуется, чтобы те, с кем он познакомился, почувствовали, что это знакомство дает им безопасность, умиротворение, любовь и спокойствие. Это и есть как раз то, что мы подразумеваем под “взаимопониманием”.

Человек может чувствовать тоску на работе или дома. А может быть и так, что его душа не склонна довериться даже самым близким для него людям: жене, матери или родственникам. Однако он может найти необходимую теплоту в душе своего собрата, которая успокоит его и поможет ему сбросить груз с души и все, что ее волнует. Это и есть взаимопонимание. В рамках этой глубокой духовной связи да‘ия должен блюсти угоду Аллаха в отношении себя и своих собратьев. Ведь в атмосфере доверия во многих случаях брат может услышать от собрата то, о чем и не просил.

Он должен заповедать среди своих собратьев истину и призывать их к терпению. Давать им должные советы, если увидит ошибку. А также с радостью принимать их советы, благодарить за это и быть всегда на чеку, чтобы его чувства по отношению к своему собрату не изменились ни на самую малую толику, ибо религия – проявление искренности[84]. Имам Аш-Шафи‘и сказал следующее: “Всякий, кому я давал совет, и он принимал его от меня – я непременно испытывал к нему уважение и думал, что он симпатизирует мне. Но отвергающий напрочь мой совет – непременно падал в моих глазах, и я отстранял его от себя”.

Это и есть глубокое, душевное взаимопонимание. Следователь но, взаимопонимание – это высокая степень любви во имя Аллаха, превращающая абстрактные идеалы в благородную истину, в которой живут любящие друг друга люди.

Взаимопонимание необходимо для успеха в любом деле:

оно необходимо для созидания сплоченной семьи;

оно обязательно для создания успешной торговой компании;

оно требуется для управления цивилизованным государством;

а также для формирования сплоченных, непоколебимых, активных рядов верующих.

И если все эти организационные звенья попадут под ураган разобщенности и заговоров, под поток взаимной ненависти и разрушения – тогда глубокое взаимопонимание окружит их крепкой стеной, препятствующей разрушению и развалу.

Посланник Аллахаﷺ говорит: “Верующий (пребывает) между пятью тяготами: верующий, (который) завидует ему; и лицемер, (который) ненавидит его; и неверный, (который) сражается с ним; и шайтан, (который) вводит его в заблуждение; и душа, (которая) ведет с ним тяжбу” [85].

Если верующего окружают все эти виды зла, если один человек – шайтан, и два человека – два шайтана, а трое – уже компания, то не обратиться ли ему тогда за пониманием к своим собратьям, тем самым защищаясь от всех эти зол?

Солидарность

Исламское общество основывается на том, что его члены составляют единое целое на пути повседневной борьбы. Они помогают друг другу в преодолении ее тягот, поддерживают один другого при возникновении проблем и критических ситуаций. Ведь принцип братства, который является основой взаимоотношений членов общества, подразумевает то, что они являются единым целым – шагая по жизни во взаимовыручке, оберегая каждого члена от лишений и унижений.

В Исламе общественная солидарность ясно предстает перед нами в двух аспектах, которые отличают ее от всех иных систем и укладов: это солидарность духовная и материальная.

Ислам уделяет особое внимание закладыванию основ духовной солидарности в своем обществе, ибо она является тем фундаментом, на котором основывается и существует материальная солидарность. Первое, что бросается нам в глаза, – это то, что Ислам сплачивает членов своего общества в единую плоть. Они переживают одни и те же чувства, их жизненная позиция абсолютно одинакова.

Это явствует из слов Всевышнего Аллаха, слава Ему:

“А верующие мужчины и верующие женщины, – одни друзья другим: они велят (творить) одобряемое и запрещают порицаемое, простаивают молитву и дают очищение, повинуются Аллаху и Его посланнику. Этих помилует Аллах: ведь Аллах – велик, мудр!”

(Сура 9, аят 71)

Поэтому они спутники друг для друга на жизненном пути: они не разбредаются врозь и не оставляют друг друга без помощи. В этом и заключается суть уподобления взаимоотношений мусульман телу и взаимосвязанности его членов в словах благородного Пророкаﷺ: “Пример верующих в их взаимной любви и в их взаимном милосердии подобен примеру единой плоти: коль один ее член жалуется, то все оставшиеся члены едино впадают из-за этого в бессонницу и жар” (Аль-Бухари).

Это тот идеал, к которому может стремиться какое-либо обще ство в вопросе солидарности. В этом и заключается сущность этого идеала – в единении и сплочении чувств, в одинаковости переживаний и во взаимном участии, в устремленности всех к единой цели – достижению мира и счастья во всем обществе.

Духовная солидарность

Духовная солидарность в Исламе подразумевает, что в облике каждого члена общества узнаются его собратья и узы в обществе крепятся так, что воцаряется всеобщая и полная гармония. Они в равной мере помогают как в исполнении обязательств, так и в перенесении тягот жизни. Это очевидно явствует из слов Посланника Аллахаﷺ: “Мусульмане – их неприкосновенность равноценна[86] и стремится (задеть) их совесть самый низший среди них. И они – рука над всеми, кто помимо них” (Абу Дауд).

Смысл этого заключается в том, что никто не должен выступать против сообщества и сходить с его верного пути – дабы одни не вставали на пути других и все члены общества стояли как один против врага, ибо недопустимо как предательство само по себе, так и содействие врагу. Всевышний и Достославный Аллах говорит:

“И повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдет ваша мощь. Терпите: ведь Аллах с терпеливыми!”

(Сура 8, аят 46)

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Кто хочет разобщить дело этой уммы, когда она сплочена – так ударьте его мечом по шее, кто бы он ни был” (Муслим).

Та обстановка в сфере взаимоотношений, которой добивается Ислам для своего общества, поистине, прекрасна. Ведь она способствует искоренению в человеке чувства ненавистного эгоизма и индивидуализма и делает его отношение к своему собрату мерилом его веры и следования правильному пути. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Не уверует всякий из вас до тех пор, пока не будет желать своему собрату то, что желает для себя”.

Благодаря этому прекращается противоборство и наступает конец взаимному притеснению. Каждый человек старается определиться в своем отношении к собрату, основываясь на том, что он желает сам и к чему стремится. Мы также спешим заявить о том, что достижение этой цели во многих обществах считается весьма проблематичным и Ислам также признает, что осуществить их в общем-то непросто. Но в то же время Ислам, связывая это с верой, гарантирует достижение этого и облекает это в священные рамки вероубеждения (‘акида), возводя в ранг вероисповедания и испытания на искренность и убежденность.

В этом заключается отличительная черта Ислама там, где речь идет о созидании общества и установлении общественных уз. Во многих аятах Корана вы можете заметить, как величайшее и осознанное бескорыстие искореняет эгоизм и как оно превозносится словами великодушия, устремляющими и побуждающими к нему:

“Те, которые утвердились в своем жилище и вере до них, любят выселившихся к ним и не находят в груди своей никакой нужды к тому, что им даровано. Они дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение. Кто обезопашен от скупости самого себя, – те счастливы! Те, которые пришли после них, говорят: «Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали. Господи наш! Ведь Ты – Кроткий, Милостивый!»”

(Сура 59, аяты 9–10)

Эта блистательная картина пленит взоры и поражает. Она как бы предстает в виде высокого идеала, который возвышает бескорыстие и увеличивает его значимость. А также с ненавистью относится к индивидуализму и эгоизму, устремленности к личным интересам в ущерб общественным. Есть ли какое-либо неисламское общество, имеющее подобные способы и методы борьбы с индивидуализмом и искоренения эгоизма из сердец своих членов? Поистине, любые иные методы и способы бессильны. Ни интересы родины, ни ее слава, ни взаимные интересы, ни какие-либо иные отношения по поводу материальных благ – ничто из этого не способно побуждать к бескорыстию и устремлять к такому сотрудничеству, которое не влечет за собой никакой материальной выгоды или соответствующей материальной цели.

Ислам предостерегает своих сынов в том, чтобы узы, связывающие их, не ослабевали, и атмосфера духовной солидарности – подразумевающая прочные взаимоотношения между людьми, далекие от ненависти и противоборства – не покидала их. Так, Посланник Аллахаﷺ говорит: “Не завидуйте друг другу, и не отворачивайтесь друг от друга, и не порывайте друг с другом отношения, а будьте рабами Аллаха, собратьями” (Аль-Бухари).

Ради достижения этого Ислам превозносит любые устремления, направленные на укрепление связей между людьми и упрочение факторов, способствующих духовной солидарности в обществе. В противном случае коллективная молитва не влекла бы за собой столь высокое вознаграждение. А все благодаря тому, что она представляет собой беспрерывный процесс, который объединяет, сплачивает, укрепляет связи и утверждает помощь и взаимовыручку на пути веры и на жизненном пути.

Посланникﷺ говорит: “Молитва в коллективе превосходит молитву в одиночку в двадцать семь раз” (Аль-Бухари, Муслим).

Коллективная молитва является успешной практикой. Она делает общину единодушной – в ней нет расхождений и разногласий; незаметно искореняет то, что может породить злобу; затушевывает различия между верующими в богатстве и власти; по-настоящему показывает им, что они братья.

Ислам содействует налаживанию отношений с соседями и придает им особую важность в достижении духовной солидарности. Ведь этот вид отношений охватывает все общество и проявление к нему внимания помогает сплотить общество и уничтожить тенденции к самоизоляции его членов и их стремлению реализовывать себя в одиночку. Всевышний и Достославный Аллах сказал:

“И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи, – а родителям – творить добро, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику, и тому, чем овладели десницы ваши. Поистине, Аллах не любит тем, кто горделиво хвастлив…”

(Сура 4, аят 36)

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Джибрииль (ангел Гавриил) непрестанно увещевал меня о (моем) соседе так, что я подумал о том, что он сделает его одним из (моих) наследников” (Аль-Бухари).

“Клянусь Аллахом, не уверует”. Он сказал это трижды. Сподвижники спросили: “Кто, о Посланник Аллаха?” Он ответил: “Тот, от зла которого не спокоен сосед его” (Аль-Бухари). Суть этого заключается в том, что Ислам дорожит прочными отношениями с соседями и видит в них действенный способ достижения и утверждения сплоченности. Но в то же время, стремясь сплотить умы и души людей внутри сообщества, Ислам не пренебрегает статусом семьи и всех сопутствующих ей родственных связей.

Всевышний сказал:

“…Обладатели же родства – одни ближе другим в Писании Аллаха…”

(Сура 8, аят 75)

Всевышний также сказал:

“Дай же близкому его право, и бедняку, и путнику. Это – лучше для тех, которые желают лика Аллаха. Они – те, которые счастливы”.

(Сура 30, аят 38)

Материальная солидарность

В исламском обществе материальная солидарность вменена в обязанность. Она имеет внутренний и внешний аспекты, а также границы, которые охватывают общество со всех сторон, не оставляя при этом ничего на растерзание несчастьям. А также не оставляет человека наедине с лишениями, не выразив ему сочувствия, или наедине с самим собой и со своими страданиями, не протянув ему руку помощи.

Существует общее связующее звено, которое является гарантом достижения всецелой материальной солидарности – обязанность выплаты закят, виды и источники которого различны. И все это в конечном счете направлено на то, чтобы загладить боль, горе и лишения, укрыть общество под сенью милосердия и доброты. Ислам рассматривает закят как обязательный (фард) индивидуальный вклад в достижение материальной солидарности, а также в успешное и достойное разрешение проблем, порождаемых нуждой, немощью и лишениями на жизненном пути. Он является материальным фард, но, несмотря на это, Ислам связывает его (закят) с основами веры и закрепляет за ним священный статус акта поклонения, а также величие религиозного обряда. Делает его отражением тех убеждений, которые переполняют сердце.

Необходимые и неоспоримые основы вопроса о закят были затронуты еще в ранний период ниспослания Благородного Корана:

“И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая пред Ним религию, как ханифы, выстаивать молитву, приносить очищение. Это – вера прямоты!”

(Сура 98, аят 5)

Благодаря закят исламское общество было спасено от бед и лишений и жизнь в нем была достойной для каждого его члена. Ему не были присущи картины бедствий, подобных современному обществу, из-за которых человек низко пал, оказавшись в униженном и презренном положении. Закят оказался простым и легким решением проблем, в результате чего смягчалась зависть, сводилась до минимума острота борьбы и реально существовала взаимопомощь между преуспевающими и малообеспеченными членами общества.

История свидетельствует о том, что благодаря закят исламское общество преуспело в достижении классового равновесия и всеобщего благосостояния, сплотив все классы узами солидарности, а также в обеспечении нуждающихся прожиточным минимумом – и таким образом всяческое проявление бедности и нищеты в целом было искоренено. В один из годов правления халифа ‘Умара ибн ‘Абд Аль-‘Азиза, да будет доволен им Аллах, был собран закят и было трудно решить, как распределить его для бедных и нуждающихся в Африке. Вы представляете себе карту исламского мира в те времена?

Это ни удивительно, ни странно – ведь закят является действенным лекарством против бедности и нищеты, для искоренения алчности и скупости. Он также является минимальным вкладом из тех, которые устанавливает Ислам для социальной солидарности. Это опыт пожертвования, который содействует сплоченности и солидарности во многом ином.

Далее мы с вами проследим еще один шаг на пути достижения солидарности в исламском обществе. Исламские правоведы (фукаха’) постановили, что если собранный закят не покрывает потребности бедных и нуждающихся, то должностное лицо имеет право взять средства из имущества богатых в необходимом размере. Одно из исламских правил, которое утвердили фукаха’ гласит: “Есть должное с имущества, помимо закят”.

Это подтверждает необходимость достижения солидарности любыми способами. Если закят не может оправдать эту цель, то с имущества полагается иное, помимо первого. На основе этого строились отношения в исламском обществе.

Посланникﷺ высказывается с одобрением о роде Аль-Аш‘ари и делает их эталоном в достижении солидарности. Он сказал: “Благ род Аль-Аш‘ари: коль они “вдовели” [87] – они шли за тем, что у них имелось из пищи, и клали это на одно покрывало. Затем делили это между собой” (Аль-Бухари, Муслим).

В ушах мусульман звучал голос Посланника Аллахаﷺ: “О люди, у кого есть лишнее пропитание, то пусть отдаст его тому, у кого нет пропитания. А у кого есть лишняя «ноша»[88], то пусть отдаст ее тому, у кого нет «ноши»” (Муслим, Абу Дауд). Таким образом, мусульмане считали, что никто из них не имеет право на избыток в чем-либо.

Эта социальная тенденция очень сильно повлияла на исламское общество, способствуя объединению людей во взаимной поддержке и предотвращению таким образом лишений и страданий.

Дорогой собрат мой мусульманин-да‘ия!

Если сегодня мусульманин уже лишен опеки государства, ведомого прямым путем, которое помогало, поддерживало и опекало бы его, то он по меньшей мере должен взяться вместе со своими собратьями по вере – между которыми существует взаимопроникновение, взаимопризнание и взаимопонимание душ – за достижение духовной и материальной солидарности, сформировать праведное ядро для праведного общества, к которому они призывают, чтобы вновь отстроить его здание.


Глава четырнадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

УМЕЕТ ВЫБИРАТЬ ДРУЗЕЙ

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Пример праведного собеседника и дурного собеседника лишь подобен несущему мускус и раздувающему кузнечный мех. Так, несущий мускус либо одарит тебя, либо ты у него купишь, либо обнаружишь у него благоухание. А раздувающий кузнечный мех – либо сожжет твою одежду, либо ты обнаружишь у него зловонье” (Аль-Бухари, Муслим).

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Человек следует образу жизни (дин) своего друга. Так пусть всякий из вас смотрит, с кем он дружит” (Абу Дауд).

Человек по своей природе – общественное существо. Он ценит дружбу и чувствует симпатию к другу. Подобно тому, как птицы примыкают к своей стае, так и человек тянется к своим сверстникам и себе подобным из числа тех, кого он любит и с кем ощущает покой. Любовь – очень важный аспект в жизни человека. Так, он любит своего Господа, Который создал его в лучшем сложении; любит свою мать и отца, которые обеспечили его существование, поскольку они заботились о нем, когда он был ребенком, кормили его, когда он взрослел, и неустанно опекали его, когда он стал юношей. Человек также любит своих братьев, родственников и соседей. Он может обладать большим сердцем и любить всех людей, желать им добра и благополучия. Но ко всему этому есть иная любовь, которой человек одаривает одного или более, избранных им из числа всех людей. При встрече с ними он чувствует облегчение, находит успокоение в беседе. Коль удручит его какое-либо обстоятельство, он спешит к ним. А если их настигнет какая-либо беда, они также устремляются к нему. Они-то и являются его друзьями.

Чувство братства и любви во имя Аллаха – общее для всех. А чувство дружбы – у каждого свое. Посланник Мухаммадﷺ любил всех людей, любил своих сподвижников, и они также любили его. Каждый из них чувствовал, что именно он ближе всего к сердцу Пророкаﷺ. Но несмотря на это, когда все двери, ведущие к мечети, были закрыты, он оставил дверцу для Абу Бакра открытой. А когда некоторые из сподвижников разошлись во мнении с Абу Бакром, он сказал: “Поистине, Аллах послал меня к вам и вы сказали: «Ты солгал», но Абу Бакр сказал: «Он сказал правду», и утешил меня своей душой и своим имуществом. Так оставите ли вы мне моего друга? Так оставите ли вы мне моего друга?..”

Поскольку вопрос настолько важен и “человек следует образу жизни (дин) своего друга”, который может оказывать положительное или отрицательное влияние, Ислам проявляет свое внимание к этому и дает совет своим приверженцам о том, с кем необходимо дружить и как один друг оказывает на другого глубокое влияние. Поэтому человеку надлежит выбирать себе друзей среди своих собратьев, испытать их истинную природу, чтобы успокоиться насчет их внутренней сущности…

“Одна натура заимствует у другой. Удивительно, как устремляется человек в том направлении, которого желает его друг. Ведь заразность подчиняется определенному закону, который действует как в сфере нравственности, так и в области физиологии”[89].

Посланник Аллахаﷺ к этому времени уже разъяснил для нас, что праведный собеседник подобен несущему мускус, который распространяет благоухание; и то, что дурной собеседник подобен раздувающему кузнечный мех, который разносит вокруг себя дым и копоть.

Мусульманин-да‘ия, который уверовал в Призыв Ислама, убежден в том, что это – единственно верное и идеальное решение всех разносторонних проблем человека и общества, активно работает во всех направлениях, претворяет Ислам на собственном примере и призывает других присоединиться к шествию Призыва. Именно этот да‘ия благоухает среди окружающих, любит их во имя Аллаха, снисходителен к ним, встречает их с радушным лицом, мягок с ними, не возводит на них хулу и не позволяет делать это другим, в разговоре с ними сторонится споров и колких шуток, предпочитает их себе, правдив: не жульничает, не хитрит, не поступает вероломно, дает им советы, благонравен с ними, добр, милосерд и прощающ. Такой да‘ия нуждается в друге, отношения с которым он сделает идеальными. И если он сделает правильный выбор, он обретет друга, который будет помогать ему в исполнении обязанностей и защите прав. Если он ошибется, друг исправит его, если он приблизится к харам – предостережет его, если он ослабеет перед ложной силой (властью) – поддержит его в стойкости, и если он будет испытывать в жизни затруднения, то друг окажет помощь ему, его семье и детям – в его присутствии или при его отсутствии.

Однако если он ошибется в своих расчетах и выберет себе в друзья дурного человека – злополучного попутчика, который будет создавать для него блудные лабиринты, подбивать его на путь злодеяний и вводить его в изощренные грехи, – вот тогда он будет тем, кто приведет себя к краю пропасти. Всевышний сказал:

“И в тот День, когда неправедный будет кусать свои руки, говоря: «О если бы я взял путь с Посланником! Горе мне. О если бы я не брал такого-то другом! Он сбил меня, отвратив от напоминания, после того как оно ко мне пришло; поистине, сатана человека предает!»”

(Сура 25, аяты 27–29)

Основываясь на этом, можно сказать, что в тех, кого мы выбираем для дружеских отношений, должны присутствовать пять качеств[90].

■ Чтобы он был разумным, ведь нет добра в дружбе с глупцом.

Имам ‘Али, да почтит его лик Аллах, сказал: “Так не дружи с братом невежества, и остерегайся сам, и остерегайся его.

Ведь сколько невежд погубили кротких (людей), когда те побратались с ними.

Меряется один человек другим, коль первый идет по стопам другого.

И каждая вещь отличается от вещи по меркам и сходствам.

И есть указатель сердцу на иное сердце, когда оно встречает его”.

Ас-Саури сказал: “Взгляд на лицо глупца – огрех”.

Одна из пословиц гласит: “Разумный враг лучше, нежели невежественный друг”.

■ Чтобы он был благонравен, ведь даже слабоумный может понять, что к чему, однако если над ним будет довлеть инстинкт, страсть, скупость и трусость, он подчинится своим страстям и пойдет наперекор тому, что признано им же, из-за неспособности справиться с собой и исправить свой нрав. Поэтому нет добра в дружбе с ним.

■ Чтобы он не был нечестив, а был благочестив. Ведь нельзя не опасаться вероломства человека, который не боится Аллаха, и его дружбе нельзя доверять.

Всевышний сказал:

“Отвернись же от тех, кто отвращается от Нашего напоминания и желает только ближайшей жизни”.

(Сура 53, аят 29)

Всевышний также сказал:

“…И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и положение его оказалось непомерным”.

(Сура 18, аят 28)

■ Чтобы он не был зачинщиком нововведений.

Так, дружба с ним грозит опасностью проникновения новшеств и заразой, которую он с собой приносит. Человек, который внедряет новшества, заслуживает того, чтобы его покинули, порвали с ним отношения. Как же можно предпочесть дружбу с ним?

‘Умар ибн Аль-Хаттаб (согласно тому, что передал Са‘ид ибн АльМусайяб) сказал следующее: “Должно тебе (быть) с правдивыми братьями, живя под их крылом – ведь, поистине, они будут красой в благоденствии и снаряжением в испытании. Склоняй дело своего собрата к наилучшему из этого до тех пор, пока не дойдет до тебя из того, что будет довлеть над тобой[91]. Удались от своего врага и будь осторожен со своим другом, за исключением достойного доверия из людей. А достойный доверия лишь тот, кто боится Аллаха. Так не дружи с распутным, учась его распутству, и не знакомь его со своими тайнами. И советуйся в своем деле с теми, кто боится Всевышнего Аллаха”.

■ Чтобы он не был озабочен прежде всего этой жизнью, ведь дружба с тем, кто дрожит за эту жизнь, ядовита и смертельна, поскольку характер формируется в подражании и следовании примеру. А дружба с человеком, который дорожит этой жизнью, возбуждает алчность и увеличивает жадность.

Поэтому мусульманин-да‘ия не должен обманывать себя при выборе друга. Более того, ему следует убедиться, что будущий друг разумен, благонравен, правдив в своих речах и благочестив. Таким образом он приблизится к Аллаху в дружбе с ним.

Ошибка, которую необходимо исправить

Случается так, что иногда молодежь путает понятия. Юноша может найти себе друга там или тут, и вначале эта дружба оказывается невинной. Затем начинаются отклонения – а они начинаются с малого и со временем возрастают. В конечном счете избранный им друг овладевает его эмоциями, и он, поглощенный этими отношениями, забывает о своих обязанностях. Их разговор о сферах Призыва или учебе превращается в сказочные мечты и друзья становятся возлюбленными, которые сходят с ума один по другому. Эта “любовь” заставляет их забыть обо всех мирских и религиозных обязанностях. Студент, преуспевающий в учебе, становится отстающим, целеустремленный да‘ия – человеком небрежным, а мусульманин, соблюдающий все предписания Ислама, – субъектом сомнений.

Нет же, о юноша! Необходимо, чтобы ты пересмотрел свои взгляды и дружеские отношения, представив их на суд Книге Аллаха и сунне Его Посланникаﷺ. А затем оставить то, что сообразуется с исламскими учениями, и отречься от всего, что противоречит последнему – ведь, “Поистине, слух, зрение и сердце – все они будут об этом спрошены (Сура 17, аят 36)”.

Твой собрат, которого ты избрал другом, имеет права и обязательства перед тобой[92].

■ Он имеет право на твое имущество. Это право разностепенно: чтобы ты давал ему излишки своего имущества, или же уравнивал его положение со своим, или отдавал ему предпочтение перед собой. Последнее является высшей степенью. В хадисе говорится: “Когда Посланник Аллаха побратал ‘Абд Ар-Рахмана ибн ‘Ауфа и Сада ибн Ар-Рабиа, он (Сад) предложил ему быть на равных с ним по отношению к своей семье и своему имуществу. Но ‘Абд Ар-Рахман сказал: «Да благословит тебя Аллах в них. Укажи мне, где рынок»” (Аль-Бухари).

■ Ты должен с радостью и радушием помогать ему в делах. Посланник Аллахаﷺ сказал: “О да, и, поистине, у Аллаха есть сосуды на Его земле, и это – сердце. А самые любимые сосуды для Всевышнего Аллаха – самые чистые из них, и самые стойкие из них, и самые мягкие из них: самые чистые из них от грехов, и самые стойкие из них в религии, и самые мягкие из них к собратьям” [93].

■ Ты не должен упоминать о его недостатках ни в его присутствии, ни в его отсутствие. Ведь благородный человек находит в своем собрате достойные качества, и поэтому из его сердца исходит любовь, достойное и уважительное отношение. И лишь только подлый человек не замечает ничего, кроме недостатков и изъянов.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Ищите защиты у Аллаха от дурного соседа, который, коль видит добро, скрывает его. А коль видит зло – выявляет его” (Аль-Бухари).

Точно так, как ты не должен упоминать о его недостатках вслух, так и твое сердце не должно говорить об этом. Этого можно достичь, отбрасывая дурные мысли. Ведь дурные предположения – это хула сердцем. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Поистине, Аллах запретил верующему по отношению к верующему: его кровь[94], и его имущество, и его честь, и чтобы думал тот о нем дурно” [95].

Посланник Аллахаﷺ также сказал: “Остерегайтесь предположений, ведь, поистине, они – самая лживая речь” (Аль-Бухари, Муслим).

■ Ты должен прощать ему ошибки и промахи. Ведь недаром сказано: “Бери у своего друга то, что не запятнано, и оставь то, в чем есть грязь. Ведь жизнь короче того, чтобы (в ней) преследовать друга в переменах”.

■ Ты должен поведать ему о том, что ты его любишь во имя Аллаха. Так, ты обращаешься с мольбой за него в благом и он отвечает тебе подобной мольбой, говоря: “Да полюбит тебя Аллах, во имя Которого ты полюбил меня. Аллахумма, прости мне и моему собрату”.

■ Ты должен обращаться с мольбой (ду‘а') за него.

Пророкﷺ сказал: “Коль человек сокровенно обратился с мольбой за своего собрата, ангел говорит: «И тебе подобное этому»” (Муслим).

В другом хадисе говорится: “Мольба человека за своего собрата, будучи сокровенна, имеет ответ” (Муслим).

■ Ты должен быть честным и искренним по отношению к нему.

Честность и искренность – это постоянство в любви. К числу семерых, которых Аллах укроет под Своей сенью в тот День, когда не будет иной сени, – два человека, которые полюбили друг друга во имя Аллаха: они собирались во имя Его и расставались во имя Его.

Вот как описывает искренность в любви Аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах:

Заболел любимый друг, и я посетил его

И я заболел, скорбя по нему

И пришел любимый (друг) навестить меня, И я выздоровел, посмотрев на него.

Дорогой образцовый да‘ия!

Это и есть те качества, которые приветствуются в том, чьей дружбой и братством мы дорожим. Это и есть те права, которые проистекают из этой дружбы. Так давайте следовать этим учениям без излишеств и попустительства.

Знай, что жизнь не приемлет индивидуализма или дикарства. Знай, что верующий, который общается с людьми и терпит обиды с их стороны, лучше верующего, который не общается с людьми и не терпит обид от них. Знай, что по тому, что собой представляет молодой человек, с которым ты дружишь в обществе, – друг в мечети, деловой партнер, близкий сосед, сотоварищ по учебе, земляк на чужбине – как раз и определяется ценность этих взаимоотношений в обществе. Ведь дружба с умными, богобоязненными людьми повышает уровень, а дружеские отношения с извращенными глупцами – низвергают личность и общество в пропасть. В хадисе Пророкаﷺ говорится: “Клянусь Тем, в Чьих руках душа моя: всякий раз, как двое полюбят друг друга, – они будут отлучены друг от друга лишь из-за греха, который совершит один из них…”

Так защитите же свои дружеские отношения, заповедая друг другу истину и сотрудничество в добром. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Не дружи ни с кем, кроме верующего. И пусть не ест твою пищу никто, кроме богобоязненного” (Абу Дауд).

“И я воскликнул: «Брат!» Они спросили:

«Родной?» – “Бывает разною родня!

Но друг, с которым стойко путь делили, –

Хоть нас истоки родословных отдалили –

Роднее брата будет для меня”.


Глава пятнадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

ВМЕСТЕ СО СВОИМИ СОБРАТЬЯМИ

ПОД СЕНЬЮ МЕЧЕТИ

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, от Пророкаﷺ передано: “Семерых укроет Аллах под Своей сенью в тот День, когда не будет где укрыться, кроме как под Его сенью: справедливого предводителя (имама); юношу, выросшего в поклонении (‘ибада) Аллаху, Всемогущ Он и Велик; мужчину, сердце которого приковано к мечети; двух мужчин, любящих друг друга ради Аллаха, – они собирались вместе ради Него и расставались ради Него; мужчину, которого зовет к прелюбодеянию женщина, властная и красивая, а он говорит: поистине, я боюсь Аллаха; человека, дающего милостыню так, что левая рука его не ведает, что дает правая; и человека, который поминал Аллаха в уединении, и его глаза наполнялись слезами” (Аль-Бухари, Муслим).

В этом хадисе Пророкﷺ благовествует нам о том, что есть семь типов людей, которых Аллах укроет под Своей сенью в День Воскрешения – в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени.

Ими являются:

1. Справедливый предводитель.

Имам – это тот, кто взял на себя ответственность в чем-либо, касающемся дел мусульман, начиная от “великого предводительства” или наместничества, и заканчивая руководством какой-либо группой мусульман; кто уполномочен в тех или иных их делах, таких, например, как руководство общиной, руководство хаджем, ответственность за тот или иной регион, главнокомандование войсками, руководство боевым отрядом, ответственность за мечеть. В этом и заключен смысл, который содержится в словах, упомянутых Посланником Аллахаﷺ: “Кто подчинился мне, тот подчинился Аллаху. А кто подчинился моему предводителю (амир), тот подчинился мне”.

Предводитель для того и существует, чтобы ему подчинялись. Но подчинение должно быть в одобряемом. И нет послушания творениям Аллаха в ослушании Творца.

Предводителю следует подчиняться, если он справедлив. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Всякий предводитель десятерых – он непременно будет приведен в День Воскрешения связанным, покуда справедливость не развяжет его или (покуда) не погубит его насилие” (Аль-Байхаки).

Прислушайтесь к правдивейшему Абу Бакру – как он утвердил этот великий принцип, сказав: “О люди, я был назначен правителем над вами и я – не лучший среди вас. А посему, коль я поступаю должным образом, то помогайте мне. А коль плохо, то исправьте меня. Правдивость – амана, а обман – предательство. Слабый среди вас – сильный предо мной до тех пор, пока я не возьму для него положенное ему. А сильный – слабый предо мной до тех пор, пока я не возьму с него должное, коль на то будет воля Аллаха. Подчиняйтесь мне, насколько я подчиняюсь Аллаху и Его Посланникуﷺ. А коль я ослушался Аллаха и Его Посланникаﷺ, то за вами нет подчинения мне”.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ – это одна из основных целей в Исламе.

Вождю или предводителю доверено исполнение этой амана. Причем справедливость не только в отношении мусульман, ни в коей мере, ибо она касается всех людей, любим мы кого-нибудь из них или же нет. Всевышний и Достославный Аллах сказал:

“О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, свидетелями по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это – ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!”

(Сура 5, аят 8)

Если предводитель (имам) своевольничает, чинит несправедливость, не признает амана, которая на него возложена, и если не устанавливаются истина и справедливость…, то нет у него права требовать послушания и подчинения. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Должно предводителю (имаму) судить по тому, что ниспослал Аллах, и исполнять амана. И коль он делает это, то должно людям слушаться его и подчиняться ему, и отзываться, коль он призовет”.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ – это когда вы смотрите на людей, считая их абсолютно равными. Нет превосходства у тех из них, кто богат, над теми из них, кто беден; ни у тех из них, кто имеет высокое положение, над теми из них, у кого оно низкое; ни у белого над черным. Ведь все это невежественные ценности, а справедливость – от Ислама.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ – это когда вождь и предводитель обеспечивает соблюдение прав того, кому они принадлежат, кто бы он ни был. И никому не дозволено под лозунгом тех или иных интересов и выгод попирать чьи-либо права. Посланник Аллахаﷺ сказал: “В День Воскрешения Аллах не будет внимать потребностям, нужде и нищете того, кому Он поручил вести какие-либо дела мусульман, а тот не внимал их потребностям, нужде и нищете” (Абу Дауд и Ат-Тирмизи).

СПРАВЕДЛИВОСТЬ также имеет аспект, относящийся к вере, и он придает ей оттенок поклонения, проистекающий из его глубин, и потому ее (справедливости) добиваются не только предводитель или судья. Она также становится целью для самого осужденного, отчего каждый из участников тяжбы озабочен не столько проблемой вынесения приговора как такового, сколько проблемой собственного спасения от Огня – благодаря тому, что он сторонится несправедливости и страшится причинить ее[96].

СПРАВЕДЛИВОСТЬ требует, чтобы все люди были равны. Это и есть нравственный аспект справедливости. Цель справедливости и добродетели едина – добиться праведности и спасения в этой и Будущей Жизни. Таким образом, как справедливость, так и добродетель являются средствами, связанными между собой, где первое есть условие реализации второго. Ибо нет спасения без праведности, и нет праведности без справедливости и добродетели. И если цель добродетели – сокровенная и откровенная искренность пред Аллахом в угоду Ему, то благодаря искренности Тот, Кто наблюдает за всем, т.е. Достославный Аллах, становится более действенным фактором, нежели внешний фактор (т.е. суд), который как правило непреклонен в тех случаях, где речь идет о крайней мере, прибегает к силе при приведении наказания (хадд, худуд) в исполнение. Вот тому свидетельство: Аль-Гамидийя сама пришла к Посланникуﷺ, призналась ему и потребовала, чтобы ее очистили[97].

Справедливость имеет политическое значение. Пророкﷺ сказал: “Кто был назначен правителем в чем-либо из дел мусульман и назначил управлять человека, хотя и нашел того, кто более пригоден для мусульман, нежели тот, – он и впрямь предал Аллаха и Его Посланника”. ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: “Кто был назначен правителем в чем-либо из дел мусульман и назначил управлять человека по любви или родственной связи – он и впрямь предал Аллаха и Его Посланникаﷺ…”

Справедливый предводитель, которого Аллах укроет под Своей сенью в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени, – это тот предводитель, который обеспечивает людям свободу, обращается с ними на равных, не обращая внимая на то, кто они такие. Справедливость здесь включает в себя аспекты веры, нравственности и политики. Она (справедливость) распространяет добродетель и спасение в этой и Будущей Жизни.

2. Юноша, который вырос

в поклонении Аллаху.

Если первый тип – справедливый предводитель преклонных лет, то молодое поколение – это его основа и опора. В любой нации молодое поколение олицетворяет собой расцвет, силу и реформаторское крыло. На протяжении всей истории молодое поколение было воинами пророков и праведников. Наш Пророкﷺ говорит: “Оболгали меня старики и признали мою правоту юноши”.

Каким образом юноша растет в поклонении Аллаху?

Неужели он все время молится? Или непрерывно держит пост? Или отстраняется от женщин и от всего мирского?

Когда некоторые люди так поступили, Пророкﷺ выразил им свое порицание. Он сказал им: “Что до меня, то я молюсь и сплю, держу пост и прерываю его, вступаю в брак с женщинами. Посему, кто не желает моей сунны, тот не от меня”.

Тогда каким же образом?

Все дела мусульманина являются поклонением, если он связывает их со Всевышним и Достославным Аллахом. Он употребляет пищу с намерением набраться сил для выполнения повелений Аллаха. Таким образом, прием пищи – поклонение. Он устраняет вредные предметы с дороги, чтобы помочь людям и сделать для них добро, – это тоже поклонение. Он женится, дабы сохранить свое целомудрие и чистоту, – это также поклонение. Он покидает мечеть, стремясь помочь мусульманам в их нуждах, – ведь это для него лучше, нежели пребывать в состоянии и‘тикаф целый месяц в мечети Посланника Аллахаﷺ.

Следовательно, это и есть тот путь, и таким образом юноша будет пребывать в поклонении Аллаху – признавая лишь только Аллаха – Единого Бога, не поклоняясь никому, кроме Него; соблюдая ритуальные акты поклонения, искренне стремясь к Его лику; стремясь соблюдать закон Аллаха на земле на стороне истины и справедливости; веля творить одобряемое и запрещая порицаемое; отзываясь на веление Милосердного:

“…И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, велит (творить) одобряемое и запрещает порицаемое. Эти – счастливы”.

(Сура 3, аят 104)

Он изменяет порицаемое своими руками: если же это не по силам, то своими устами, а если и это непосильно, то своим сердцем. Он отвергает порицаемое и призывает других отвергнуть его. Таким образом возникает поток, который набирает силу день ото дня – до тех пор, пока не сокрушит ложь и не воздвигнет закон Аллаха.

Он олицетворяет собой исламскую нравственность в отношениях с родителями и братьями в доме или с товарищами на работе. Для него религия – это отношения с другими. Он расходует имущество на пути Аллаха. Жертвует временем, усердием и душой на пути Аллаха. Его лозунг: следи за собой и призывай к этому других.

Это были некоторые качества юноши, который взрослеет в поклонении Аллаху, Который укроет его под Своей Сенью в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени.

3. Человек, сердце которого

привязано к мечетям.

Мечеть в Исламе – это исламское общество в миниатюре. Она для мусульман является и стартом, и финишем всего. Наш благородный Посланникﷺ переселился в Лучезарную Медину и создал в ней исламское государство, и он в первый же день воздвиг мечеть – но не просто как место соблюдения молитв! Ведь для мусульманина вся земля постановлена мечетью[98] и сделана чистой. Поэтому любой мусульманин, которого застала молитва, может тут же помолиться.

Мечеть имеет иную значимость. В мечети мы реализуем веру, трепет в молитве, искреннее обращение к Аллаху. В мечети мы знакомимся с людьми, стараемся понять и помочь друг другу. Если кто-либо из известных в общине людей отсутствует, мы начинаем расспрашивать о нем. В уголках мечети мы выверяем свои сердца: смотрят ли они на всех мусульман как на братьев во имя Аллаха, где нет различения по цвету кожи, национальности, экономическому или социальному положению. Или же мы произносим скорбное “эх”, когда стоим рядом с обездоленным или бедным человеком. В мечети мы читаем Коран, занимаемся в познавательных кружках или выполняем нашу обязанность относительно социальной солидарности.

В мечети мы учимся прислушиваться к советам, обмениваться мнениями, давать советы и не нарушаем данную имаму присягу до тех пор, пока он выполняет молитву с нами в мечети.

В мечети мы исправляем себя и призываем к этому других.

Посланникﷺ сказал: “Коль вы видите человека, (который) имеет обыкновение (посещать) мечеть, то засвидетельствуйте для него веру” (Ат-Тирмизи).

Он также сказал: “Всякий раз, когда человек избирает мечеть местом для молитвы и зикр, Всевышний Аллах непременно с радостью откликается ему, подобно тому, как семья отсутствующего с радостью встречает своего отсутствующего, когда он к ним приходит”[99].

Посланник Аллахаﷺ также сказал: “Кто приручился к мечети, того приручит [100]Аллах” (Ат-Табарани).

Мечети – это наша история. От них трогались наши войска, чтобы воздвигнуть наше могущество и величие. К Запретной мечети в Мекке, к мечети Пророка в Медине и к Отдаленнейшей мечети в Палестине – вот куда лежит наш путь.

Всевышний сказал:

“В домах, которые Аллах дозволил возвести и в которых поминается Его имя, – восхваляют Его там утром и вечером люди, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха, выстаивания молитвы, принесения очищения. Они боятся Дня, когда перевернутся и сердца и взоры, чтобы вознаградил их Аллах за лучшее, что они сделали, и чтобы умножил Он им от Своей щедрости. Аллах дает в удел, кому желает, без счета!”

(Сура 24, аяты 36–38)

Из числа тех, кто оживляет мечеть, – мужчины и женщины, которые боятся того Дня, когда перевернутся и сердца, и взоры. Это именно те, кого Аллах укроет под Своей сенью в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени.

4. Двое, полюбившие друг друга

во имя Аллаха: они собирались ради Него

и расставались ради Него.

Другая группа людей, которых укроет Аллах под Своей сенью в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени, – любящие друг друга во имя Аллаха. Заслуживает ли любовь такого почета?

Давайте прислушаемся к благородному Пророкуﷺ, который описал для нас эту любовь. Он сказал: “Поистине, среди рабов Аллаха есть люди, которые не являются ни пророками, ни шахидами. Им будут завидовать по-доброму пророки и шахиды в День Воскрешения из-за их положения пред Всевышним Аллахом”. Они (сподвижники) сказали: “О Посланник Аллаха, сообщишь нам, кто они?” Он сказал: “Они – люди, полюбившие друг друга духом Аллаха, не из-за родственных связей меж ними и не из-за имущества, которое передают одни другим. И, клянусь Аллахом, их лица – свет, и, воистину, они на (пути) света, не боятся, коль люди боятся, и не печалятся, коль люди печалятся”, и зачитал: “О да, поистине, для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться” (Сура 10, аят 62 ) (Абу Дауд).

Вся эта близость, весь этот свет, все это спокойствие – благодаря милости любви во имя Аллаха, которая связывает души верующих, умиротворяет их сердца в чистых отношениях, в святых узах и под самым почтенным знаменем, которое укрывает под своей сенью людей.

Отдельные кирпичики здания совершают хиджру из Мекки в Медину. Совершают хиджру лишь ради Аллаха и Его Посланникаﷺ. Посланник Аллахаﷺ устанавливает узы братства между ними.

Таким образом, эти кирпичики превращаются в великий дворец – прочное строение, которое не подвластно влиянию стихий.

“Те, которые утвердились в своем жилище и вере до них, любят выселившихся к ним и не находят в груди своей никакой нужды к тому, что им даровано. Они дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение. Кто обезопашен от скупости самого себя, – те счастливы!”

(Сура 59, аят 9)

Человек не может жить без любви. Так, сердце может занять инстинктивная, материальная любовь, которая быстро проходит и оставляет в сердце рану, которая может и не зажить.

“Друзья в тот День – друг другу враги, кроме богобоязненных”

(Сура 43, аят 67)

Либо она может быть трепетной любовью, связанной с Аллахом, которая дарит благодать жизни, очищает ее и всем несет милосердие. Всевышний сказал:

“Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой…”

(Сура 48, аят 29)

Первая стадия любви – чистота души, а завершающая – бескорыстие. “Один из самых значимых показателей веры – то, что человек любит своего собрата. Любит его лишь во имя Аллаха. Жизнь связывает их в этой любви. Они расстаются с нею с приходом смерти и встречают Аллаха в свете милости от Него.

Посланник Аллахаﷺ говорит: «Три (черты) – в ком они есть, тот обнаружит ими сладость веры: когда Аллах и Его Посланник любимы для него более, нежели все иное помимо них; и когда он любит человека – любит лишь ради Аллаха; и когда ему ненавистен возврат в неверие (куфр) подобно тому, как ему ненавистно то, чтобы его бросили в огонь» (Аль-Бухари, Муслим)”[101].

Посланник Аллахаﷺ поведал практические методы для взращивания этой любви в сердцах. Он говорит: “Вы не войдете в Рай до тех пор, пока не уверуете. И не уверуете до тех пор, пока не полюбите друг друга. Указать ли мне вам на дело – коль вы его сделаете, то полюбите друг друга? Разнесите приветствие мира среди вас…” Иной метод, дабы посеять эту любовь, – посещение друг друга во имя Аллаха. Со слов Абу Хурайры, от Пророка передано: “(Однажды некий) человек пошел (навестить) своего собрата в другом селении, и Аллах назначил ангела наблюдать за тем, куда он держит путь. Когда тот (т.е. ангел) явился к нему, то спросил: «Куда путь держишь?» Он ответил: «Я хочу (навестить) своего собрата в этом селении». Тот (вновь) спросил: «Есть ли у тебя над ним милость, которую ты пестуешь?» Он ответил: «Нет, помимо того, что я полюбил его во имя Аллаха, Всемогущ Он и Велик». Тот же сказал: «Так, воистину, я посланник Аллаха тебе (дабы сказать), что Аллах полюбил тебя так же, как ты полюбил его во имя Него»” (Муслим).

Еще один метод для зарождения этой любви – оповещать о своей любви того, кого любишь, побуждая его к добру. Посланникﷺ говорит: “Коль человек полюбил своего собрата, то путь поведает ему об этом” (Абу Дауд).

По сунне необходимо, чтобы на приветствие с пожеланием любви был подобный ответ. Надлежит сказать: “Да полюбит тебя Аллах, ради Которого ты полюбил меня”.

Любовь – это тот “товар” верующих, ради которого они встречаются, на котором они строят свои отношения и который уносят с собой, расходясь. Пророкﷺ сказал: “Кто полюбил ради Аллаха, и ненавидел ради Аллаха, и давал ради Аллаха, и запрещал ради Аллаха – тот исполнил веру”.

Один человек спросил Посланника Аллахаﷺ: “Когда Час?” Он сказал: “Что ты приготовил для него?” Тот сказал: “Ничего, кроме того, что я люблю Аллаха и Его Посланника”. Он сказал: “Ты с тем, кого полюбил”.

5. Мужчина, которого позвала к себе женщина

властная и красивая, а он сказал:

“Поистине, я боюсь Аллаха, Господа миров”.

Это еще один человек, которого Аллах укроет под Своей сенью в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени. Тот мужчина, которого соблазняет женщина, да и какая женщина! Занимающая высокое положение, стройная и красивая. Она зовет его к себе, воспылав к нему любовью… Но как поступает мужчина, внутри которого возгорелось желание, разожглась страсть и который получает в свои руки всю эту красу и любовную связь? До того, как предаться накаленной страсти, из которой он не выйдет без греха, он вспоминает своего Господа и говорит: “Поистине, я боюсь Аллаха, Господа миров”.

Половой инстинкт – это самая сложная проблема, с которой сталкивается человек. Посланник Аллахаﷺ говорит: “Кто заверит меня о том, что между его челюстями и его бедрами, того я заверяю в Раю”.

Помните ли вы историю о том мужчине ‘Абдуллахе – когда он безумно влюбился в дочь своего дяди и захотел жениться, но она отказала ему? Ее настиг голод и она пришла к нему, чтобы он ей помог, но он отказывал до тех пор, покуда она не дала ему овладеть собой. Она сделала это… и когда он вот-вот должен был заполучить от нее желаемое, когда его страсть к ней уже накалилась, она сказала ему: “О ‘Абдуллах, не вскрывай печать (плеву), кроме как по праву на это”. Тогда он встал, боясь лишь Аллаха, Господа миров.

Вот оно какое, мужское достоинство. Вот какая она, богобоязненность, которая заслужила от Аллаха того, чтобы ее обладатель был укрыт под сенью престола Милосердного в День Воскрешения – в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени.

6. Человек, который отдал милостыню

и скрыл ее – так, чтобы его левая рука не

знала, что пожертвовала его правая рука.

Деньги – жизненный нерв, и колесо жизни не будет крутиться без них. И Аллах постановил в имуществе богатых долю для бедных.

Всевышний сказал:

“…И давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов…”

(Сура 2, аят 177)

Пророкﷺ сказал: “Нет среди вас такого, с кем Аллах не будет говорить, – не будет между Ним и тем истолкователя (переводчика). Посмотрит тот направо от себя и не увидит ничего, кроме того, что преподнес. И посмотрит налево от себя, и не увидит ничего, кроме того, что преподнес. И посмотрит перед собой, и не увидит ничего, кроме Огня – прямо перед своим лицом. Так защититесь от Огня, пусть даже половинкой финика”.

Именно милостыня и пожертвование раскрывают подлинную суть человека. И если это ему не подвластно и он не может выдать ее, то он – раб денег и всего мирского. Если же он превозмог свою низменную душу и любовь к деньгам, то он – человек, отдающий предпочтение тому, что у Аллаха. А милостыня – доказательство всему этому. Всевышний сказал:

“Если вы открыто даете милостыню, то хорошо это; а если скроете ее, подавая ее бедным, то это – лучше для вас и покрывает для вас ваши злые деяния: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!”

(Сура 2, аят 271)

Милостыня при любых обстоятельствах несет в себе добро. Скрытость при этом лучше и полезнее. Ведь во всяком сокрытии есть два полезных аспекта.

Первый касается того, кто отдает милостыню. Ведь он смог обезопасить себя от гордыни, восхваления и бахвальства. Следовательно, он знал, что делает это лишь во имя Аллаха.

Второй касается бедного. Тем самым мы смогли скрыть его беспомощность, сохранить его лицо и достоинство.

Человек, который делает это лишь во имя Аллаха, тем самым заслуживает пред Аллахом того, чтобы Он укрыл его под Своей сенью в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени.

7. Человек вспомнил об Аллахе в уединении

и его глаза наполнились слезами.

Плач от благоговения перед Аллахом – свидетельство присутствия сердца и проникновенности чувств. Так, если раб Аллаха вспомнил о своем Господе, о том, чем Он щедро одарил его из милостей явных и скрытых; если он вспомнил о своих упущениях, осознал то, что он спасется лишь по милости своего Владыки, при этом чувствуя одновременно и страх, и надежду, и глаза его наполнились слезами, то он будет среди тех, кого Аллах укроет под Своей сенью в тот День, когда не будет иной сени, кроме Его сени.

Люди, изливающие слезы, – это те, которые:

“…Когда им читаются знамения Милосердного, они падают ниц, поклоняясь и плача”.

(Сура 19, аят 58)

“И падают ниц, дабы (коснуться) подбородками плача, и увеличивает Он в них смирение”.

(Сура 17, аят 109)

“Верующие – только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа…”

(Сура 8, аят 2)

Посланникﷺ принес благую весть для плачущих, сказав: “Не войдет в Огонь тот, кто плакал из-за боязни Аллаха; и не войдет в Рай упорствующий в грехе”. Он также сказал: “Двух не коснется Огонь: ока, (которое) плакало из-за боязни Аллаха, и ока, (которое) провело ночь на страже на пути Аллаха”.

Посланник Аллахаﷺ был самым богобоязненным из верующих пред Аллахом и самым плачущим из них. Когда Ибн Мас‘уд прочитал ему аят: “Как же если Мы приведем из каждого народа по свидетелю и приведем тебя свидетелем над ними”, Посланник Аллахаﷺ сказал: “Достаточно”. Он (Ибн Мас‘уд) повернулся к нему, а из его глаз изливались слезы.

Всевышний сказал:

“А когда они слышат то, что низведено Посланнику, то ты видишь, как глаза их переполняются слезами от истины, которую они узнали. Они говорят: «Господи наш! Мы уверовали, запиши же нас с засвидетельствовавшими!..»”.

(Сура 5, аят 83)

О Аллах, мы просим Тебя об искренней вере, о благоговеющей слезе и всеобъемлющей милости. О Аллах, поистине, мы уверовали, так запиши нас с засвидетельствовавшими.


Глава шестнадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

СОЗДАЕТ МУСУЛЬМАНСКИЙ ДОМ

Со слов Умамы, да будет доволен им Аллах, от Пророкаﷺ, передано: “Не извлечет верующий пользы – после благоговения перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик, – более благой для себя, нежели праведная жена: коль велит он ей, она ему подчинится, и коль посмотрит он на нее, она обрадует его, и коль он поклянется пред ней, она оправдает его клятву, и коль он не будет с ней, она будет искренна к нему в отношении себя и его имущества” (Ибн Маджа).

Вступительное слово

Брак является общей традицией (сунна) посланников и относится к истине первозданной природы (фитра). Так, Абу Айюб Аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, передал следующие слова Пророкаﷺ: “Четыре (вещи) – из сунны пророков: хна, использование благовоний, сиуак и брак” (Ат-Тирмизи).

Среди мудростей Аллаха, Всемогущ Он и Велик, – то, что Он создал нас из одной души, сотворил для нее пару и сделал брак одним единственным способом для установления связи между мужчиной и женщиной – ибо брак берет под контроль инстинкты и сохраняет человеческий род, уберегает женщину от гибели и ограждает мужчину от пустой и напрасной траты сил.

Всевышний сказал:

“О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души и сотворил пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин”.

(Сура 4, аят 1)

“Ислам, созидая эти узы, позаботился о том, чтобы исправить взгляд на женщину; о том, чтобы построить отношения между двумя полами, основываясь на истинах первозданной природы (фитра); и о том, чтобы внести ясность в психологические и практические стороны этих отношений – дабы ни одна из них не была, шаткой, неуравновешенной или в чем-либо сомнительной”[102].

Мужчина по своей природе склонен к женщине, а женщина – к мужчине, и для того, чтобы эта склонность была положительным фактором в созидании жизни, Пророкﷺ воззвал к юношам, дабы они женились, сказав: “О собрание юношей, кто из вас в состоянии понести материальные расходы, пусть женится. Ведь, воистину, это более кротко для взгляда и бережливей для половых органов. А кто не в состоянии – на нем пост; ведь, воистину, он для него – защита” (Приводится группой составителей стандартных источников).

Если юноша отзовется на этот призыв, то Аллах поможет ему. Так, Абу Айюб передал от Посланника Аллахаﷺ следующее: “Троим будет помощь от Аллаха: муджахиду на пути Аллаха; рабу, заключившему договор со своим хозяином о своем освобождении, который желает выполнить (его); (мужчине), вступающему в брак, который хочет быть целомудренным” (Ат-Тирмизи). Аллах также сделал брак способом обогащения. Всевышний сказал: “И выдавайте в брак безбрачных среди вас и праведных рабов и рабынь ваших. Если они бедны, – обогатит их Аллах Своей щедростью. Аллах объемлющ, всезнающ!” (Сура 24, аят 32)”.

Душа склонна к красоте

Она желает красивой девушки. Для того, чтобы не оставить мужчину наедине со своей слабостью, которая заведет его в лабиринты красоты, Ислам разъяснил ему правильный путь в выборе спутницы жизни. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Тому, кто женился на женщине из-за ее имущества, не прибавит Аллах (ничего), кроме бедности; и тому, кто женился на женщине из-за ее знатности, не прибавит Аллах (ничего), кроме низости (т.е. низкого положения). А тому, кто женился на женщине, дабы опустить этим свой взор и уберечь (защитить) свой половой член или поддержать свои родственные узы – Аллах ниспошлет ему благодать в ней и ей ниспошлет благодать в нем” (Ибн Хиббан).

Это не является декларацией в осуждение красоты. Ведь любовь к красоте – от первозданной природы (фитра), и Аллах прекрасен и любит прекрасное. Однако здесь подразумевается лишь то, что человек не должен пребывать в поисках лишь красоты, знатности или богатства, причем в ущерб другим качествам. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Не женитесь на женщинах из-за их красоты, ведь красота, быть может, развратит их. Однако женитесь на них, (основываясь) на религии. Ведь даже рабыня с проколотой ноздрей – коль обладательница религии – лучше” (‘Убайд ибн Хамид).

Брак – это не торговая сделка, где все основано на деньгах. Брак также не является всецелым наслаждением на физиологическом уровне – когда женщина демонстрирует свои прелести, будто бы она на выставке, а также способность соблазнять. Напротив, брак уравновешивает все эти факторы, уделяя строгое внимание нравственному и религиозному аспектам. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Женщину берут в жены по четырем (меркам): из-за ее имущества, и из-за ее знатности, и из-за ее красоты, или веры. Добейся же обладательницы веры, (а иначе) остаться тебе ни с чем” (Аль-Бухари, Муслим).

Несмотря на это, Ислам одновременно призывает как мужчину, так и женщину сделать должный и очень тщательный выбор. Ведь вопрос не состоит в том, что брак – это дни, которые минуют, а потом каждый возвращается в свое прежнее положение. Напротив, либо они всю оставшуюся жизнь проводят в счастье, которое переполняет их сердца и берет под свое нежное крыло их дом; либо их обуревает несчастье, которое разрушает их сердца и уносит их мир и покой. Со слов Ибн ‘Аббаса, от Пророкаﷺ, передано: “Есть четыре (добродетели): тот, кто их обрел, несомненно получил лучшее (из) жизни ближней и Будущей: благородное сердце; язык, поминающий (Аллаха); тело, терпящее в испытании; и жена, которая не домогается супруга грехом в отношении себя и его имущества” (Приводит Ат-Табари с хорошим санад).

Причина большинства неудач, которые постигают людей, вступивших в брак, делают их жизнь несчастной, разрушают их семьи, кроется в неудачном выборе партнера, когда человек отдает преимущество одному из достоинств, пренебрегая всеми остальными.

Выбор, например, может быть сделан на основе впечатлений лишь от одной непродолжительной встречи мужчины и женщины. Может случиться и так, что жених увидит невесту всего лишь одним беглым взглядом. Таким образом ни у него, ни у его невесты не будет возможности для осознанного выбора. Любовь с первого взгляда или мимолетная симпатия, которые могут вспыхнуть после такого короткого свидания, погаснут, как только исчезнет влечение, охладеют чувства. Будет правильно, если молодой человек будет входить в дом к девушке не окольными путями, а через двери, сможет составить верное представление об ее внешности, оценить ее достоинства – непосредственно сам или через своих посредников в этом деле.

Известно, что когда Мугира ибн Шу‘ба посватался к одной женщине и сообщил об этом Посланнику Аллахаﷺ, тот сказал ему: “Ступай и взгляни на нее. Ведь, воистину, лучше, коль вы придетесь по душе друг другу” (Ат-Тирмизи).

Посланникﷺ также посоветовал одному человеку, когда тот сватался к женщине из ансар: “Ступай и взгляни на нее. Ведь, воистину, в глазах ансаров есть нечто” (Муслим).

Джабир ибн ‘Абдуллах следил за женщиной, которую хотел сосватать, чтобы хорошенько рассмотреть ее, не будучи замеченным, и убедиться в ее достоинствах, которые могут подвигнуть его к женитьбе (Абу Дауд).

Более того, Посланник Аллахаﷺ посылал некоторых женщин специально для того, чтобы они разузнавали те недостатки невест, которые обычно скрываются. При этом он говорил: “Понюхай ее рот, понюхай у нее под мышками, посмотри на ее поджилки” [103].

Вот до какой степени Ислам позаботился об этом вопросе и, более того, принял для этого необходимые меры.

До тех пор, пока те, в чьих руках находятся судьбы молодых людей, не уяснят всеобъемлемость этой религии; до тех пор, пока эти люди не дадут возможность своим сыновьям и дочерям видеться друг с другом, общаться, вместе проводить время в обстановке добродетели и целомудрия, в рамках исламской этики и морали – и это будет предшествовать окончательному выбору… Пока они не сделают этого, результаты не принесут их детям – сыновьям и дочерям – ничего хорошего.

Прошло то время, когда спутника или спутницу жизни для своего сына или дочери выбирал отец. По крайней мере, это время должно закончиться, чтобы уменьшилось число неожиданностей и трагедий, которые разрушают жизнь еще не окрепших семей, лишь только вступивших на ее путь.

А те родители, которые по-прежнему полагают, что застой и ретроградство – это и есть вера; которые все также убеждены в том, что женщина – это неполноценный человек, имеющий лишь право в первый раз выйти из утробы матери, чтобы обрести жизнь, во второй раз – чтобы стать рабыней в доме мужа, и в третий раз – чтобы сойти в могилу… Такие родители должны пересмотреть свои взгляды, перевоспитать себя, основываясь на Божественном руководстве и благородных наставлениях Пророкаﷺ.

Основной причиной большинства браков, заканчивающихся разводом, является как неправильный выбор партнера, так и некорректное поведение родителей: так пусть же родители побоятся Аллаха в ответственности перед своими сыновьями и дочерями.

Объяснение хадиса

После этого вступления вернемся к хадису, в котором Посланник Аллахаﷺ сообщает нам, что величайшая милость, которой может удостоиться человек после благоговения пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик, является праведная жена. Этот благородный смысл заслуживает того, чтобы его обсудили поподробнее.

1. Итак, мужчина и женщина, которую он избирает для себя в качестве спутницы жизни, формируют исламскую семью, которая является основой мусульманского общества и на которой как созидается здание цивилизации, так и зиждется человеческая мораль в обширных и взаимосвязанных сферах.

Основываясь на этом, Ислам особо указывает на необходимость выбора благочестивой жены, чтобы семейный дом пребывал в гармонии и благочестии; чтобы дети жили под его сенью счастливо и не видели греха. А разве не благочестивая жена делает благочестивым и свой дом, и общество – и в этом величайшая милость Аллаха, за которую мужчина должен воздавать Аллаху хвалу?

2. Мусульманский дом – это общество в миниатюре, которое созидается на любви и милосердии, духовном и физиологическом спокойствии, на равенстве супругов с точки зрения человеческих ценностей. Всевышний сказал:

“И здесь для женщин справедливы те права, что и права над ними у мужчин, – но у мужей сих прав – на степень больше”.

(Сура 2, аят 228)

Эта степень разъясняется словами Всевышнего:

“Мужья стоят над женами за то…”

(Сура 4, аят 34)

“Ведь супружеская жизнь – это общественная жизнь, и любое общество должно иметь лидера, поскольку члены общества непременно будут расходиться во мнениях и желаниях касательно определенных вещей. Достижение общего блага возможно лишь тогда, когда у этих людей будет лидер, на мнение которого можно опереться в конфликтной ситуации, чтобы не выступали все один против другого, тем самым не подрывая единство сообщества, не нарушая установленный порядок. Мужчина имеет больше оснований стать лидером, ибо он лучше понимает суть всеобщего блага, располагает более широкими волевыми и материальными возможностями для его достижения. Таким образом, согласно шариату он несет ответственность за защиту женщины и ее материальное обеспечение, а она в ответе за то, чтобы быть послушной ему в признанном (по шариату)…” [104]

В этом и заключается смысл слов Пророкаﷺ: “Коль он велит ей, она подчинится”. Посланник Аллахаﷺ также сказал: “Коль женщина молится пять своих (салят)[105], хранит свои половые органы и подчиняется своему супругу, она войдет в Рай” (Ахмад).

3. “Коль он на нее посмотрит, она обрадует его”. Она обрадует мужа своей красотой, ухоженным внешним видом, изысканностью одеяния, приятным запахом, который исходит от нее. Она радует мужа своим умением наводить порядок в доме, превратить его в уютный уголок, где мужчина, измотанный работой, может укрыться и найти любовь, нежность, покой и безмятежность.

Она радует мужа своей заботой о детях: об их внешнем виде, воспитании, еде и питье, обо всем, что им необходимо.

Она радует его красотой своих манер, благородным нравом, добросовестным выполнением супружеских обязанностей, почтительным к нему отношением, заботой о его внутреннем и душевном состоянии, об его имуществе и репутации.

Она радует своего мужа соблюдением религиозных предписаний касательно молитвы и поста, своей благотворительной деятельностью и благочестивыми поступками, ибо “порядочные женщины – благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах” (Сура 4, аят 34).

Из приветливого взгляда, любящих домочадцев, милосердия и симпатии рождается любовь, в которой мужчина и женщина находят духовный и физический покой, стабильность в буднях и домашней жизни, радость души и совести, а также доверие мужчины к женщине и, не в меньшей степени, доверие женщины к мужчине. Всевышний сказал:

“(Другое) из знамений Его – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и милость между вами. Воистину, в этом – знамения для людей, которые размышляют!”

(Сура 30, аят 21)

4. “Коль он поклянется пред ней, она оправдает его клятву”. Эти слова подтверждают значение сказанного выше – “коль он ей велит, она подчинится”, и требуют от жены даже еще большей покорности. Ведь покорность влечет благополучие и согласие, а разногласия порождают озлобленность и ненависть, становятся причиной неприязни, разрушают чувство близости и порождают черствость в родительских сердцах.

Как только женщина станет пренебрегать покорностью своему супругу, она почувствует себя несчастной и попадет в беду. Но чем более покорной она будет своему мужу, тем сильнее будет любовь и привязанность между ними. Эту любовь унаследуют их дети, поскольку признанные качества, если они утвердились, становятся наследуемым опытом: сыновья обретают их от отцов, а дочери – от матерей[106].

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Троих не коснется Огонь: женщины, покорной своему супругу; сына, почитающего своих родителей; и раба, исполняющего право Аллаха и право своего хозяина”.

Он также сказал: “Джихад женщины – исполнение супружеских обязанностей наилучшим образом”, то есть подчинение воле мужа. Когда Посланника Аллахаﷺ спросили: “Которая из женщин самая лучшая?”, он ответил: “Та, которая повинуется своему мужу, коль он повелит, и радует его, коль он (на нее) посмотрит”. Но мужчину никогда не будет радовать внешний вид женщины, если она строптива, упряма и непокорна!!!

Как бы ни были прекрасны мораль и этика мужа и жены, всегда случаются некоторые неприятности, которые время от времени замутняют их отношения. Но как раз в этом моменте и проявляется нравственность.

Абу Аль-Асуад Ад-Ду'али как-то раз сказал своей жене: “Коль увидишь, что я злюсь, то угоди мне. Коль увижу я, что ты злишься, то я угожу тебе. А иначе мы не уживемся!”

Именно здесь проявляется суть того, что если муж поклянется перед своей женой в чем-либо, то она должна быть верной и послушной. Лучшая жена – та, которая печется о своем муже, предпочитает его покой своему.

5. “Коль он далеко от нее, она искренна к нему в отношении себя и его имущества”.

Ибн Джарир и Аль-Байхаки приводят со слов Абу Хурайры то, что Пророкﷺ сказал: “«Лучшая из женщин – та, которая, коль на нее посмотришь, обрадует тебя; коль ей велишь, подчинится тебе; и коль будешь далеко от нее, убережет тебя в отношении твоего имущества и себя самой»”, и прочел слова Всевышнего: «…Порядочные женщины – благоговейны, сохраняют тайное в том, что хранит Аллах» (Сура 4, аят 34)”.

“Тайное” здесь – это “то, что стыдно выставлять напоказ”. То есть женщины должны скрывать то, что относится к области интимных, сугубо личных отношений супругов. Никто их них не должен выставлять напоказ что-либо, лично касающееся супруга (или супруги).

Его слова также касаются обязанности скрывать все, что происходит с ними самими и с их мужьями во время их уединения друг с другом, особенно интимные разговоры, не говоря уже о сохранении чести. Как по мне, так эта фраза – самая красноречивая из тех метонимий о целомудрии, которые есть в Коране. Скромные девушки читают их вслух и понимают скрытый в них намек, будучи в стороне от постыдных мыслей – дабы те не тянулись своими щупальцами к их хрупким душам. Они уберегут свои сердца от смущения, которое гонит кровь к их щекам, не говоря уже о том, что они “сохраняют тайное в том” – “что хранит Аллах”. Такой стремительный переход от не вполне понятного “тайного” – к очевидному упоминанию об Аллахе уводит мысли от дальнейшего размышления о том, что именно скрывается под покровами из скрытых моментов и тайн, и наводит их на то, что Он, Всемогущ Он и Велик, видит все. Поэтому благочестивая жена чувствует, что Аллах наблюдает за ней, а также преисполнена благоговением пред Ним. Это уберегает ее от неверности мужу и придает ей стойкости в сохранении амана[107].

В этом заключается смысл слов “будет искренна к нему в отношении себя самой”. А искренность в отношении его имущества состоит в том, что женщина должна бережно относиться к имуществу своего супруга и содержать его в порядке. Так, она может отдать что-либо из денег и имущества мужа своим родственникам или кому-либо еще, лишь заручившись разрешением супруга, поскольку Пророкﷺ сказал: “… и не отдает ничего из его дома, кроме как по его разрешению. А коль она сделала так, то ему – награда, а на ней – грех” (Аль-Байхаки).


Глава семнадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

УМЕЕТ СТРОИТЬ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

КАК С МУСУЛЬМАНАМИ,

ТАК И С НЕМУСУМАЛЬНАМИ

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Кто причинил несправедливость союзнику по договору, или лишил его (какого-либо) его права, или возложил на него (то, что) сверх его сил, или взял у него что-либо не по добродушию – то я (буду) спорить с ним в День Воскрешения” (Абу Дауд, Аль-Байхаки).

Он также сказал: “Тому, кто обидел зимми, я буду противником. А кому я был противником, тому я (буду) противостоять в День Воскрешения”.[108]

И еще он сказал: “Кто обидел зимми, тот обидел меня. А кто обидел меня, тот обидел[109] Аллаха”[110].

Вступительное слово

Эти хадисы рассматривают одну из важнейших проблем исламского общества. Это проблема немусульман, которые живут в этом обществе. Ислам окончательно решил (теоретически и практически) эту проблему: в течение всей своей долгой истории (начиная со времен пророка Мухаммадаﷺ и заканчивая падением исламского Османского халифата) он наделял людей, имевших статус зимми, конкретными правами, – каких религиозные меньшинства, пребывавшие под крылом опеки того или иного сообщества, не получали ни от одного сообщества, будь то в древней или в современной истории. Несмотря на это вы можете слышать новую мелодию о правах немусульманских меньшинств, которая повторяется иногда врагами уммы, а иной раз – ее сынами.

Намерения каждой из этих групп могут отличаться, но результат один и тот же. Поэтому очень полезно взглянуть на историческую панораму отношений между исламским обществом и этими меньшинствами, чтобы увидеть, подлинны ли те притеснения, о которых они заявляют и в силу этого требуют отдалить Ислам от законодательной сферы, которая упорядочивает общественную жизнь и управляет ею, и поскольку, как они утверждают, они окажутся в исламском обществе жертвой дискриминации и преследований.

Исторический экскурс.

Между теорией и практикой

До того, как обсуждать эту тему и рассматривать права и обязанности людей со статусом зимми, закрепленные за ними Исламом, мы желаем упомянуть некоторые исторические факты, имевшие отношение к обладателям этого статуса в исламском государстве на протяжении долгой истории Ислама. Ибо во многих конституциях и законах можно найти прекрасные слова о том или об этом, но когда дело доходит до практики, мы видим совершенно иное. Сегодня международные организации и союзы ведут непрестанные разговоры о правах человека и меньшинств, о воспитании, о детях и об оказании помощи странам третьего мира и т.п. Более того, представители религий, имеющих Божественное начало, могут пространно рассуждать о религии, мире и морали, а потом мы обнаруживаем, что все их слова находятся диаметрально противоположными реальности.

Как это было при жизни Пророкаﷺ

Ибн Исхак в своей книге упоминает о том, что когда делегация племени Наджран – одного из христианских племен – приехала к Посланнику Аллаха в Медину, было уже ближе к вечеру и наступило время их молитвы, и они начали молиться в его мечети. Люди хотели воспрепятствовать им, но Посланник Алахаﷺ сказал: “Оставьте их”. Они повернулись на восток и совершили свою молитву. Знатоки фикха, основываясь на этом случае, пришли к следующему: людям Писания разрешается входить в мечети мусульман, а также позволяется совершать молитву в их мечетях, если это случается непредвиденно[111].

Абу ‘Убайда передал со слов Са‘ида ибн Аль-Мусайба о том, что Посланник Аллахаﷺ отдал милостыню жителям одного из иудейских домов, и она для них правомерна.[112] Анас передал о том, что Пророкﷺ навестил больного из иудеев и предложил ему принять Ислам, и тот принял Ислам. Тогда он вышел, сказав: “Хвала Аллаху, Который спас его от Огня через меня” (Аль-Бухари). Также передают, что когда Пророкﷺ умер, то его кольчуга осталась заложенной у иудея под расходы на его домочадцев (Аль-Бухари).

Мимо Пророкаﷺ прошло похоронное шествие и он встал навстречу ему. Ему сказали: “Поистине, это похоронное шествие иудея”. На что он сказал: “А разве это не душа?”

Как это было во времена сподвижников и их преемников (таби‘ун)

Халиф ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, велел выделить постоянное содержание на жизнь иудею и его домочадцам из общей казны мусульман, а затем сказал: “Всевышний сказал: «Милостыня лишь только нищим и бедным…», а он – бедный человек из людей Писания”[113].

Во время своей поездки в Аш-Шам халиф ‘Умар проходил мимо прокаженных из числа христиан и велел оказать им социальную помощь из общей казны мусульман.

Мать Хариса ибн Абу Раби‘а умерла, будучи христианкой, и сподвижники Посланника Аллаха проводили ее.

Некоторые из известных сподвижников отдавали часть из милостыни аль-фитр христианским монахам и ничего плохого в этом не видели.

Более того, были и такие ученые, как ‘Икрима, Ибн Сирин и Аз-

Зухри, которые склонились к допустимости выдачи им закята.[114]

Ибн Абу Шайба также передал о том, что Джабира ибн Зайда спросили, кому распределяется милостыня. Он ответил: “Членам вашего сообщества из числа мусульман и тем, кто находится под вашей защитой (зимма)”[115].

Как это было в эпоху Омейядов

У. Дюран в своей книге “История цивилизации” упомянул следующее: “Обладатели статуса зимми (христиане, зороастрийцы, иудеи и сабии) в эпоху халифата (Омейядов) ощущали такую степень великодушия к себе, равной которой в те дни мы в христианских странах не обнаружили. Они обладали свободой соблюдения ритуалов своей религии, сохранили свои церкви и молельни, на них не возлагалось более, чем облачение в одежду с отличительной окраской и выплата налога за каждого человека, размер которого менялся в зависимости от его дохода и колебался между одним и четырьмя динарами. Этот налог вменялся в обязанность лишь тем немусульманам, которые могли носить оружие. Монахи, женщины, несовершеннолетние представители мужского пола, рабы, старики, люди немощные, совершенно ослепшие и бедные – не облагались им. В обмен на это с людей, имевших статус зимми, снималась обязанность нести военную службу и даже можно, если хотите, сказать, что их на нее не принимали. На них также не возлагалась обязанность выплаты закят, размер которого составлял 2,5% от ежегодного дохода, и правительство должно было защищать их. В исламских судах их свидетельство не принималось, однако они имели самоуправление (обладали автономией), где подчинялись своим правителям, судьям и законам”[116].

Как это было в эпоху Аббасидов

Д-р Аль-Харбутли в своей книге “Ислам и обладатели статуса зимми” упомянул следующее: “В период правления династии Аббасидов прославились многие знаменитые личности из числа обладателей статуса зиммий, такие как Джарджис ибн Бахтишу‘ – личный врач халифа династии Аббасидов Джафара Аль-Мансура. Халиф доверял ему и оказывал почтение. Среди них также Джибра'иль ибн Бахтишу‘ – личный врач Харуна Ар-Рашида. Он отзывался о нем так: «Каждый, у кого есть потребность во мне, пусть обратится с нею к Джибра'илю»”. Тартун с похвалой отозвался и о великодушии мусульман, сказав: “Мусульманские писцы благородны в оценке достоинств тех, кто не исповедывает их веру, да так, что они называют Хунайна ибн Исхака главным врачом его века”.

Бахтишу‘ ибн Джибра'иль был на равных с халифом Аль-Мутауаккилем в одежде, опрятности, богатстве, совершенстве достоинств и соперничал с ним в благовониях, в числе наложниц и рабов. Многие из обладателей статуса зимми прославились в сфере литературы и искусств[117]. В свое время Ибрахим ибн Хиляль – а он был христианином – занимал одну из самых высоких и почетных должностей в государстве.

Таким образом, под сенью великодушных исламских учений, с которыми пришла эта благочестивая религия, которые были претворены в жизнь Пророкомﷺ, его сподвижниками и халифами после него, обладатели статуса зимми из числа христиан жили в мусульманских странах в мире и гармонии, не опасаясь за свое имущество и честь, обладая свободой соблюдения своих религиозных обрядов.

Точно так же и евреи, которых подвергла гонениям Европа и не хотела видеть их на своей земле, жили в мире и покое, как под опекой исламских государств в Испании, так и в Османской империи.

И хотя история сохранила для нас некоторые примеры верности и честности обладателей статуса зимми в мусульманских странах, она, однако, изобилует многочисленными примерами их обмана, предательства и нападений на мусульман во время крестовых походов, их сговора с врагами, в особенности против Османской империи, которая дала им привилегии в имущественном плане и в торговле, создала для них государство внутри государства. В итоге они оказались основным фактором, приведшим к разрушению империи и разложению ее единства. Ислам тут не исходит из принципа “ты – мне, я – тебе”. Он основывается лишь на своих принципах, утвержденных в Книге Аллаха и сунне Его Посланникаﷺ, ибо Ислам чтит человека потому, что он человек, несмотря на цвет его кожи, национальность или вероисповедание. Он требует от мусульман, чтобы они были справедливыми со всеми людьми, даже со своими врагами.

“Им то же, что и нам; и на них то же, что и на нас”.

Права обладателей статуса зимми[118]

Первое правило во взаимоотношениях с обладателями статуса зимми (в дар аль-ислям) заключается в том, что они имеют те же права, что и мусульмане, за исключением лишь некоторых и вполне конкретных. И на них возложены такие же самые обязанности, как и на мусульман, за некоторыми исключениями.

Право на защиту

Это защита от любой внешней агрессии. По этому поводу существует иджма‘ уммы. Одним из реальных примеров, касающихся этого исламского принципа, является позиция имама Ибн Таймийи, когда он потребовал от татарского вождя Катмы-шаха, завоевавшего Аш-Шам, чтобы тот освободил пленных. А когда тот согласился освободить пленных мусульман, а обладателей статуса зимми захотел оставить, Ибн Таймийя не согласился с этим, сказав: “Мы удовлетворимся лишь в том случае, если все пленные из числа иудеев и христиан будут освобождены – они под нашей защитой (зимма)”. Их защита – это в равной степени защита от внутренних притеснений.

Посланник Аллахаﷺ говорит: “Кто причинил несправедливость союзнику по договору, или лишил его (какого-либо) права, или возложил на него непосильное (ему), или взял у него что-либо не по добродушию – я (буду) спорить с ним в День Воскрешения (Абу Дауд, Аль-Байхаки)”. Предводитель правоверных ‘Али, да будет доволен им Аллах, говорил: “Они отдали джизью лишь для того, чтобы их имущество было подобным нашему имуществу и их неприкосновенность – подобной нашей неприкосновенности”[119]. При жизни Пророкаﷺ положение жителей Наджрана было таковым: “Поистине, ни с одного человека из них не взималось за несправедливость другого”[120].

Защита жизни

и физическая неприкосновенность

Право на защиту, закрепленное за обладателями статуса зимми, включает в себя защиту жизни и физическую неприкосновенность.

Посланник Аллахаﷺ говорит: “Кто убил союзника по договору, тот не ощутит аромат Рая, и, поистине, аромат его пребывает на расстоянии сорока лет” (Аль-Бухари, Ахмад, Ан-Наса'и, Ибн Маджа).

Запрещается подвергать их телесным наказаниям, даже если они медлят с соблюдением возложенных на них финансовых обязанностей, подобных джизье или земельному налогу, или отказываются их соблюдать. ‘Али, да будет доволен им Аллах, написал одному из своих уполномоченных по сбору земельного налога следующее: “Когда ты придешь к ним, то ни в коем случае не продавай ни их зимнюю одежду, ни летнюю, ни удел, который они употребляют в пищу, ни животное, на котором они работают. И ни в коем случае не бей из-за дирхама никого из них кнутом ни единого раза, и никого не проси встать, требуя дирхам. И не продавай ничей предмет в (уплату) чеголибо из земельного налога, ведь нам было велено брать у них лишь избыток”[121].

Защита имущества

Защита имущества аналогична защите жизни и физической неприкосновенности. При жизни Посланника Аллаха для жителей Наджрана было гарантировано следующее: “Племя Наджран и его подопечные имеют опеку Аллаха и защиту Его Посланника над их имуществом, их общиной, их присягой и всем, что находится в их руках из малого или большого”[122].

Так, кто украдет имущество у обладателя статуса зимми, тому отрубают руку. А тот, кто насильно отобрал что-либо, – подвергается экзекуции и имущество возвращается его владельцу. Даже если свинина и вино считаются у мусульман товаром, у которого нет цены, но если его владелец – обладатель статуса зимми, то они считаются его личным имуществом. И тот, кто испортит этот товар обладателя статуса зимми, облагается штрафом на соответствующую стоимость.[123]

Защита чести и достоинства

Нельзя наносить обиды обладателям статуса зимми, сквернословить в их адрес и возводить на них хулу. Знаменитый ученый Ибн ‘Абидин, комментируя этот момент, сказал следующее: “Поистине, в договоре о защите (зимма) по отношению к нему (зимми) должно то же, что и к нам. Поэтому, коль запрещено возводить хулу на мусульманина, то запрещено возводить хулу и на него”[124].

Страхование при нетрудоспособности

В договоре о защите (зимма), который был написан Халидом ибн Аль-Уалидом для жителей Хиры в Ираке – а они были христианами – говорилось следующее: “И я постановил для них: Любой человек: престарелый, который не способен работать; или которого постигла какая-либо беда; или который был богатым, но обеднел и задолжавшие ему стали давать ему милостыню – с него снимается джизья и он и его домочадцы содержатся из общей казны мусульман”[125]. Это было во времена правления Абу Бакра и в присутствии многих сподвижников. Халид писал это для халифа и никто не выступил против. Подобное считается иджма‘.

О том же напоминает и случай с ‘Умаром ибн Аль-Хаттабом, когда он взял за руку иудея и отвел его к казне мусульман. Он велел хранителю казны назначить ему (иудею) и ему подобным из казны мусульман то, что будет для него достаточным и исправит его положение, сказав при этом: “Мы поступили с ним несправедливо: мы брали с него джизья, когда он был юношей, затем мы предаем его в старости”.

Таким образом, социальное обеспечение в Исламском государстве положено как мусульманам, так и не мусульманам.

Свобода вероисповедания

Среди прав обладателей статуса зимми, которые защищает Ислам, – право на свободу вероисповедания и соблюдение религиозных обрядов. Всевышний сказал: “Нет принуждения в религии” (Сура 2, аят 256). Еще в прошлые времена Ислам сохранил немусульманам их молельные дома и соблюдал при этом неприкосновенность их обрядов. Всевышний сказал:

“…Тем, которые изгнаны из своих домов без права, разве только за то, что они говорили: «Господь наш – Аллах». И если бы не защита Аллахом людей одних другими, то разрушены были бы скиты, и церкви, и места молитвы, и места поклонения, в которых поминается имя Аллаха много. Поможет Аллах тому, кому Он поможет, – ведь Аллах силен, славен!..”

(Сура 22, аят 40)

При жизни Пророкаﷺ отношение к жителям Наджрана было таким: “…Опека Аллаха и защита Его Посланника над их имуществом, их общиной и их присягой”.

При правлении ‘Умара ибн Аль-Хаттаба в обращении к жителям Илии черным по белому пишется об их религиозной свободе, неприкосновенности их храмов и религиозных обрядов. Таким образом “он обеспечил им личную безопасность, безопасность их имущества, церквей и крестов, и всех вероисповедующих. Их церкви не заселялись, не разрушались и никоим образом не попирались, как и их владения, их кресты или что-либо из их (христианского) имущества. Не было принуждения в отношении их религии, и никому из них не наносили вред”[126].

При Халиде ибн Аль-Уалиде в обращении к жителям Аната значилось: “Им разрешается бить в свои колокола в любой час, когда они захотят – днем или ночью, кроме как в часы молитвы[127]; а также выносить кресты в свои праздничные дни”[128].

Единственный вопрос, по поводу которого есть разногласия между мусульманскими знатоками фикха, следующий: разрешается ли обладателям статуса зимми строить для себя новые молельные дома? Одна группа ученых склонилась к тому, что обладателям статуса зимми разрешается строить церкви, синагоги и иные храмы в мусульманских странах и в странах, которые были открыты мусульманами после борьбы, если это разрешит предводитель мусульман.

Это мнение зайдитской школы[129], а также имама Ибн Аль-Касима, одного из учеников Малика[130].

По всей видимости, как раз так и делалось на протяжении истории мусульман еще с ранних времен. Так, в Египте было построено несколько церквей в первом столетии по хиджре. Например, церковь Мар-Маркоса в Александрии между 33–56 гг. от хиджры. Также была построена первая церковь в Фустате (Старый Каир) – в римском квартале, во времена правления Маслима ибн Мухалляда в Египте между 47–68 гг. от хиджры.

Что касается других провинций и селений, которые не являются мусульманскими, то здесь не запрещается реставрировать церкви и строить их, если на это есть необходимость из-за растущего количества прихожан[131].

Известный ученый Гюстав Лебон сказал следующее: “Снисходительность Мухаммада к иудеям и христианам была безмерно великой – и не меньшей, нежели со стороны основателей религий, возникших до этого, таких как иудаизм и в особенности христианство”[132].

Право на трудовую деятельность,

заработки и трудоустройство

Немусульмане имеют право работать и зарабатывать. В этом вопросе они ничем не отличаются от мусульман. Адам Мец сказал следующее: “В исламском законодательстве не было того, что становилось бы преградой для обладателей статуса зимми в возможности получить работу. Их поступь была твердой в производстве, которое приносило большую прибыль. Они также были банкирами, торговцами, занимающимися розыском пропавших вещей и врачами”[133]. Обладатели статуса зимми также имеют право занимать должностные посты в государстве наравне с мусульманами, за исключением тех, над которыми довлеют религиозные аспекты, таких как духовный лидер (имам), руководитель государства, главнокомандующий армией, судья между мусульманами, уполномоченный по сбору милостыни и т.п. Но даже некоторые мусульманские правоведы, такие как Аль-Мауирди, не видят ничего предосудительного в том, если исполнительные комитеты возглавляются обладателями статуса зимми.

Во времена правления Аббасидов должность министра (везиря) несколько раз занималась христианами. Среди них были Наср ибн Харун – в 369 г. по хиджре, а также ‘Иса ибн Нустурс – в 380 г. по хиджре[134].

Кто-то может спросить: Были ли эти права лишь текстами на бумаге, не реализованными на практике, или же все-таки они были претворены в жизнь? Какие гарантии исполнения договоров (с немусульманами) дала эта благочестивая религия?

Всевышний сказал:

“О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, свидетелями по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это – ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!”

(Сура 5, аят 8)

Это то, что касается принципа. А в том случае, если будет наблюдаться отход от него, то мусульманское общество со всеми своими составляющими – а это правители, ученые и простой народ – готово исправить ошибку. История Ислама наполнена фактами, свидетельствующими о соблюдении исламским обществом принципа защиты обладателей статуса зимми от любых нарушений закрепленных за ними прав[135].

Самый известный из этих случаев – история копта и ‘Амра ибн Аль‘Аса, да будет доволен им Аллах – губернатором Египта. Случилось так, что сын ‘Амра ударил копта кнутом, сказав: “Я – сын самых благородных”. Этот копт отправился в столицу халифата, чтобы сообщить халифу о том, что с ним обошлись несправедливо. Халиф ‘Умар ибн Аль-Хаттаб вызвал ‘Амра и его сына, и дав кнут сыну коптов, сказал ему: “Ударь сына самых благородных”. И затем он сказал ‘Амру известные слова, которые навечно запечатлелись в истории: “Как же это, что вы поработили людей, тогда как матери родили их свободными?!”

Если бы этот копт не осознал, что справедливость Ислама не обойдет его стороной, то он не утруждал бы себя этим длинным путешествием из Египта в Лучезарную Медину.

Есть другой случай, когда халиф Омейядов Аль-Уалид ибн ‘Абд Аль-Малик отнял церковь Иоанна (у христиан) и присоединил ее к мечети Омейядов. Когда пост халифа занял ‘Умар ибн ‘Абд Аль‘Азиз, христиане пожаловались ему. В итоге он написал письмо своему должностному лицу, распорядившись отдать назад то, что было присоединено в ущерб им, если только они не договорятся с губернатором о возмещении тем, что их удовлетворит[136].

Другая известная история, когда ‘Али, да будет доволен им Аллах, будучи халифом, поспорил с одним христианином в присутствии судьи Шариха из-за кольчуги. ‘Али сказал: “Эта кольчуга – моя, и я ее не продавал и не дарил”. Его оппонент сказал: “Эта кольчуга – моя”. Шарих повернулся к ‘Али и спросил его: “У тебя есть какое-либо явное доказательство?” ‘Али ответил: “У меня нет явного доказательства”. Судья рассудил в пользу христианину и кольчуга досталась ему. Христианин прошел несколько шагов и вернулся, сказав: “Однако я, поистине, свидетельствую, что это законы пророков. Свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха. Эта кольчуга – твоя, о предводитель правоверных. Я последовал за войском, когда ты тронулся в путь на Сыффин, и она слетела с твоего верблюда”[137].

Обязанности обладателей статуса зимми[138]

Обязанности обладателей статуса зимми заключаются в следующем:

уплата джизьи, земельного налога и торгового налога; в этом заключаются их финансовые обязанности;

соблюдение исламских правовых норм в гражданских сношениях;

уважение исламских традиций и обрядов.

1. Джизья и земельный налог.

Джизья – это ежегодный налог незначительного размера. Он возлагается на совершеннолетних, трудоспособных мужчин. Для бедных такая обязанность отменяется.

Земельный налог – это денежный налог на землю, которой они владеют. Он определяется предводителем (имам).

Разница между джизья и земельным налогом заключается в том, что первый отменяется с принятием (человеком) Ислама, а второй необходимо выплачивать в любом случае. Зимми, который остался при своей религии, вдобавок к этому должен отдавать еще 5% или 10% от собранного урожая. Таким образом, замельный налог равнозначен нынешнему налогу на недвижимость. А уплата 10% – налогу на использование сельхозугодий.

Враждебно настроенные СМИ сыграли немаловажную роль в искажении исламских понятий касающихся взаимоотношений между немусульманами и исламским государством. В этот список входят понятия зимма, джизья и многие другие. А ведь джизья – это всего лишь денежное возмещение за освобождение от обязанности несения военной службы, которая вменяется мусульманам. Поэтому им облагаются только те из числа обладателей статуса зимми, кто может носить оружие.

Обязанность уплаты джизья отменяется в двух случаях:

Если мусульмане не способны защитить обладателей статуса зимми. Так, например, Абу ‘Убайда ибн Аль-Джаррах – когда до него дошла весть о том, что в Аш-Шаме собирается огромное полчище римских войск, – велел своим главнокомандующим вернуть людям джизью, сказав: “Мы вернули вам ваше имущество лишь потому, что до нас дошла весть о том, какие полчища собраны против нас, а вы постановили нам условие – дабы мы огородили вас. Итак, коль Аллах даст нам победу над ними, то мы сможем соблюсти условия в отношении вас”[139].

Когда обладатели статуса зимми принимают вместе с мусульманами участие в защите “обители Ислама” (дар-аль-ислям) против врагов Ислама. В свое время Абу ‘Убайда заключил взаимовыгодный договор с общиной Аль-Джяраджима – а они были христианами из Антакии, – дабы они помогали мусульманам, следили за их врагом, и с них не будет взиматься джизья[140].

В истории Ислама – прошлой и настоящей – есть примеры того, как обладатели статуса зимми оказывали помощь исламскому войску или сражались на его стороне, что являлось своеобразным возмещением за джизью[141].

2. Соблюдение правовых норм исламского законодательства.

Это положение должно быть понятно любому здравомыслящему человеку. Нынче в цивилизованном мире нет государства, которое не имело бы законы, выражающих волю его народа. Им подчиняются все граждане этого государства. Так, например, в бывшем СССР или в США подчинялись коммунистическим законам – в первом случае, а капиталистическим – подчиняются во втором. Однако Ислам представляет собой более развитую систему, чем все остальные рукотворные системы, признанные людьми. Он предоставляет немусульманам в исламском обществе право строить свои личные и общественные отношения согласно своему законодательству, а правовые отношения – разрешать с участием представителей судебной власти своего вероисповедания.

Западный историк Адам Мец в своей книге “Культура Ислама в IV веке от хиджры” пишет следующее: “Поскольку исламское законодательство касается конкретно мусульман, то исламское государство дало свободу представителям других конфессий учреждать свои собственные суды. Нам известно об этих судах то, что это были суды при церквях. Руководили этими судами духовные лица, и они же занимали пост главного судьи. Они не занимались лишь брачными вопросами, напротив – сюда входили дела о наследстве, а также большинство тяжб, которые касались только христианской части населения, к чему государство не имело никакого отношения”.

А что касается всех иных вопросов, помимо личных и общественных, то они должны подчиняться законам исламского государства о неприкосновенности личности, имущества и чести. В этих вопросах немусульмане и мусульмане абсолютно равны.

3. Внимательное отношение к чувствам мусульман.

Немусульмане в исламском государстве должны внимательно относиться к чувствам мусульман, уважать исламское общество и считаться с авторитетом исламских властей.

Со слов ‘Арафы ибн Аль-Хариса (а он провел некоторое время с Пророкомﷺ и сражался вместе с ‘Икримой ибн Абу Джахлем во время вероотступнической смуты) передают о том, что он призвал одного христианина к Исламу, а тот дурно отозвался о Пророке. Тогда он донес об этом ‘Амру ибн Аль-‘Асу, на что ‘Амр сказал: “Мы заключили с ними договор”. А ‘Икрима сказал: “Упаси нас Аллах от заключения с ними договоров и соглашений в том, что они будут оскорблять нас в Аллахе и Его Посланникеﷺ. Однако мы заключили с ними (договор) лишь в том, что не будем ни возводить препятствий между ними и их церквями, ни возлагать на них то, что им непосильно, будем сражаться за них и не будем возводить препятствий между ними и их законами, кроме как тогда, когда они сами придут к нам. И тогда мы будем судить между ними согласно этому, что ниспослал Аллах”. На что ‘Амр сказал: “Твоя правда”[142].

Сомнительные моменты в этом вопросе

Несмотря на несравнимое ни с чем благородство, великодушие и справедливость Ислама в отношении к немусульманам в исламском государстве, враги Ислама, в особенности востоковеды, посеяли некоторые сомнения в этом вопросе. И всякий раз, когда мусульмане в той или иной стране предпринимают попытки претворения в жизнь правовых норм (ахкам) шариата, отовсюду доносятся громкие вопрошающие крики: “Как можно судить по шариату немусульман? Может ли часть населения удовлетвориться тем, что они будут «гражданами второго сорта» в своей стране”? К числу важных сомнительных моментов, которые они возбуждают, относятся следующие.

■ Джизья.

Ведь они платят джизью, а мусульмане – нет!! Но мы уже упомянули о том, что они платят джизью за две обязанности, которые возложены на мусульман, а именно: обязанность выступать на джихад и выплачивать закят; а также то, что она (джизья) взимается с тех, кто боеспособен – и это их плата за то, что исламские войска защищают их. А если войска не могут защитить их, они получают обратно свои средства.

Мы пояснили и то, что они не платят джизью, если сражаются вместе с мусульманами против врага и служат в исламской армии.

Однако если обладатели статуса зимми настаивают на том, чтобы они не отличались от мусульман платой джизьи, ибо это слово задевает их чувства, то правитель мусульман может вменить им в обязанность уплату налога в размере закята, который обязан выплачивать мусульманин. К этому мнению склоняется ученый Юсуф Аль-Кардауи в своей неоценимой книге “Понимание закят”[143].

Далее, совершенно не обязательно называть этот налог “джизья”. В свое время ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, взял с христиан племени Бану Талиб джизью, назвав это милостыней (садака). При этом он руководствовался не словами, а их сутью.

■ Печать на шее зимми.

К числу сомнительных моментов относится и то, что мусульмане ставили печать на шею зимми. А это его унижает.

Комментарий здесь таков: Этот метод мусульмане переняли от византийцев. В то время не был заимствован иной способ для опознания того, кто заплатил джизья, а кто – нет. Абу Юсуф также упомянул об этом следующее: “Печати должно ставить у них на шее на время сбора джизья. Затем печати ломают”[144].

В нынешнее время можно использовать любой иной способ, который выполнит эту задачу и избавит от сомнительного чувства униженности из-за действий других.

■ Одежда зимми.

Со слов ‘Умар ибн Аль-Хаттаб передано, что он поставил условие обладателям статуса зимми: дабы они не уподоблялись мусульманам в своей одежде, седлах и сандалиях; дабы они повесили себе на пояс или на плечи что-нибудь символическое, что отличало бы их от мусульман. Утверждают также, что это условие поставил ‘Умар ибн ‘Абд Аль-‘Азиз.

Д-р Аль-Харбутли разъяснил этот вопрос следующим образом: “На наш взгляд, эти распоряжения – что бы мы об этом ни предполагали – вне всяких предположений и споров действительно исходили от обоих халифов, и это было именно так и это – безупречный вариант. Это был один из способов различения в одежде в рамках общественной жизни, дабы тем самым можно было различать представителей различных вероисповеданий, в особенности если мы ведем речь о ранних периодах истории, когда не было карточек, которые удостоверяли бы личность и имели обычные выходные данные, определяющие гражданство, вероисповедание, возраст и пр. Таким образом, отличительная одежда была единственным способом для удостоверения вероисповедания каждого, кто носил ее. Арабы имели свою одежду, точно так же как и христиане, иудеи или огнепоклонники имели свою”.

Историк Тартун также рассмотрел этот вопрос, высказав свое мнение: “Цель касательно правил, связанных с одеждой, – это несложное различие между христианами и арабами. Это положение, относительно которого нет никаких сомнений”[145].

Обладатели статуса зимми могут изменить это в любом столетии, если посчитают, что тем самым унижается их достоинство.

Это, по сути, общественный способ различения, а не преследования и притеснения. В тексте договора, который был подписан мусульманами в 98 г. по хиджре с племенем Аль-Джараджима, проживавшим в горной местности на территории Сирии, говорилось, что Аль-Джараджима будут надевать одежду мусульман[146].

Дружественное отношение

к людям Писания

Некоторые мусульмане не вполне правильно понимают определенные цитаты. Например, слова Всевышнего:

“Путь верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих…”

(Сура 3, аят 28)

“О вы, которые уверовали, не берите неверных друзьями вместо верующих…”

(Сура 4, аят 144)

Некоторые мусульмане поняли эти цитаты в том свете, что они призывают к проявлению черствости, разрыву связей и неприязни в отношении немусульман, даже если те проживают в мусульманских землях, поддерживают мусульман и преданы этому обществу.

По этому поводу д-р Аль-Кардауи сказал следующее: “Запрет Пророкаﷺ касался лишь принятия противников в качестве друзей, ибо они представляют собой сообщество, отличающееся своим вероисповеданием, идеологией, идеями и традициями, а не потому, что они являются соседями или согражданами. Итак, требуется, чтобы приверженность (уаля') была лишь только к исламской умме, а не к какому-либо сообществу, в ущерб своему собственному. Ни одной религиозной или установленной человеком системе не будет угодно то, чтобы ее сторонники бросали свое сообщество, к которому они себя относят и в котором живут, дабы предаться другому сообществу, оставив свое.

- Проявление любви, которое запрещают аяты, касается тех, кто чинит зло мусульманам, упорствует против Аллаха и Его Посланникаﷺ, занимает враждебную позицию, сражаясь с людьми или изгоняя их из собственных домов; или же тех, кто поддерживает это и содействует этому. Именно к ним запрещено проявлять любовь и приверженность (уаля').

Ислам разрешил мусульманам брать в жены женщин из людей Писания. Ведь супружеская жизнь должна созидаться на душевном спокойствии, любви и милосердии. Следовательно, в любви и благосклонности мусульманина к немусульманину нет ничего предосудительного. Как не любить мужчине свою жену, если она – из числа людей Писания? Как не любить ребенку своего деда, дядю или тетю, если его мать относится к обладателям статуса зимми”[147].

Резюме

Ислам – религия Аллаха во веки веков. Он пришел с самыми возвышенными законами, которые подняли статус человека независимо от его религии, убеждений, цвета кожи и языка. Человечество – в прошлом, в настоящем или будущем – не ведало, не ведает и не изведает о какой-либо системе, которая делала бы подобную ставку на человеческое достоинство.

Если мы пристально взглянем на народы мира, то обнаружим, что поступками этих людей движут мерзостный фанатизм, скрытая зависть и ненавистнический расизм.

Исламское единение просуществовало десятки веков, раскинувшись на несколько материков. Под крылом его опеки оказались десятки народов разных рас, цветов кожи, языков и вероисповеданий. Они жили вместе и идея о единении всего человечества и человеческом достоинстве находила громогласный отклик в самых глубинах их душ.

Сегодня миром правит западная модель (в ее двух разновидностях) – капитализм и коммунизм. И все государства мира вращаются в пространстве этой модели, следуя ей и подражая ее цивилизации. И что же она дала? Да ничего, кроме трескучих лозунгов, лживых договоров, организаций и объединений, в которых нет ничего человеческого, кроме названия. Посмотрите на результаты ее существования: это разобщение людей, поддержка деспотизма, оправдание насилия, несправедливости и лишений.

Продолжительные, ожесточенные войны между Англией и Францией, Францией и Германией велись лишь для того, чтобы одна раса могла довлеть над другой, один язык – над другим, одни колонизаторские интересы – над другими. А мировые войны, от которых человечество вкусило лишь муки, велись во имя дьявола, который внушил служителям своего храма то, что одни народы стоят выше других, и то, что арийская раса превыше всех.

Подлые войны, которые затевала и осуществляла Европа под видом непрерывных крестовых походов, ставили целью унизить исламский мир, завоевать его территорию, убить народ – проводились именно под лозунгом “Убивайте их всех – взрослых и детей, ибо сам Господь Бог не хочет, чтобы эта проклятая раса существовала”.

Заговоры, которые плелись алчными устами западных стран для расчленения Османского государства, в итоге привели к падению исламского государства. Эти раздробленные государства вкусили горечь разобщенности, эксплуатации, расовой дискриминации, предающих забвению человеческое достоинство.

Для того, что бы утвердить идеи коммунизма, Сталин погубил 30 млн. человек, большинство из которых были мусульманами. А новоявленная Югославия создалась благодаря кровавой бойне, на которой пало около 1 млн. мусульман. В Алжире именем церкви были убито более 1,5 млн. мусульман. А в Испании, ставшей частью христианской Европы, были уничтожены все мусульмане. В истории это известно как “суды инквизиции”. Они даже раскапывали могилы и сжигали их тела.

В Эфиопии 30 лет тому назад начались кровавые бойни против мусульман, которые продолжаются до сих пор. Что касается Палестины, то ее народ – в бегах, отчужден и изгнан со своей родины вследствие двойного заговора – христианско-еврейского, который поддерживается цивилизованными странами мира для истребления мусульманского населения.

Если мы проанализируем опыт всех без исключения стран мира, то обнаружим, что причина их бед кроется в расовой, языковой, национальной и религиозной дискриминации. Те же христианские страны вкусили горечь в том самом бокале, из которого они поили других. Так, угнетение евреев и гонения на них на христианском Западе, притеснение протестантов в католических странах, притеснение католиков в протестантских странах – все это свидетельство негодных основ в моральном аспекте, на которых созидались эти государства. Христианин, религиозный реформатор Лютер обратился к своим последователям с такими словами: “Тот из вас, кто может, пусть убивает, душит, режет – тайно и явно. Убивайте, душите, режьте всех этих крестьянских бунтовщиков, сколько вам будет угодно”[148].

Роберт Брифолт приводит цифру историков, отражающую количество людей, убитых представителями христианства, и она колеблется между семью и пятнадцатью млн. человек[149]. Мы ужасаемся этой цифре, когда вспоминаем о численности населения Европы, которая составляла мизерную часть от нынешнего населения.

Эти убийцы ухитрялись находить оправдания своим поступкам в Торе: “Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужской пол острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычей врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из числа городов народов сих. А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души”[150].

Вот так вот выглядит их “модель” в прошлом и настоящем. И несмотря на это они преследуют мусульман и обвиняют их в религиозном фанатизме. А если какой-нибудь народ пытается претворять в жизнь исламский шариат в своей стране, они в один голос кричат и взывают к “человечеству”, дабы оно встало на пути исламского терроризма. И им верят некоторые невежественные мусульмане, повторяя слова врага о том, что шариат в эти дни не годен для жизни.


Глава восемнадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

ВЕЛИТ ТВОРИТЬ ОДОБРЯЕМОЕ

И ЗАПРЕЩАЕТ ПОРИЦАЕМОЕ

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Любой пророк, которого посылал Всемогущий Аллах какому-либо народу до меня, непременно имел учеников (апостолов) и сподвижников в своем народе, (которые) принимали его обычай (сунну) и следовали его примеру. Затем, поистине, на смену им приходили поздние поколения, (которые) говорили то, чего не делали, и делали то, что им не было велено. Посему тот, кто боролся с ними своею рукой – верующий; и тот, кто боролся с ними своими устами – верующий; и тот, кто боролся с ними своим сердцем – верующий. И нет после этого из веры (ничего, даже весом с) горчичное зерно” (Муслим).

Этот хадис рассматривает один из важных исламских вопросов, по поводу которого очень часто ведутся споры. Это вопрос об обязанностях мусульманина, о необходимости общественной деятельности, о том, что велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое, противостоять рукой и устами – все это является фард, и наконец, о сути противостояния сердцем. Все эти вопросы заслуживают того, чтобы мы обсудили их – для разъяснения сложных моментов и упрощения того, что некоторые пытались преувеличивать или чем пытались пренебречь.

1. Принцип велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое (аль-амр би аль-ма‘руф уа ан-нахи ан аль-мункар).

Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:

“…И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, велит (творить) одобряемое и запрещает порицаемое. Эти – счастливы”.

(Сура 3, аят 104)

“Таким образом, задача, выполнение которой по воле Аллаха, Всемогущ Он и Велик, возложено на плечи этой уммы, излагается в этом благородном аяте двумя понятиями: первое – призыв к добру, а второе – “велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое”[151].

Первое понятие: призыв к добру

Абу Джа‘фар Аль-Бакыр, да будет доволен им Аллах, передал о том, что Пророк прочитал благородный аят “…и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру…” и сказал: “Добро – следование Корану и моей сунне” [152].

Таким образом, этот аят означает следующее: необходимо, чтобы существовало сообщество (т.е. община), которое будет прилагать усилия для распространения Ислама и претворять его в жизнь, следовать учениям благородного Корана и сунне Посланникаﷺ, достойного доверия (Аль-Амин) во всем, что касается жизни и религии.

Второе понятие: велеть творить одобряемое

и запрещать порицаемое. Оно и является

предметом нашего исследования.

Имам Аль-Газали в своей бесценной книге “Воскрешение наук о вере”, ведя речь о принципе “велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое”, упомянул следующее: “Принцип «велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое» – величайший полюс религии. Это задача, ради которой Аллах посылал всех пророков. Если будет скручен его ковер[153], если его знанием и практикой будут пренебрегать, то останется без применения пророческая миссия, ослабнет религия, затянется период аль-фатра (разрыва связи между небом и землей), распространится заблуждение и возрастет невежественность, все подернется порчей, расширятся прорехи, будут загублены земли, погублены люди, и почувствуют они гибель лишь в День Всеотчаяния”[154].

Следовательно, велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое – это задача пророков. Всевышний Аллах, описывая Своего посланника Мухаммада, говорит:

“…Велит им (творить) одобряемое и запрещает им (совершать) порицаемое”.

(Сура 7, аят 157)

А также задача исламской уммы после Пророкаﷺ. Всевышний сказал:

“Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: велите (творить) одобряемое и запрещаете порицаемое и веруете в Аллаха…”

(Сура 3, аят 110)

Этот принцип – обязательное поклонение Аллаху. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Ислам – это поклоняться Аллаху и не придавать Аллаху сотоварищей ни в чем, выстаивать молитву, выдавать закят, держать пост в рамадан, совершать паломничество к Дому, велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое, приветствовать свою семью. И кто умалит что-либо из этого, то это – доля из Ислама, которую он оставляет. А кто бросил это все – тот повернулся к Исламу не иначе как спиной” (Аль-Хаким).

Это не второстепенные вопросы, а долг, возложенный на мусульманина, а не что-либо второстепенное. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Не от нас тот, кто не милосерден к младшему из нас и кто не оказывает почтения взрослым из нас и не велит (творить) одобряемое и не запрещает порицаемое” (Ахмад, Ат-Тирмизи).

Со слов Джабира передано: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, внушил Джибрилю, мир ему, дабы он обрушил такое-то и такое-то селение на его жителей. Тогда он сказал: ‘О Господи, поистине, Твой раб такой-то не ослушался Тебя ни на мгновение ока’. Тогда Он сказал: ‘Обрушь его на него и на них – ведь, воистину, его лицо не бледнело ни на час ради Меня’»” [155].

Имам Мухаммад ‘Абдо считает, что обязанность велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое возложена на каждого мусульманина (фард‘айн)[156], но имам Ибн Таймийя считал, что это все-таки коллективная обязанность (фард кифая)[157].

Аш-Шаукани же сказал следующее: “Обязанность (вуджюб) этого утверждена Книгой и сунной, и он [этот принцип] является важнейшей обязанностью в шариате, одной из самых значимых основ, одним из держащих его столпов, благодаря ему становится совершенной его система и устремляется ввысь его вершина”[158].

И если этот принцип “велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое” обрел вес в религии Аллаха, тогда в чем заключается суть этого веления и запрета?

Мыслитель ‘Абд Аль-Кадир ‘Ауда сказал следующее: “Принцип «велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое» включает в себя повеление всего, что шариат обязывает совершать или совершение того, что он считает предпочтительным для людей: молитвы, поста, хаджа, таухид и многого другого; а также запрещение всех поступков и убеждений, которые противоречат шариату” [159].

Таким образом, принцип “велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое” связывает в основе два вида деятельности: Призыв и воспитание. По логике эти два вида деятельности следуют друг за другом. Так, сначала людей призывают к религии Аллаха, после чего берутся за воспитание и организацию тех, кто уверовал в Него. И только от подобного воспитания и процесса организации зависит успех или провал Призыва. И если организованность будет бескомпромиссной и устойчивой, а воспитание – правильным и действенным, то итог Призыва будет положительным. А иначе – его неизбежной судьбой будет полный провал.

Следовательно, между Призывом и наставлением, между процессом организации и воспитанием имеется тесная связь и прочные узы. Не быть воспитанности и организованности без Призыва, как невозможно то, чтобы Призыв достиг желаемой цели без воспитания и процесса организации. Также нет сомнения в том, что тот, к кому обращаются с Призывом и наставлением, отличается от того, кого воспитывают и организовывают. Ибо с Призывом обращаются к тем, кто не уверовал в него, а воспитывают тех, кто в него уверовал. Таким образом, исламская умма неизбежно должна осуществлять два вида деятельности одновременно, т.е. соблюдать обязанность “велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое” как внутри, так и вне себя.

Призыв и назидание – это вид деятельности, которым должно заниматься вне своего сообщества, а внутри него – необходимо заниматься воспитанием и организацией[160].

Всевышний сказал:

“Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: велите (творить) одобряемое и запрещаете порицаемое и веруете в Аллаха…”

(Сура 3, аят 110)

То есть дело Призыва – которое исламская умма исполняет внутри себя и среди других – заключается в том, чтобы велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое. Ведь если она сама не будет придерживаться одобряемого и противостоять порицаемому, то можно ли представить, что она будет соблюдать это по отношению к другим? Всевышний сказал:

“Итак, Мы сделали вас общиной посредствующей, чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы Посланник был свидетелем относительно вас”.

(Сура 2, аят 143)

Быть свидетелями относительно людей означает велеть им творить одобряемое и удерживать их от порицаемого. Некоторые могут предположить, что эта обязанность касается лишь политического аспекта и возложена на правителя мусульман, который силой ведет дела уммы к одобряемому, используя свою власть в искоренении порицаемого. Это ошибочное представление, ибо Господь велел Посланникуﷺ:

“Держись прощения, побуждай к добру и отстранись от невежд!”

(Сура 7, аят 199)

Добро (‘урф) в арабском языке – это как раз и есть одобряемое (ма‘руф). Этот аят из суры аль-А‘раф ниспустился в Мекке, когда у мусульман не было ни государства, ни власти. Пророкﷺ усиленно боролся со своим народом, призывая их к поклонению Единому Богу и терпя от них всяческие обиды и притеснения до тех пор, пока Аллах не велел ему совершить хиджру. В Медине он создал исламское государство и сражался на пути Аллаха против неверных и язычников. На этом основании можно, в принципе, разделить деятельность Пророкаﷺ с момента начала его пророческой миссии до завершения его Призыва на три периода.

Призыв и обращение к людям везде и всюду.

Строительство исламского государства и претворение в жизнь шариата.

Борьба (джихад) на пути Аллаха.

Все это относится к “велению одобряемого и запрещению порицаемого” – чем занимался Пророкﷺ, а также требовал от своей уммы, от всех мусульман, продолжить выполнение этой задачи, которая не иссякнет до Дня Воскрешения.

Политический аспект принципа “велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое”.

Всевышний Аллах сказал:

“…Тем, кто – если Мы их укрепляем на земле – поддерживают молитву, и дают очищение, и велят (творить) одобряемое, и запрещают порицаемое. К Аллаху – завершение дел”.

(Сура 22, аят 41)

То есть этот принцип имеет аспекты, касающиеся как Призыва, так и политики. То есть от исламской уммы и стоящих у власти требуется претворять в жизнь Закон Аллаха в качестве фарида, установленной Им. Соблюдение этой фарида относится к числу важнейших обязанностей и значимых ответственных дел. К этому не разрешено относиться с легкостью, не говоря уже о пренебрежении, ибо этот принцип придает ей (умме) исламские черты и характер.

Мусульманский правитель имеет больше полномочий и несет больше ответственности. Если он правит по Исламу, то умма должна слушаться его, повиноваться и содействовать ему. Однако если он преступит круг одобряемых поступков и будет совершать порицаемое, то в этом случае, по мнению большинства ученых, граждане, имеющие законное право выбора, могут снять его с должности, даже если придется прибегнуть к оружию и развязать войну.[161]

Если в стране нет стабильности и мерила всех ценностей перевернуты с ног на голову – добро стало злом, а зло – добром, то каждый человек в исламском обществе, независимо от своего положения, несет ответственность за наставление общества и исправление правителя.

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Любой пророк, которого посылал Всевышний Аллах какому-либо народу до меня, непременно имел учеников (апостолов) и сподвижников в своем народе, (которые) принимали его обычай (сунну) и следовали его примеру. Затем, поистине, на смену им приходили поздние поколения, (которые) говорили то, чего не делали, и делали то, что им не было велено. Посему тот, кто боролся с ними своей рукой, – верующий; и тот, кто боролся с ними своими устами, – верующий; и тот кто боролся с ними своим сердцем, – верующий. И нет после этого из веры (ничего, даже весом с) горчичное зерно” (Муслим).

Так что если придут эти поколения и отвратят мусульманское общество от руководства, данного Милосердным, а также от сунны Его Посланникаﷺ – когда совет и напоминание уже не будут действовать, – то обязанность изменить сложившуюся ситуацию ложится на плечи всех сынов уммы, в соответствии со способностями каждого.

Однако почему все-таки эта обязанность возлагается на всю умму?

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Любой народ, в среде которого совершаются грехи, но затем они могут изменить (это положение), но не изменяют – их вот-вот объемлет Аллах наказанием от Него” (Абу Дауд).

Всевышний сказал:

“И вот сказал народ из них: «Почему вы увещаете людей, которых Аллах погубит или накажет сильным наказанием?» [3-я группа] Они сказали [2-я группа]: «Для оправдания пред вашим Господом, и, может быть, они будут богобоязненны!» Когда же они забыли про то, что им напоминали, Мы спасли тех, которые удерживали от зла, и схватили тех, которые были несправедливы [1-я группа], наказанием дурным за то, что они были нечестивы. Когда же они преступили то, что им запрещали, Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!»”

(Сура 7, аяты 165–166)

Группа людей, которая согрешила и преступила границы дозволенного, была наказана Аллахом, а группа, которая назидала и напоминала, была спасена Аллахом. Но третья группа, которая не совершала грехи, но и не удерживала от этого, получила то же, что и первая группа[162].

Посланник Аллахаﷺ поведал: “Когда изъян проник в среду сынов Израилевых, человек встречал человека и говорил: «О ты, побойся Аллаха и оставь то, что ты делаешь, – ведь, воистину, это тебе не дозволено.» Затем на следующий день он встречал его, но это не мешало ему есть, пить и сидеть вместе с ним. И когда они стали так поступать, Аллах ударил сердца одних другими, затем сказал: «Были прокляты те из сынов Израилевых, которые не веровали, устами Дауда и ‘Исы, сына Марьям» (сура 5, аят 78)” (Абу Дауд).

Из этих ясных аятов и достоверных хадисов явствует, что умма должна следить за тем, как правитель исполняет свою основную задачу – велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое. Коль он допускает упущения, она советует ему, а коль расслабляется – она исправляет его, ибо испорченная среда губит людей и общество поражает эпидемия глупости, источником которой являются люди с дурным нравом.

Каким же образом

противостоять порицаемому?

Тот кто боролся с ними своей рукой – верующий.

Об этом учеными было сказано очень много. В частности то, что община верующих должна бороться с порицаемым и пресекать его рукой, используя при этом меч, если есть на то необходимость. Знатоки фикха поставили при этом такое условие, что это не должно привести к еще большему вреду.

И тот, кто боролся с ними своими устами, – верующий.

Веление творить одобряемое и запрещать порицаемое словом как правило опережает исправление силой. Ислам настаивает на том, чтобы умма не боялась тиранов и не дрожала перед ними, не пресекая их произвол. Посланникﷺ сказал: “Глава шахидов – Хамза и человек, (который) встал пред предводителем-тираном, велел и запретил ему, а тот убил его”.

И тот, кто боролся с ними своим сердцем, – верующий.

Бороться сердцем означает, что если человек не может это сделать ни рукой, ни устами в силу определенных субъективных обстоятельств – например, из-за диктаторской политики правителя и страха перед ним, – тогда ему следует бороться душой. Под этим не имеется в виду внутреннее неприятие и полное спокойствие в дальнейшем. Это означает, что такое неприятие перерастает в идею, которую ее носитель будет распространять среди своих единомышленников, сплачивая все сердца, выражающие неприятие. И так до тех пор, пока из этого не образуется стремительный поток, источники которого будут подпитывать друг друга, тем самым материализуя свою мощь, употребив которую они смогут выразить свое неприятие рукой и устами. Именно такие люди формируют исламское сообщество всегда и везде – которое ставит своей целью объединить различные силы, уверенные в том, что положение надо исправить, однако не способные на то, чтобы сделать это в одиночку. Оно объединяет эти силы, образовывая неудержимый поток и ощутимую силу, употребив которые можно будет подавить зло и людей, творящих зло.

И нет после этого из веры (ничего, даже весом с) горчичное зерно.

Таким образом, сильный человек, который не запрещает порицаемое своей рукой, и ученый, который не делает это своими устами, и остальные люди, которые не следуют этому даже своим сердцем – у них у всех нет веры даже весом с горчичное зерно. Прав был Посланник Аллахаﷺ, сказав: “Любой народ, в среде которого совершаются грехи, но затем они могут изменить (это положение), но не изменяют, – их вот-вот объемлет Аллах наказанием от Него” (Абу Дауд).

В хадисе также говорится: “Поистине, Аллах не наказывает всех людей за поступки отдельных людей – до тех пор, пока они не видят порицаемое средь себя и не запрещают, будучи способны его запретить. И когда они так поступают (видя это), Аллах наказывает и отдельных (из них), и всех (остальных)”.


Глава девятнадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

СОБЛЮДАЕТ РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ

ЛИЧНОЙ И ОБЩЕСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ

Рассматривая принцип “велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое”, мы упомянули следующее.

Призыв к Всевышнему Аллаху – это миссия посланников. Всевышний сказал:

“Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества»”.

(Сура 16, аят 36)

После посланников эта задача перешла к исламской умме. Всевышний сказал:

“Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: вы велите (творить) одобряемое и запрещаете порицаемое и веруете в Аллаха. А если бы уверовали обладатели Писания, было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большая часть – нечестивцы”.

(Сура 3, аят 110)

Призыв к Аллаху является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки. Посланник Аллахаﷺ сказал: “(Коль) кто из вас увидит порицаемое, пусть исправит это своей рукой; а если не может, то своими устами; а если не может, то своим сердцем – и это самая слабая степень веры” (Муслим).

Если мусульманин занят делом Призыва, но его личные обстоятельства мешают ему противостоять несправедливости и злу делом или словом, тогда он прибегает к самой слабой вере и борется своим сердцем. Под этим видом борьбы не имеется в виду лишь внутреннее неприятие при сохранении спокойствия. Это означает то, что такое неприятие перерастает в идею, которую ее носители будут распространять среди своих единомышленников, сплачивая все сердца, выражающие неприятие. И так до тех пор, пока не образуется союз, основатели которого будут поддерживать друг друга, тем самым материализуя ту силу, посредством которой они смогут выразить свою неприязнь словом и делом. Именно такие люди и формируют исламское сообщество – причем всегда и везде, – которое ставит целью объединить различные силы, уверенные в том, что положение необходимо исправить, но не способные сделать это в одиночку. Оно объединяет эти силы, образуя неудержимый поток и осязаемую силу, посредством которых можно будет подавить зло и людей, творящих зло. В этом и заключается суть Божественного призыва:

“…И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, велит (творить) одобряемое и запрещает порицаемое. Эти – счастливы”.

(Сура 3, аят 104)

Имам Ибн Касир, комментируя этот аят, сказал следующее: “Этот аят подразумевает, что в этой умме должна быть группа людей, которая займется этим делом, даже если оно является обязанностью каждого члена уммы”. Таким образом, то, что так или иначе приводит к выполнению обязанности (уаджиб), также является обязанностью (уаджиб).

На основании этого тезиса в мусульманских странах возникали различные исламские движения – и в прошлом, и в нынешние времена. Одни были узконаправленными региональными движениями, другие – глобальными, ставящими перед собой далеко идущие цели.

Но как только положение исламской уммы начало постепенно усугубляться, она стала терять свою сплоченность и силу. В итоге над ней или довлели враги, или ею правили деспотичные правители, вступавшие в союз с врагом. Так продолжалось до тех пор, пока за дело не брались люди, следующие Божественному руководству, стремившиеся поставить все на свои места и вернуть ее к религии. Именно они – повсюду и всегда – составляют авангард исламского движения.

В наш век – когда исламская умма утратила свое лицо и над ней бесчинствуют ее враги, разобщившие ее, колонизировавшие ее родные края, истощившие ее земли, подменившие законы шариата привнесенными законами, лишившие Ислам традиционной сферы его влияния – именно в это время и возникли исламские движения, наиболее значительными из которых являются “Ассоциация братьев-мусульман” в арабских странах, “Исламская община” на полуострове Индостан, “Партия благополучия и процветания (ас-саляма уа ар-рафах)” в Турции, партия “Машуми” в Индонезии и многие другие исламские движения, которые в идеологическом или организационном плане связаны с тем или иным из этих движений.

Этим исламским движениям пришлось противостоять свирепым власть имущим силам. И в большинстве случаев эта борьба и противостояние были неравными. Да и как могут совершенно безоружные юноши быть сильнее тех, кто имеет войско, оружие, распоряжается тюрьмами и может кого угодно упрятать за решетку. Но война продолжается и чаша весов вот-вот должна перевесить в пользу последователей исламского движения. Ибо несправедливость – насколько бы она ни возносилась вверх в своей гордыне – в итоге чревата опасными последствиями и полным крахом. Прав Великий Аллах:

“Мы желаем оказать милость тем, которые были ослаблены на земле, и сделаем их имамами и сделаем наследниками”.

(Сура 28, аят 5)

Исламское движение представляет собой совокупность таких элементов.

Во-первых, руководство и коллектив, а также характер взаимоотношений между двумя сторонами.

Во-вторых, сущность организации и ее цели.

В-третьих, методика воспитания, которая преобразует индивида и общество.

Я полагаю, что будет неплохо вкратце разобрать эти элементы, проанализировать их и привести различные мнения по этому поводу. Возможно, что это окажется в той или иной степени полезным.

Что означает организация?

“Организацией” называют любое объединение людей, которые стремятся достичь определенной цели. Они избирают руководителя, упорядочивают свою деятельность, основываясь на солидарно принятых положениях. Исламские организации не являются исключением в этом списке, хотя исламский подход стремится к самоутверждению, а также точному установлению своих целей и взаимоотношений между руководством и коллективом в рамках исламских учений. Более того, исламская организация, быть может, пытается следовать жизненному примеру Посланникаﷺ, учитывая конкретные этапы его Призыва, и сколько существует подходов к истолкованию и пониманию действий наставника Мухаммадаﷺ, столько же существует и организаций – с соответственно различными подходами и целями.

Среди них есть такие, кто считает, что организация должна состоять из небольшого количества звеньев – образованных, культурных, воспитанных людей, имеющих определенный социальный статус, способных служить делу Призыва, развивать его и впоследствии направлять народные массы к поставленной цели. В нынешнее время они ассоциируются у нас с передовыми группами.

Но есть и такие, кто считает, что организация – это всеобъемлющая структура, которая должна охватывать всех людей. Здесь они будут получать определенную воспитательную подготовку, и со временем организация будет расширяться в зависимости от степени активизации деятельности ее членов по присоединению новых звеньев и элементов. В результате это устроит и удовлетворит всех. Каждый человек будет смотреть на своего сотоварища в организации со спокойной душой, а на других – с подозрением и сомнением.

Существуют исламские организации обоих видов. Если, например, “Исламская община” в Пакистане очень строго относится к условиям предоставления членства и принимает в свои ряды только таких людей, которые будут заниматься активной деятельностью, то движение “Братьев-мусульман” не относится к этому вопросу столь категорично. Оба метода имеют свои положительные и отрицательные стороны.

По всей видимости, идеальный вариант заключается в комбинации двух методов. Поэтому организации не следует перегружать себя огромным количеством людей и их проблемами, дабы не утонуть в этом. Но в то же время не следует ограничиваться лишь активистами, тем самым разрывая связь с людьми. Ведь в любом случае реформы не проводятся народными массами – это удается лишь избранной группе сознательных людей, которая ведет за собой простой народ.

Религия и политика.

Лозунг об отделении религии от политики не нов, поскольку он укоренился в политике и утвердился в качестве одного из ее положений в прошлом и этом столетии. Это положение в своей основе исходит от Запада и Церкви. Его относят к словам Мессии: “Кесарю – кесарево, а Богу – Богово”. Такое понимание вещей не признается и не закрепляется Исламом. Ислам затрагивает все сферы политической, экономической и социальной жизни, а также все, что к этому относится: джихад, акты поклонения, идеологию… Ему не известно подобное разделение. Западные страны, устроившие заговор против мусульман, расчленили халифат и оккупировали мусульманские страны, насильно закрепили там культурные, политические и законотворческие устои, которые не признаются Исламом и отвечают лишь только интересам колонизаторов. Из этого же списка – и ложный тезис об отделении религии от политики. К огромному сожалению, мы видим, как некоторые исламские организации следуют в этом направлении и заявляют о том, что их путь далек от политики. Мы же можем сказать следующее: основная цель исламских организаций заключается в том, чтобы создать исламское правительство и претворить в жизнь исламский шариат. Любое отдаление от этой цели следует рассматривать как отход от Ислама. Ведь курайшиты не пошли войной на первый исламский Призыв из-за признания (Исламом) Единого Бога вместо множества божеств. Они пошли войной лишь из-за того, что он (Ислам) хотел установить власть Аллаха вместо власти курайшитов!

Подпольно или открыто.

Это еще один весьма весомый вопрос, из-за которого претерпевают трудности и политические организации в целом, и исламские организации в частности. Все исламские движения начинали свою деятельность открыто, призывая людей воспользоваться своими законными правами в процессе мирного проведения реформ. Все конституции, Декларация прав человека, катехизисы религиозных течений гарантируют человеку свободу слова и объединений. Однако террор во всех его проявлениях, который применялся в отношении представителей исламских течений, загнал их деятельность по Призыву в подполье.

Вполне естественно, что представители исламских течений рассматривают подполье как временный этап, который необходимо пройти и вернуться к естественному, открытому Призыву. Однако некоторые организации испытывают от этого удовольствие, путая Призыв с организационной деятельностью, уходя в глубокие дебри подполья. В этих лабиринтах проводятся съезды, звучат высказывания, в которых искажается истинное положение дел. Здесь именем подполья удушается добродетель, распространяется порок; здесь могут засудить справедливого человека и оправдать преступника; поддержать подлецов и унизить благородных людей.

В лабиринтах подполья и именем Ислама были созданы все подпольные движения, которые отошли от Ислама и нанесли удар по его вероучению и славе. В норе подполья вскармливался сионизм и различные отступнические течения, которые основывались крестоносцами и евреями для управления миром и войны с Исламом. Да и что даст такая скрытность перед мощью воюющего с Исламом деспотизма, если можно в любом месте поставить жучок, а затем подслушивать все разговоры или пытки изощренными методами, выбивающие из вас все, что угодно… из того, что было и чего не было?!

Из-за того, что исламская молодежь питает неутолимую страсть к секретности и считает ее неотъемлемой частью Призыва, было утрачено множество незаменимых исторических возможностей в исламском деле.

В этой обстановке секретности достаточно сказать одно слово или создать необходимую атмосферу, чтобы “истина” стала непререкаемой, точь-в-точь как заклинание чародеев – ибо произносящий ее не приводит доводов, а уважаемые слушатели не поинтересуются доказательством. Да и как можно, если речь идет о совершенно секретном. Именем этой секретности и по ее “милости” возникли коренные и неразрешимые разногласия. Ожесточенные столкновения здесь происходят без каких бы то ни было причин! Эта секретность полностью отличается от скрытого Призыва в Мекке, который сплотил ряды мусульман и подготовил их к продолжительной борьбе против язычества. Посредством него мусульмане вникли в суть Ислама и смысл Призыва, дабы не возникло никаких противоречий в их Призыве или между их Призывом и поведением[163].

То, к чему склоняются многие исламские писатели, философствуя о секретности и ее необходимости для Ислама, а также крайность некоторых авторов в понимании этого вопроса – все это является их ошибочным представлением, которое имело губительные последствия.

Суть руководства.

“Любая община должна иметь руководителя. Эта истина, которую утвердил шариат и велел следовать ей. Это подтверждается реальностью и сообразуется со здравым разумом. В благородном хадисе сказано так: «Не дозволено троим, будучи где-нибудь в пустынной земле, не назначить кого-либо из них предводителем над ними». Имам Ибн Таймийя, комментируя этот хадис, сказал следующее: «Итак, он, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность назначить одного человека предводителем при небольшом, временном объединении людей в пути, тем самым обращая внимание на остальные виды сходок – ибо Всевышний Аллах вменил в обязанность велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое, а этого можно достичь лишь силой и руководством»”[164].

Институт руководства зиждется на:

управлении коллективом;

составлении для него планов;

определении поэтапных и конечных целей;

утверждении средств и методов, соответствующих этим целям;

осуществлении плана;

формировании механизмов слежения за процессом осуществления плана[165].

Таким образом, если мы представили себе, что за все эти функции в исламских организациях несут ответственность руководители движения, становится ясным, что они должны быть высококвалифицированными, и не только в том, что касается знания Ислама, чем ограничиваются некоторые, но они должны быть всесторонне образованными.

Так, например, руководители должны обладать достаточными знаниями о дисциплинах управления:

как подбирать соответствующие кадры;

как готовить, непрерывно повышать уровень их работы и направлять с учетом способностей каждого;

каким образом их организовать;

как можно добиться от них положительных результатов и задействовать для осуществления целей.

Обязанности руководителей:

назначать людей на подходящие для них должности;

доверять, предоставлять или брать отчет о результатах, ибо способности не имеют значения без обязанностей;

следить за деятельностью, не ограничиваясь отчетами;

исламские руководители должны быть высококвалифицированными, образованными в сфере Ислама и различных современных наук;

руководитель мусульман должен защищать принципы, быть привержен тем понятиям и представлениям, к которым он призывает;

руководитель мусульман должен показывать достойный пример, быть благоразумным, смелым, кротким, снисходительным, мягким, стойким, обязательным, правдивым, умным, проницательным. Он должен иметь чистую душу, не принимать ни доносов, ни сплетен;

руководитель мусульман должен иметь праведное окружение;

при принятии каких бы то ни было решений он прежде всего должен проверить, применялся ли принцип аш-шура (совет);

руководитель отвечает за свои дела. С него взыскивается, если он допустил упущение или ошибку[166].

Необходимо сказать, что руководители являются не просто одним из элементов в деле Ислама, а важнейшим из них. С успешным руководителем связаны все важные исторические решения. Но преуспевающий руководитель – это не тот, кто добивается успеха от случая к случаю. Этот тот, кто превращает отчаяние в надежду, трудности – в простоту, пессимизм – в оптимизм, поражение – в победу.

Аш-шура и справедливость.

Аш-шура – основа взаимоотношений между мусульманами. А справедливость – обязательное условие для создания надлежащих отношений между руководителями и их последователями.

Аш-шура – это еще и законная основа, на которой строятся как отношения в любом исламском объединении – большом или малом, так и исламская нравственность, а также непременное качество верующих, правдивых, откликающихся на Призыв Аллаха. Всевышний сказал:

“…И тех, которые ответили своему Господу и выстаивали молитву, а дело их – по совещанию [аш-шура] между ними, и тратят они из того, чем Мы их наделили”.

(Сура 42, аят 38)

Советоваться должны как правитель, так и подчиненные, и выносимые при этом решения должны соблюдаться каждым, кто в этом участвует. Аш-шура не может происходить без информации, предоставленной на обсуждение ответственными лицами, и расхождение во мнении никак не может повлиять на отношения. А что касается закрытия аш-шура, то это – как основная причина упадка уммы, так и достаточный повод для снятия с должности руководителя или халифа.

Справедливость, к которой призывает Ислам, – это абсолютная справедливость, и причем в равной степени ко всем людям. Всевышний сказал:

“…И когда вы судите среди людей, то судите по справедливости…”

(Сура 4, аят 58)

Справедливость может быть качеством как отдельного человека, так и общества в целом. Она также является основой приобретения собственности и взаимоотношений со всеми людьми: сначала со слабым, а уже затем – с сильным; с младшим, а затем – со старшим; с союзником по договору и с зимми, причем наравне с мусульманином и не менее того. Любой, кто занял руководящий пост в делах мусульман, будь то правитель или начальник какой-либо группы, прежде всего должен быть справедливым в обращении с теми, кто находится на его попечении, как из числа этой группы, так и с людьми в целом.

Подчинение

Взамен выполнения своих обязанностей и соблюдения прав других, руководитель мусульман имеет право на то, чтобы его слушались и подчинялись ему согласно признанному. Ведь неразумно, если руководитель будет выполнять ради уммы во имя Аллаха то, что на него возложено, и при этом с его словом не будут считаться и не будут подчиняться ему. Подчинение согласно признанному – это обязательное положение в любой сфере. Так, например, невозможно, чтобы на заводе дела шли без руководителя, слово которого имеет силу. Невозможно представить армию без влиятельного руководства. Все это касается и разных других видов деятельности, в том числе исламских и неисламских организаций. Государство и различные учреждения также не являются здесь исключением.

Далее, Ислам велит подчиняться тому, кто был избран предводителем, пусть хоть над десятком людей. Он имеет право на послушание и подчинение ему до тех пор, пока он не повелевает что-либо греховное. А если такое случилось, то “нет подчинения творению во грех Творцу”. Такой аспект, как подчинение, нуждается в подробном рассмотрении при учете как критериев шариата, так и реальных интересов и выгод. Это подчинение должно быть сознательным, а не слепым. Поэтому, когда руководитель что-либо поручает, он должен дать этому соответствующее разъяснение и убедить всех в важности такой меры. Ведь сознательное подчинение, проистекающее из убежденности, лучше и продолжительнее, чем слепое потакание руководителю, за которым следует человек, ничего не понимая. Сколько бед случилось из-за такого слепого подчинения! Ступай, сделай это, действуй без лишних слов, выполни, а уж потом возмущайся! Все эти ошибочные наказы явились причиной суровых испытаний, от которых до сих пор страдают исламские движения. Это подчинение также должно быть доискивающимся. Доискивающимся истины, правды, блага и добра. Поэтому нет подчинения ни на пути порицаемых поступков, ни во грехе. Вспомните того сподвижника, который разжег огонь и велел своим воинам войти в него, но Посланник Аллахаﷺ одобрил их позицию, сказав: “Ежели б они вошли в него, то не вышли бы из него”. Доискивайтесь истины и добра, и восставайте против греховного подчинения.

Но в то же время это подчинение отзывчивое и приносящее удовлетворение. Если, к примеру, руководитель выполняет свои обязанности, призывает к добру, доискивается истины и отстаивает общие интересы, то остальные должны выполнять его распоряжения с отзывчивостью и удовлетворенностью, со спокойной душой. Ведь дела не могут продвигаться без руководства, а управление не может быть без подчинения.

Воспитание и образование.

В главе “Велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое” мы упомянули о том, что этот принцип в основе объединяет два вида деятельности:

дело Призыва;

воспитание и организацию.

По природе вещей эти два вида деятельности следуют друг за другом. Так, сначала людей призывают к религии Аллаха, а затем берутся за воспитание и организацию тех, кто уверовал в Него. И только от подобного воспитания и процесса организации зависит успех или провал Призыва. И если организованность будет бескомпромиссной и устойчивой, а воспитание – правильным и действенным, то итог Призыва будет положительным. А иначе – его неизбежной судьбой будет полный провал. Следовательно, между Призывом и наставлением, между процессом организации и воспитанием существует тесная связь и прочные узы. Не быть воспитанности и организованности без Призыва, как и невозможно то, чтобы Призыв добился желаемой цели без воспитания и процесса организации.

Это означает, что такие аспекты, как образование и воспитание, являются дополняющим элементом в деле Призыва и наставления. И они же непосредственно касаются вопроса о велении творить одобряемое и запрещать порицаемое. Ведь того человека, который отозвался на Призыв, чье сердце Аллах открыл для Ислама, необходимо воспитывать и обучать. Нельзя оставлять его под влиянием старых представлений и прежних заблуждений. Так, например, в прекрасной сунне есть случай, когда ‘Умайр ибн Уахб принял Ислам, а Посланник Аллахаﷺ сказал своим сподвижникам: “Обучите своего собрата в его религии и поучите его читать Коран”[167].

Если мусульмане, ведущие Призыв, взялись обучать своего собрата Исламу, то они сами должны пополнить свои знания и поднять свой уровень духовного воспитания на несколько порядков выше. Ведь тот, кто не имеет знаний, не может передать их другим, а человек невоспитанный не может подать благой пример другим. Следовательно, процесс воспитания и обучения нескончаем – от колыбели и до могилы, и он необходим как для того, кто призывает, так и для того, к кому обращен Призыв.

Именно программы, которые принимаются политическими, идеологическими или исламскими – занимающимися Призывом – организациями, формируют членов этих организаций и направляют их к цели, которую те ставят перед собой.

Поэтому программы секуляристских движений отличаются от программ движений исламских. Даже программы исламских движений разнятся между собой по направленности. Этим как раз и объясняется чрезвычайная важность программы для успешности движения или его провала.


Глава двадцатая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

РАСХОДУЕТ ИЗ СВОЕГО ИМУЩЕСТВА

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано: “Посланник Аллахаﷺ сказал: “Всякий день, в который утром пробуждаются рабы (Божьи), непременно снисходят два ангела, и молвит один из них: «Аллахумма, (воз)дай расходующему возмещением”, а другой молвит: “Аллахумма, (воз)дай удерживающему ущербом”»” (Аль-Бухари, Муслим).

Этот хадис рассматривает один из важных принципов исламской жизни и исламской системы. Исламское общество – общество сплоченное и гармоничное в духовном и материальном плане, в социальном, экономическом и политическом аспектах. Ислам не акцентирует внимание на чем-либо одном, пренебрегая другим. Он рассматривает все проблемы, с которыми может сталкиваться человек, сообразуя их с его фитра (первозданной природой), где-то подправляя, а где-то исправляя – для того, чтобы она (фитра) откликнулась на верное назидание, в котором кроется благо как для человека, так и для общества.

В других обществах – до и после прихода Ислама – существовали из ряда вон выходящие ценности, которые смели достоинство человека и свели на нет его фитра. Есть и иные общества помимо этих, которые называют себя исламскими, однако в действительности они не претворяли Ислам в жизнь и человек в них точно так же страдает. А все потому, что они, подобно первым, не применили на практике директивы касательно фитра, с которыми пришел Ислам и гармонизировал все стороны человеческой жизни.

Исламская экономика

Тема благородного хадиса затрагивает экономический аспект в жизни мусульманина. До того, как разобрать суть хадиса, хотя она и ясна, нам бы хотелось поставить себя в экономические рамки, определенные исламским учением для человека в мусульманском обществе. Весомость этого вопроса может осознать любой, кто переживает события нынешнего века. Ведь самыми известными политическими системами этого века являются капитализм и социализм. Но в своей основе это две экономические школы, которые поляризуют мир и распределяют его достояние.

Если капиталистические страны решают проблемы бедности принятием определенных мер, а именно, социальным страхованием или социальным обеспечением, то заметьте, что каждый гражданин выплачивает определенную сумму из своих доходов за свою страховку в случае физической немощи. А что касается обеспечения, то здесь именно государство выделяет средства из своего бюджета нуждающимся и нетрудоустроенным. Таково положение внутри капиталистических стран, а за их пределами положение ужасное и тяжкое.

Долги стран Третьего мира породили новую колонизацию, которая угнетает бедные страны денно и нощно. Эти страны не могут выплатить капиталистическим странам даже проценты с этих долгов. Колесо вращается, долгов и процентов становится все больше, а следовательно – порабощение и закладывание самих себя “господам капиталистам”[168].

Или социализм, который видит избавление от бедности в том, чтобы бедный реализовал свой соблазн имуществом богатого[169], в подстрекании одного класса против другого и разжигании злобы и ненависти в обществе. Чем больше цифра миллионов людей, убитых в социалистических революциях, тем лучше показатель подлинности революции. Ведь нельзя добиться социализма без революции, нельзя достичь цели без классовой борьбы, при которой один класс одерживает верх над другим и оставляет за собой злобу и ненависть вместо решения основной проблемы – достижения экономической независимости.

Как смотрит Ислам на эту проблему? Ислам утверждает, что бедность и куфр[170] – попутчики. Посланник Аллахаﷺ, обращаясь с мольбой, говорил: “Аллахумма, поистине, я ищу у Тебя защиты от куфра и бедности” (Абу Дауд).

Бедность представляет угрозу для нравов и поведения. Стоит вам один раз увидеть людей в лагерях для беженцев в этом мире, а большая часть из них – мусульмане, будь то палестинцы, афганцы, эритрейцы, багирми, выходцы из Уганды и Чада, и вы узнаете, как попирается человеческое достоинство, а то и увидите, как подавляются человечность, нрав, поведение, когда в одной комнате площадью не более 3 кв.м живет семья в 5–6 человек. Это не преувеличение данной проблемы, а упоминание лишь об одном из аспектов этого вопроса. При желании вы можете взглянуть на статистические данные о нравственном и социальном разложении, испорченности поведения, и тогда вы осознаете, насколько бедность и нищета угрожают нравам и поведению.

Здравое мышление несовместимо с бедностью. Можно ли представить себе человека, который бы должным образом размышлял о проблемах своей уммы, чувствуя при этом урчание в животе? Разве вы не слышали слова, приписываемые имаму Мухаммаду ибн АльХасану Аш-Шибани, ученику Абу Ханифы? Когда пришла девушка и сообщила ему, что закончилась мука, он сказал ей: “Да исправит тебя Аллах! Ты вытрясла из моей головы сорок вопросов из (имеющихся) вопросов по фикху”. Со слов Абу Ханифа также передано следующее: “Не советуйся с тем, у кого в доме нет муки”.

В атмосфере бедности и нищеты начинает разлагаться семья, подрывается честь, умаляются хранимые достоинства, низко падают нравы. Да помилует Аллах ‘Али – насколько же он был мудр, – который сказал: “Коль бедность предстала бы предо мной в обличье мужчины, то я убил бы его”.

Значительнее и опаснее этого то, что бедность и нищета угрожают сплоченности общества. В этой обстановке довлеет классовое разделение, прения и споры сменяют согласие и дружбу, постоянная вражда сменяет братство, заговоры сменяют единение. Дальнейший путь ведет лишь к разложению и гибели.

Это было описание болезни, а где же лекарство? Лекарством здесь будет увеличение производства посредством трудовой деятельности.

Когда видного исламского деятеля Наджмуддина Эрбакана, главу турецкой партии “Рефах”, спросили о наилучших методах улучшения экономики его страны, о том, как приостановить рост долгов, займов и процентов по ним, он ответил: “Посредством увеличения масштабов трудовой деятельности и подъема производства”. Ислам издавна принял это решение и побуждает к нему. Он постановил труд правом каждого человека и требует от исламского общества или государства, чтобы они обеспечили людей работой и дали каждому равные шансы в этом. Как-то Ахмаду ибн Ханбалю сказали: “Что ты скажешь относительно того, кто сидит в своем доме или в мечети и говорит: «Я не буду ничего делать до тех пор, пока ко мне не придет мой удел»?”. Ахмад сказал: “Этот человек – невежественный”. Передают также, что однажды ‘Умар ибн Аль-Хаттаб после молитвы увидел в мечети людей, сгнувшихся в поясном поклоне и призывающих к упованию на Аллаха, и сказал им: “Пусть никто из вас ни в коем случае не сидит, бросив поиск удела, говоря: «О Аллах, ниспошли мне удел», ибо ведь известно, что с неба не польется дождь ни из золота, ни из серебра, и что Всевышний Аллах сказал: «А когда кончена будет молитва, то расходитесь по земле, и ищите милости Аллаха…» (Сура 62, аят 10)”.

Странствование

Если человек стеснен в плане заработка на жизнь в определенном месте и по определенным причинам, то он должен тронуться в путь. Ислам поддерживает этот шаг и побуждает к этому. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Езжайте и вы будете в достатке” (Ат-Табарани). И Всевышний сказал:

“Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле обильное убежище и простор”.

(Сура 4, аят 100)

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара передано: “В Медине умер мужчина из числа уроженцев этого города. Посланник Аллахаﷺ совершил молитву над ним и сказал: «Умереть бы ему не там, где он родился». Некий человек спросил: «А почему, о Посланник Аллаха?» На что он ответил: «Поистине, человек, коль он умер на чужбине – будет отмерено ему в Раю от места рождения до того места, где обрываются его следы»”.

Встречали ли вы более действенное наставление, побуждающее человека идти по земле и искать удела, знаний и высот?

Другое лекарство – это закят

Закят представляет собой целую экономическую систему. При этом обладатель имущества выплачивает определенную, установленную часть из него, которая предназначается исключительно нуждающимся и бедным из числа мусульман и немусульман, проживающих в исламском обществе.

“Метод Благородного Корана и чистой сунны – это постоянное сочетание закят с салят, указывающее на тесную взаимосвязь между ними. Да человек и не может полностью соблюсти Ислам, кроме как через них, ведь салят – опора религии, а закят – мост Ислама. И кто прошел через него, тот спасся, а кто миновал его, тот погублен. Ибн Мас‘уд сказал следующее: «Вам было велено выстаивать салят и отдавать закят, а кто не отдает закят, за тем и не числится салят»[171].

Коран отнес отдачу закят к числу качеств верующих, добродетельных, благочестивых, богобоязненных людей. А его воспрещение он отнес к числу отличительных черт многобожников и лицемеров. Закят – мерило веры и показатель искренности, как это упоминается в достоверном хадисе: “…и милостыня – доказательство…”, а также – различие между Исламом и неверием (куфр), между верой и лицемерием, между богобоязненностью и бесчинством”[172].

Закят не является добродетелью, которую проявляет богатый к бедному по своему собственному желанию: хочет – даст, а хочет – нет. Все богатство – это богатство Аллаха, и оно доверено богатым людям, которые должны, добровольно или по принуждению силой закона, соблюдать права бедных и нуждающихся на это богатство, подобные закят и пр. Бедный человек берет часть этого имущества по своему личному праву, которое дал ему Господь величия, Который создал и обустроил все. Он берет его и борется за него, если оно придерживается.

Есть и другие меры, подобные благотворительности и пр., к которым прибегает община или исламское государство при непредвиденных обстоятельствах, чтобы удовлетворить свои материальные потребности или же соответствующие потребности людей.

Итак, в чем же заключается проблема?

Проблема заключается в отсутствии исламского государства, которое защищало бы права индивида, кем бы он ни был – богатым или бедным. Оно удержало бы богатого от высокомерия, вседозволенности, эксплуатации и предания забвению своих обязанностей. Оно изымало бы то, что по праву принадлежит бедным и нуждающимся. В этом заключается задача исламского правительства, которую разъяснил Абу Бакр в своем первом обращении в тот день, когда он встал у власти. Он сказал: “Сильный среди вас – слабый предо мной, покуда я не возьму должного с него. А слабый среди вас – сильный предо мной, покуда я не возьму должного для него…”

Таким образом, в отсутствие исламского государства остались только исламские благотворительные организации, которые и выполняют эту роль. И юное поколение мусульман, которое ощущает боль и страдания своих собратьев-мусульман на Западе или на Востоке, должно откликнуться и по возможности пожертвовать из богатства Аллаха, над которым Он сделал их наместниками.

Пусть каждый мусульманин спросит себя: В чем вина тех людей, которые лишены своего законного права на работу, которые не имеют достатка? А вдов, мужья которых погибли, оставив без средств к существованию? А детей и семей шахидов? А подростков и стариков? А больных, прикованных к креслу и страдающих неизлечимой болезнью? Неужто они брошены под колесо времени, которое раздавит их, а вы в это время будете пребывать в радости и покое со своей семьей, не озабоченные ничем на своем пути – как будто бы вы тут ни при чем?

И далее, в чем вина десятков, а то и сотен семей, которые живут среди нас, но “…ты принимаешь их за богачей из-за скромности… они не просят у людей, приставая (Сура 2, аят 273)”? Но несмотря на это они пребывают в крайней нужде и бедности. Кто поинтересуется их положением? Кто облегчит их бремя? Кто поможет им и защитит их достоинство?

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Бедный не тот, кого возвращает (удовлетворяет): не финик и не два финика, не ломтик и не два ломтика. Однако бедный тот, кто не ищет богатого, который обогатил бы его, и кому не внимают, дабы отдать ему милостыню, и кто не встает, дабы просить людей” (Аль-Бухари, Муслим).

В чем вина мусульманских студентов, которые начали учиться в той или иной стране, а затем не имеют возможности продолжить ее – им урезают стипендию или их семьи более не в состоянии обеспечивать их? Будут ли они брошены или будут страдать? Представьте себе, что один из них – ваш родной сын, и тогда, как вы будете мыслить в этом случае?

Всевышний Аллах сказал:

“Кто даст Аллаху хороший заем, дабы Он увеличил ему во много раз Аллах сжимает и щедро дает, и к Нему вы будете возвращены!”

(Сура 2, аят 245)

А не желаете ли вы дать заем Аллаху, дабы Он воздал вам за него семисоткратно – ведь Аллах воздает большим тому, кому пожелает?

Он также сказал:

“Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, в каждом колосе – сто зерен. И Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!”

(Сура 2, аят 261)

Всевышний сказал:

“Те, которые утвердились в своем жилище и вере до них, любят выселившихся к ним и не находят в груди своей никакой нужды к тому, что им даровано. Они дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение. Кто обезопашен от скупости самого себя, – те счастливы!”

(Сура 59, аят 9)

Посланник Аллахаﷺ также сказал: “Раб (Божий) говорит: «Имущество мое, имущество мое», а из имущества его (достанутся) ему лишь только три (вещи): то, что он съел и сделал тленным, или надел и износил, или отдал и передал во владение. А все, что помимо этого, – он уйдет и оставит это людям” (Муслим).

Эти аяты и хадисы не были фантазией, чисто теоретическими учениями. Нет! Они стали реальной практикой, при которой мусульмане прожили самые счастливые дни в своей истории, в обстановке глубокой любви и истинной солидарности. Некоторые толкователи Корана (муфассирун) приводят следующие слова Ибн Мас‘уда: “Когда ниспустилось «Кто даст Аллаху хороший заем, дабы Он увеличил ему во много раз?..», Абу Ад-Дахдах Аль-Ансари сказал: «О Посланник Аллаха, Аллах, Всемогущ Он и Велик, и впрямь хочет от нас займа?» Он сказал: «Да, о Абу Ад-Дахдах». (Тогда) тот сказал: «Покажи мне свою руку, о Посланник Аллаха, – и он дал ему свою руку, – так, воистину, я дал взаймы своему Господу, Всемогущ Он и велик, свою стену». [И далее Ибн Мас‘уд продолжил:] А в стене, которая принадлежала ему, было шестьсот финиковых пальм”.

Имам Ахмад передал такие слова Анаса ибн Малика: “Абу Тальха был самым богатым среди ансар в Медине, и самым любимым для него из его имущества была «Байраха» – принадлежавший ему сад, который находился напротив мечети. Посланник Аллахаﷺ заходил в него и пил воду, от которой веял аромат. [И далее:] И когда снизошли слова Милосердного: «Не обретете вы благочестие до тех пор, пока не (будете) расходовать из того, что любите»[173], Абу Тальха сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, Аллах говорит: “Не обретете вы благочестие до тех пор, пока не (будете) расходовать из того, что любите”, и, воистину, самое любимое для меня из моего имущества – Байраха. И, воистину, он – милостыня во имя Аллаха. Я прошу ею благочестия за нее и доход с нее у Всевышнего Аллаха»”.

Дорогой собрат мусульманин-да‘ия!

Если ты осознал, насколько важна благотворительность, оказание материальной помощи, то не удивляйся после этого тому, что каждый день, когда пробуждаются рабы Аллаха, непременно ниспускаются два ангела, моля для жертвующего о пополнении его имущества, а для придерживающего – погибели его имущества.

Не желаешь ли ты быть из числа жертвующих?


Глава двадцать первая

МУСУЛЬМАНИН-ДА‘ИЯ

ДОЛЖЕН БЫТЬ

УСПЕШНЫМ УПРАВЛЯЮЩИМ

Мусульманин-да‘ия должен быть успешным управляющим. Ведь управление является той сферой знания, благодаря которой в особенности западные страны извлекли немалую пользу. В силу этого им удалось достичь стабильного высокого уровня развития во многих сферах.

Успешное управление требует, чтобы каждый человек занимал положенное ему место. Поэтому политика нельзя назначать на место знатока по фикху. Нельзя требовать от экономиста, чтобы он стал проповедником, а от пожилого человека – командования армией. Обратите внимание на то, что Посланник Аллахаﷺ, узнав о боевых качествах Халида, определил его в управление войском, а другого человека – в торговлю и производство. Умма, которая созидала себя – определяла каждого человека на положенное ему место.

Успешное управление требует подходящего выбора элементов для того или иного механизма. Оно требует оказания доверия, передачи полномочий и прав, отчета за выполненную работу. Ведь ответственность определяется способностями, а ее отсутствие приведет к резкому падению и сужению квалификации.

Успешное управление подразумевает отслеживание процесса деятельности (т.е. движения) как такового и получение соответствующих полезных результатов. Нельзя формировать механизмы лишь из желания придать им видимые образы. Однако они необходимы в таком виде, поскольку движение нуждается в них и терпеливо ожидает выносимых ими (механизмами) решений. Ведь существует огромная разница между движением по схеме успешного управления и движением, происходящим благодаря механизмам, которые инициируют, но не отслеживают его, не извлекая при этом никаких полезных результатов[174].

1. Распределение времени[175].

Пунктуальность и должная оценка временного аспекта является одним из факторов развитости или отсталости народов. Если вам довелось увидеть ленивое общество, где молодые и пожилые слоняются по дорогам, просиживают в кафе и забегаловках, для которых ночь и день, утро и вечер ни чем не разнятся между собой, которые ничем не озабочены, не имеют никакой цели – если вам придется увидеть такое общество, то знайте, что оно нежизнеспособно и обречено на смерть.

Малое количество мусульман в Мекке, слабые материальные возможности, натиск, преследования, смертельные пытки, гонения на них в ответ на протесты и, наконец, изгнание из родного дома и земли – все это не помешало им самовыразиться через государство, ставшее раз и навсегда эталоном совершенства для любого государства в мире. Желание изменить, возвыситься, идти по пути Аллаха оказалось сильнее темных вожделений и отсталости.

Может ли кто-нибудь представить себе, что эти несколько десятков мусульман смогли добиться этих ярких побед, пренебрегая временем и украшая дни мечтами? Или же они все-таки высчитали срок своей жизни в секундах и отвели каждой секунде подобающее ей место, повторяя при этом слова Милосердного:

“Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня – знамения для обладающих умом…”

(Сура 3, аят 190)

Смена ночи и дня – это и есть временной аспект. А обладающие умом – это мусульмане, которые используют свое время во благо себе, обществу и всему человечеству.

Всевышний и Достославный Аллах клянется временем: зарей, утром, солнцем, полуднем, ночью и днем, указывая на важность времени в жизни мусульманина и исламского общества.

Развитые страны строят для себя планы на пять, десять лет вперед, увязывают настоящее с будущим, а затем на основании этого ведут отчеты[176].

Время бежит вперед безвозвратно – и вот как об этом выразился Аль-Хасан Аль-Басри:

“Всякий день, заря которого пробивается, непременно взывает: «О сын Адама! Я – новое творение и свидетель твоих деяний. Так запасись же от меня – ведь, воистину, коль я ушел, то не возвращусь до Дня Воскрешения!»”

Дорогой собрат мусульманин да‘ия!

Если дело обстоит так, что время занимает столь важное место, то мусульманин-да‘ия должен вновь и вновь проводить свои расчеты, четко определять для себя приоритеты и сделать распределение времени одним из важных элементов своей жизнедеятельности.

Это распределение рабочего времени, времени на сон, на принятие пищи, на отдых, а также отведение времени общественным и семейным отношениям. В одном из сообщений (аль-асар) со слов Пророкаﷺ передают следующее: “Разумный человек – покуда он не потерял свой рассудок – должен иметь четыре часа: час, в который он предается мольбе своему Господу; и час, в который он будет отчитывать себя; и час, (когда) он будет размышлять о творении Аллаха, Всемогущ Он и Велик; и час, который он отдает для своих потребностей” (Ибн Хиббан).

О Аллах, воистину, мы просим Тебя о праведных часах и благодати во времени[177].

2. Планирование.

Планирование – это определение целей назначенной работы, а также средств достижения этих целей – наиболее эффективных и наименее затратных. Планирование – это средство, которое ведет вас шаг за шагом от одного этапа к следующему тем путем, который избрал для себя создатель плана в соответствии со своими возможностями и силами.

Каждый человек, желающий, чтобы его дела шли успешно, должен учитывать факторы, обеспечивающие успех.

Кто изучает жизнеописание Пророка, тот знает, как наш вождь, Пророк, планировал свои действия; как он разделил свой Призыв на мекканский и мединский периоды, каждый из которых имел свою отличительную специфику; и как он разделил мекканский период на три этапа: скрытый Призыв; открытый Призыв; Призыв вне Мекки. Что значило такое разделение и выделение периодов? Каково было значение скрытого периода, затем открытого – сперва в Мекке, затем выход за ее пределы? Что было бы без такого точного, детального планирования?

А первая и вторая хиджра в Абиссинию? А первая и вторая присяга в ‘Акабе? Отличия между двумя присягами учитывали как реальность, так и дальнейший ход событий. Если первая клятва в ‘Акабе была религиозной и этической, то вторая имела политический характер и была связана с джихадом; она была откровенным вступительным шагом к совершению хиджры в Медину и образованию там исламского государства. Было ли различие между этими двумя присягами случайностью или же следствием точного плана и тонкого расчета? Сомневался ли Посланник Аллахаﷺ, когда приносящие присягу спросили: “Может ли статься так, что ты, коль мы сделаем это, а затем Аллах даст тебе победу, вернешься к своему народу и бросишь нас?” Он ответил: “Кров то кровом, а разрыв разрывом – я от вас, а вы – от меня” [178].

Следуя начертанному им точному плану, Посланник Аллахаﷺ дал своим сподвижникам знак к переселению на новую родину.

В хиджре Пророкаﷺ проявился высокий уровень планирования.

Так, он дал знак к переселению всем мусульманам. За исключением Абу Бакра и ‘Али, поскольку им была отведена своя роль в его плане осуществления хиджры.

Посланник Аллахаﷺ вышел вместе с Абу Бакром ночью до рассвета и пошел по дороге, ведущей в Йемен – противоположной той, что вела в Медину, и оставался три ночи в пещере Саур. С ними ночевал ‘Абдуллах ибн Абу Бакр, который покинул ночью перед рассветом, дабы к утру быть вместе с курайшитами в Мекке, как будто бы он там и ночевал. Он добывал для них (Мухаммада и Абу Бакра) новости. Им также содействовал ‘Амир ибн Фухайра, вольноотпущенник Абу Бакра: его овцы затаптывали следы ‘Абдуллаха ибн Абу Бакра, и он поил обоих мухаджиров молоком. А когда улеглась суматоха поисков, прекратились розыски и патрулирование, и после трех дней преследований курайшиты утихомирились, Посланник Аллахаﷺ и его спутник продолжили свой путь, а с ними – проводник, ‘Абдуллах ибн Урайкит Аль-Ляйси, единоверец курайшитов, которого Абу Бакр нанял для этого путешествия. Они доверились ему в этом деле, доверили ему своих верховых верблюдиц и назначили встречу в пещере Саур через три ночи.

Таковыми были точный план и использование всех возможных средств для достижения цели и, наконец, благополучное прибытие Посланника Аллахаﷺ вместе со своим спутником в Лучезарную Медину. А что касается планов, задействованных при создании образцового государства в Лучезарной Медине, то здесь были продемонстрированы высочайшие точность, мастерство и умение предвидеть будущее. Медина в то время была небольшим поселением, но Посланник Аллахаﷺ работал, планировал и организовывал работу таким образом, чтобы сделать ее государством-эталоном, примеру которого следовали бы большие государства, существовавшие в то время – чтобы она раз и навсегда стала образцом для мусульман и немусульман.

Первоначальное исламское государство объединяло в себе:

мусульман из числа мухаджиров и ансаров;

многобожников, которые в то время еще не уверовали, и некоторые из них замышляли недоброе против мусульман;

иудеев.

Так было внутри него. А за его пределами были курайшиты, которые не оставляли попыток искоренить новую религию.

Кто будет изучать книги жизнеописания Пророкаﷺ, тот узнает, как Посланник Аллахаﷺ разрабатывал точный план построения внутренней структуры общества, налаживания его отношений с иудеями и соседними государствами, смотревшими на молодое исламское государство с подозрением и опаской.

Он построил мечеть, установил братские отношения между мухаджирами и ансарами, составил основополагающую хартию, регулирующую отношения между жителями Медины и иудеями, и объявил джихад – вначале для самозащиты, а затем для искоренения неверия. Он заключил перемирие с курайшитами, когда представилась такая возможность, и в то же самое время – дружественные отношения с соседними племенами и главами соседних государств, а также свел счеты с вероломными иудеями.

В череде кровавых битв, которые вело мусульманское государство, последовательно ниспосылались Божественные законы, которые сначала утверждались в сердцах мусульман и лишь затем вырисовывались в конкретные указания – записанные или заученные наизусть.

В основе любого дела у Пророкаﷺ лежал четкий план, как в личной жизни, так и в общественной. Это касалось и отношений государства с соседями, и установления истины и справедливости между людьми, а также войны и мира, заключения договоров, воспитания мусульман и их подготовки к будущему.

Разве после этого можно считать ту или иную группу людей верной принципам Ислама, если они говорят, что планирование – это новомодная ересь, которая не вписывается в традиционную терминологию мусульман? И разве мы отдалимся от истины, если скажем, что они не понимают славного исламского наследия и не живут согласно реалиям своей эпохи?

В действительности планирование – это то, что направляет нас в данный момент, основываясь на прошлом опыте, а также учитывая реалии настоящего для определения будущего.

Аппарат планирования

Планирование в развитых странах является наукой, имеющей свои основы и методы, а также внедрявшейся как часть производительной деятельности в различных сферах жизни – в экономике, политике, общественной деятельности, образовании и пр.

К примеру, завод в данный момент производит ткань одного сорта, а через несколько лет – другой вид. Каким образом? Отдел прогнозирования рынка определил, какие будут вкусы и желания у людей спустя десять лет; отдел планирования производственных показателей рассчитал, до какого уровня нужно увеличить выпуск продукции завода; отдел технологического планирования разработал проекты, необходимые для развития завода, и добавил новые единицы оборудования, необходимые для достижения нужного уровня развития. Если представить себе, с какой скоростью изменяются вкусы людей, то можно понять, как тяжела задача, поставленная перед отделом планирования.

Сфера политики – еще важнее

и ответственнее

Допустим, какое-то большое государство занимает определенную территорию и строит в отношении нее ясный план. Оно непосредственно управляет этой территорией в течение, скажем, десяти лет. Затем, на другой срок, оно предоставляет этой стране то, что называется автономией; за тем оно соглашается на национальное управление, когда страной правят ее уроженцы. При этом аппарат планирования информирует государство о сроке, необходимом для реализации каждого из этих этапов, и результатах, которых нужно достичь в конце каждого из них – например, введение законов светского толка, установление общественного уклада западного типа, внедрение западной культуры – до тех пор, пока страна не достигнет последнего этапа, когда ее национальное правительство станет точной копией подлинной воли колонизатора… и так далее.

Деятельность по линии организаций

Смысл этой идеи

К нашей эпохе можно применить название “век специализации”, или “век организаций”. Так, путешествуя по библиотекам, вы найдете специальные журналы, посвященные широким и узким вопросам. Вот, например, географический журнал, посвященный общим вопросам географии. Дальше вы найдете другие журналы, каждый из которых посвящен частным аспектам географии. И если вы спросите себя: как создаются такие узкоспециализированные журналы? Oткуда берутся известные ученые, которые проводят исследования, делают уточнения, издают результаты своих исследований в этих журналах? Kаким образом их труды становятся важным источником для исследователей и правительств, научных, военных и государственных учреждений? Ответ будет таков: за каждым из этих журналов стоит “самостоятельный специализированный институт”, в дальнейшем существовании и самостоятельности которого заинтересованы все без исключения. Самостоятельность здесь вовсе не значит, что он оторван от всех и не имеет контактов с другими; напротив, все без исключения настаивают на том, что этот институт сам должен нести ответственность за результаты своей деятельности, а уж затем – углублять и развивать свои исследования, и никто не может чинить препятствия его деятельности или навязывать ему свои идеи. И в то же время все будут извлекать пользу из его существования и точно так же поддерживать его материально. Только по такой схеме работа может вестись с предельной эффективностью и качеством.

Представляете ли вы, сколько исследований проведено институтами, которыми управляют евреи, на тему истории евреев в земле обетованной и еврейского наследия в Палестине. Сколько было исследований о великом статусе евреев и их праве на господство над миром. Сколько трудов и работ было написано о якобы сжигании евреев в газовых печах, о том, что они – народ, преследуемый во всем мире, народ без родины, а Палестина – родина без народа; что они – народ, любящий истину и прогресс, желающий только одного – жить в покое, но эти арабы нападают на них и не дают им покоя.

Колонизаторы, которые овладели богатствами арабского мира за последние полтора столетия, не теряют времени зря: в период между их вторжением и выходом оттуда ученые и институты проводили тысячи исследований по большим и малым проблемам, касающимся наших стран. Они писали о нашей истории, извратив ее. Наша история была представлена как самая позорная история, какая только может быть – вся состоящая из интриг и заговоров, страстей, жадности, в которой редко встретишь хотя бы один луч света.

Таким образом, оказалось, что все халифы были карьеристами, а открытия – не более чем прихотями, убийствами и кровопролитием. Если и есть что-нибудь, достойное упоминания, так это некоторые магические, основанные иудеями движения, вроде карматов, ассасинов и других.

В гуманитарной литературе на первый план выдвигается проблема разобщенности между исламскими народами: как арабы устроили заговор против курдов, турки – против арабов, арабы – против персов. Эти книги оживляют у всех исламских народов националистические настроения, постоянно затрагивая этот аспект, дабы в конце концов привлечь к национализму все их внимание и чувства. И поэтому вы обнаружите специализированные курдские, ассирийские, берберские, друзские, нусайритские институты, которые публикуют углубленные исследования и серьезные журналы в столицах западных государств.

В книгах по географии публикуются различные исследования и карты, где берется часть от одной страны и добавляется к другой. Зачем? Затем, чтобы та или иная из граничащих стран, став независимой, вспомнила по колониальной карте, что ей принадлежит часть территории ее соседей, и между двумя народами таким образом начнется борьба. Все это, возможно, и привело к тому, что сыны одной родины и одной религии начали войну друг против друга из-за иллюзии, созданной колонизаторами и оставленной народам третьего мира, чтобы они враждовали из-за этого.

В книгах об идеологических течениях выпячивается сектантс тво, суфизм, мутазилизм и другие подобные им течения. Так, если юноша захочет продолжить свое высшее образование по арабской литературе, истории, философии или исламскому шариату в одном из западных университетов, то от него не будут принимать ничего, кроме тем, которые касаются трансформаций внутри идеологии и второстепенных вещей, и не представляют ничего ценного касательно сущности религии.

Собрат мой, мусульманин-да‘ия!

Вот тот уровень активности, образованности и подготовки, которого ты должен достичь. Мы не можем браться за науку, проявляя невежественность, приступать к планированию и различным исследованиям, опираясь на домыслы и предположения. И если страны третьего мира испытывают насущную потребность в независимых организациях и институтах, то в первую очередь таковые требуются исламскому движению.

К числу важнейших институтов, в которых мы нуждаемся, относятся следующие.

1. Институт воспитания.

Воспитание и обучение в наших странах сильно пострадали от пагубного влияния колониализма. Наши учебники учат всему тому, что противоречит нашей религии и служит нашим врагам. Роль воспитания не ограничивается лишь задачей школы. Ведь поле его деятельности – все общественные институты. Поэтому необходимо создать независимый институт воспитания, придерживающийся ясной исламской линии в воспитании, задачи которого:

отслеживание всех отклонений в воспитании в школах и университетах и разработка адекватных альтернатив;

критика искаженных тенденций в сфере воспитания, которые подпитываются СМИ; предложение подходящих альтернатив;

отдаление от всего, что разобщает слово мусульман, и сосредоточение на объединяющих моментах, которые сплачивают и единят;

разъяснение исламского понимания таких проблем как обвинение в неверии (такфир), национализм, регионализм, суть Призыва к Аллаху, опасность подполья в исламской деятельности, регламентация подчинения, а также другие важные моменты, вокруг которых ведутся многочисленные споры;

популяризация исламских теорий о воспитании.

2. Политический институт.

Политика – это одно из тех многих слов, которые как неправильно понимаются, так и неправильно используются.

В силу этого политик превратился в обманщика, и поэтому уважающий себя человек должен держаться подальше от политики. Политикой занимается определенный круг людей, которые являются ее хозяевами и вершат в ней все дела. Что касается остальных общественных классов, то ими управляют по правилам политической игры.

В политике нет религии, и в религии нет политики. Поэтому любой политик может организовать политическую партию, посредством которой он будет распространять среди людей свои идеи, но только не мусульманин. Ибо, придерживаясь Ислама, он не может заниматься политикой и организовывать партии; он не может изменять общество именем Ислама!

Поэтому необходимо создать независимый политический институт, который занимался бы:

■ определением базовых направлений исламской политики, защитой свобод и достоинства всех людей; отстаиванием взгляда на женщину как на спутницу мужчины; вопросами, касающимися обеспечения равенства перед законом, равенства возможностей для всех, соблюдения принципа аш-шура (совет), справедливости и правды, полной ответственности за свою работу – людей всех возрастов; проведением принципа, гласящего, что преимущество человека над человеком может основываться только на богобоязненности; борьбой со всеми видами дискриминации – расовой, конфессиональной и религиозной;

■ разъяснением политических заблуждений в старых и совре менных течениях, проистекающих из искаженных представлений о деятельности – что цель якобы оправдывает средства;

■ воспитанием всеобщей сознательности, созданием библиотеки книг на темы политики, публикацией статей, специальных журналов и книг, разъясняющих политические концепции в исламской политике;

■ разработкой контрмер в ответ на нападки миссионеров и людей, преследующих свои корыстные цели, которые сражаются против Ислама по всему миру;

■ разъяснением сути освободительных движений и содействием истинно освободительным движениям по всему миру.

3. Информационный институт.

Кто понимает важность информации в наше время, тому ясно, насколько велика наша потребность в информационных институтах, контролирующих независимые исламские газеты, журналы и радиовещание, а также выпускающих книги и фильмы. Они заботились бы об исламском кино, всецело служа идее правильного показа Ислама людям. И если государство может запретить ввоз какой-нибудь газеты или книги на свою территорию, то оно не может контролировать распространение записей или радиовещание на языке той или иной страны.

Радиовещание в наше время – одно из важнейших средств христианской пропаганды. Оно ведется с близких или дальних расстояний на суше или на море, обращаясь к разным народам.

И если в прежние времена Ислам в другие страны приносили войска, то в наше время это обеспечивают средства массовой информации. И пусть читатель не думает, что это дело дорогостоящее, которое не по карману движению. Напротив, это дело очень простое и не требующее больших материальных затрат…

4. Институт планирования.

В современном мире есть отдельные институты, которые занимаются планированием того, где вам провести отпуск, как улучшить организацию вашего труда и как увеличить доходы от производства или торговли.

Планирование в наше время – это наука, имеющая свои принципы и правила. И исламское движение должно проявлять внимание к этому институту, распространять его идеи и убеждать людей в необходимости правильного планирования, планировать работу движения и программировать для него цели.

5. Институт профсоюзного движения.

Многие исламские деятели все еще не могут прийти к согласию относительно значимости профсоюзной работы. Одни из них не доверяют этому методу, а другие убеждены в необходимости участия в выборах, дабы занять все места в профсоюзах, наряду с прочими общественными институтами, которые необходимо исламизировать. Но немногие из них осознали роль профсоюзов в реформах, как и то, что профсоюзы – это один из методов Призыва, к тому же наиболее подобный ведению Призыву в скрытой и коллективной форме. Посредством профсоюзов мы можем обращаться ко всем общественным классам, отстаивать их права и вернуть утраченное доверие между людьми и исламским движением, которое изображают в виде группы эгоистичных людей, заботящихся только о себе самих и выгоде своих членов. Существуют различные профсоюзы – рабочих, мастеров, студентов, преподавателей, инженеров, а также занятых во всех остальных видах деятельности.

Политические системы современного неисламского мира на Востоке и на Западе взяли за основу именно этот метод, а ведь “мудрость – это всегда искомый объект для мусульманина”. Поэтому исламское движение призвано поставить вопрос о профсоюзах на повестку дня, вынося его на рассмотрение и конкретизируя применительно к специфике различных сфер.

6. Другие институты.

Исламская деятельность в наше время нуждается и в других институтах различных видов и направленности. Например, в институте экономики, благотворительности, спорта и многих других.

Мы должны помогать этим институтам в их формировании и развитии, поддерживать их материально и сотрудничать с ними, чтобы они могли выполнять свои задачи. А также содействовать их независимости и свободе как факторам их самостоятельного развития, из влекая из этого пользу для себя и давая возможность для извлечения пользы другим.[179]

Собрат мой, мусульманин-да‘ия!

Ты должен быть умелым организатором. За последние сто лет теория управления сильно продвинулась вперед, что обусловлено реалиями времени, развитием политических и экономических систем, колоссальным прыжком в области науки, технологий, коммуникаций и СМИ, а также применением вычислительной техники во многих сферах управления. В начале двадцатого века возникли идеи о науке управления, которые были направлены на достижение максимально возможной производительности как материальных средств производства, так и человеческого труда, возникли в начале двадцатого века. Были разработаны механизмы достижения максимально возможного уровня производства при минимально возможных затратах, в связи с чем большое внимание уделялось роли управления и его отдельных функций – планирования, координации, систематизации, регулирования, руководства, контроля за различными видами проектных работ. Возникла школа управления, которая в выполнении своих задач опирается на научные данные.

Управление стало наукой, без которой не может обойтись никто. И в принятии решений теперь опираются на научные эксперименты, а не на предчувствия, предположения или имеющиеся навыки.


Другие книги автора:

“Динамическое мышление между подлинным искаженным” (на арабском и турецком языках).

“Современное исламское движение в Турции”.

“Национализм: теория и практика” (на арабском и турецком языках).

“Краткий обзор политического положения мусульман”.

“Краткий обзор положения Призыва и призывающих”.

“Руководство в исламской деятельности” (на арабском языке и урду).

“Практика воспитания” (на арабском, английском, турецком языках, тамилу, урду).

“Реалии исламского мира”. Изд. 1991 и 1992 г.г. (на арабском и турецком языках).

“Палестина и великий заговор” (на арабском и турецком языках).

“Будущее Ислама на Кавказе и в заокеанских странах” (на арабском и турецком языках).

“Роль мусульманской молодежи в восстановлении здания уммы”.

“Исламская система: путь, отличный от всех”.

“Ответ на книгу «Сатанинские стихи»”.

“Личность современного мусульманина”.

“Ислам – освободительный Призыв” (в соавторстве).

“Борьба цивилизаций и роль в ней мусульманской молодежи”.

“Как нам решить проблему голода в Африке: существующая ситуация и способы ее разрешения”.

“Женщина на пути Призыва” (на арабском и русском языках).

“Исламское движение противостоит брошенным вызовам”


ССЫЛКИ

[1] Достижение высшей ступени знаний и получение права самостоятельно решать вопросы юридического характера. – Прим. перев.

[2] Аллюзия на коранические аяты. См. напр.: сура 2, аят 16; сура 9, аят 24; сура 9, аят 111. – Прим. ред.

[3] Т.е. умереть шахидом. – Прим. перев.

[4] Аль-Газали, Мухаммад. Аль-уа‘и аль-ислями. – N№72

[5] Передал Ахмад в своем сборнике “Аль-Муснад”. Слова “моя жена” добавлены мною для разъяснения и не относятся к тексту хадиса.

[6] Другой вариант перевода: “кто поддается сомнительному”. – Прим. перев.

[7] Ибн Раджаб Аль-Ханбали. Джами‘ аль-‘улюм уа аль-хикам. – С. 164

[8] Аль-Байхани, Мухаммад Салим. Ислах аль-муджтама‘. – С. 19

[9] Немусульмане, находящиеся под опекой исламского государства. – Прим. перев.

[10] То есть они не вправе их принуждать. – Прим. перев.

[11] Подтверждение тому – хадис Пророка : “Следуй по прямому пути, и ты будешь ведом по прямому пути”.

[12] Это хадисы, которые он включил в свое собрание “Муснад”.

[13] Аллюзия на хадис: “Застанет людей время, (когда) терпеливый в своей религии (будет) подобен схватившему раскаленный уголь” (Ат-Тирмизи). – Прим. ред.

[14] Ангелы, ответственные за наказание в Аду. – Прим. перев

[15] Аль-Хашими. Шайхсийят аль-муслим. – С. 286

[16] См.: Сура 3, аят 103. – Прим. перев.

[17] Этот хадис вывел Ибн Абу Ад-Дунья с разорванной цепочкой (санад) передавших его рассказчиков.

[18] Ибн Аль- Каййим. Мадаридж ас-саликин. – С. 171

[19] Рисаля аль-му‘тамар аль-камис. – С. 7

[20] См.: Сура 33, аят 72. – Прим. перев.

[21] Кутб, Саййид. Фи зиляль аль-кур‘ан. – Т. 5. – С. 45.

[22] Аль-Банна, Хасан. Рисаля аль-му‘тамар аль-хамис.

[23] Аль-Маудуди, Абу-Аль-А‘ля. Тазкире ду‘ат аль-ислям – С. 58

[24] Ар-Рашид, Мухаммад Ахмад. Ихья‘ фикх ад-да‘уа.

[25] Ибн ‘Акиль Муса, Мухаммад ибн Хасан. Аль-химма тарик иля аль-кимма – С. 39-40

[26] Подразумевается христианский догмат Троицы. – Прим. ред.

[27] См.: Сура 20, аят 5. – Прим. ред.

[28] Аль-Байхани, Мухаммад Салим. Ислях аль-муджтама‘. – С. 244.

[29] Здесь говорится о путнике, который хочет постепенно достичь своей цели и гонит своего верблюда. Но в результате он загнал животное, изнурил себя, но так и не смог достичь желаемого. – Прим. перев.

[30] История Хатиба ибн Абу Бальта‘а такова. Он написал письмо неверным Мекки, собщая им, что Посланник хочет совершить военный поход против них. Узнав это, Посланник Аллаха спросил: “Что это, о Хатиб?” Тот ответил: “Не спеши меня судить. Воистину я человек, связанный с племенем Курайш, и не являюсь самым ценным авторитетом в нем, а те, кто был с тобой из числа переселенцев (мухаджирун), имеют родственные связи, блогодаря которым они защищают своих близких. А в Мекке у меня нет родственных связей. Посему я захотел, коль я лишен этого, иметь среди них руку. Клянусь Аллахом, я не сделал это ни из-за сомнения в своей религии, ни в угоду куфр (неверию) после (принятия) Ислама”. Тогда Посланник Аллаха сказал: “Воистину он говорит правду”. Тут вмешался ‘Умар: “О Посланник Аллаха, позволь мне отсечь шею этого лицемера”. После чего Посланник Аллаха сказал свои знаменитые слова, которые были упомянуты выше. после этого ниспустился аят: “ О вы, которые уверовали! Не берите друзьями Моего и вашего врага. Вы обращаетесь к ним с любовью, а они не уверовали в то, что пришло к вам из истины” (Сура 60, аят 1). Халис передали Аль-Бухари и Муслим. – Прим. перев.

[31] Фатх аль-бари. – Т. 1. – С.169

[32] Например, книга Аль-Кардауи “Посланник и знания”; сведения о знаниях, приводимые в книге Абу Хамида Аль-Газали “Воскрешение наук о вере”, а также в книге “Культура ведущего Призыв”; в книге ‘Имада Ад-Дина Халиля “О формировании разума мусульманина”; то что упоминается о знании в книге Мухаммада Аль-Газали “нравственность мусульманина”, в книге Аль-Хашими “Личность мусульманина”; и, наконец, в книге Криса Моррисона “Наука призывает к вере” и во многих других.

[33] В дальнейшем – да‘ия. – Прим. перев.

[34] См.: Сура 17, аят 36. – Прим. перев.

[35] Самостоятельное решение некоторых вопросов юридического характера. – Прим. перев.

[36] Имеются в виду слова: “ Свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник”. – Прим. перев.

[37] См.: Сура 47, аят 14. – Прим.перев.

[38] См.: Сура 12, аят 108. – Прим.перев.

[39] Наука о правильном произнесении букв и о правилах чтения Корана. – Прим. перев.

[40] Иджма‘ – решение по какому-либо правовому вопросу, принятое на основании единогласия сподвижников или ученых. – Прим. перев.

[41] Кияс‘ (аналогия) – суждение по аналогии, один из ведущих принципов логического исследования правовых вопросов в Исламе. Кияс предполагает сопоставление схемы решаемого вопроса со схемой уже решенного и выведение решения по аналогии. Был разработан Хаммадом Абу Сулейманом в первой пол. VIII в. Значение кияса в системе фикха настолько велико, что он стал считаться одним из основополагающих источников фикха наряду с Кораном, сунной и иджма‘. См.: Ислам. Энциклопедический словарь. – М.: Наука, 1991. – С. 137. – Прим. перев.

[42] Истислах (“стремление к пользе”) – метод выведения правового решения на основе свободного суждения о его полезности для всего общества. Разработан Абу Ханифой, применялся Маликом ибн Анасом и его учениками. Этот метод применяется доя решения тех вопросов, которые шариат детально не реагирует, но которые также являются целью и неотъемлемой частью божественного закона. См.: Ислам. Энциклопедический словарь. – М.: Наука, 1991. – С. 115; см. также: Филипс А. А. Б. Эволюция фикха (исламский закон и мазхабы). – К: Ансар Фаундейшн, 2001. – С. 208. – Прим. перев. 43 Истисхаб (поиск связи, увязки) – выведение правовых решений путем увязки совокупности обстоятельств последующего периода с предыдущим. В его основе лежит принцип, согласно которому положения фикха, применимые к определенным условиям, остаются в силе до тех пор, пока е становится очевидным, сто эти условия изменились. См. напр.: Филипс А.А.Б. Указ. соч. – С. 209. – Прим. перев.

[43]Истисхаб (поиск связи, увязки) – выведение правовых решений путем увязки совокупности обстоятельств последующего периода с предыдущим. В его основе лежит принцип, согласно которому положения фикха, применимые к определенным условиям, остаются в силе до тех пор, пока е становится очевидным, сто эти условия изменились. См. напр.: Филипс А.А.Б. Указ. соч. – С. 209. – Прим. перев

[44] Например, “Методы воспитания” ‘Али ‘Абд Аль-Халима; “Основы Призыва” ‘Абд Аль-Карима Зайдана; “Исламское воспитание (педагогика)” д-ра Юсуфа Аль-Кардауи; “Практика воспитания” Мустафы Мухаммада Ат-Таххана; “методика исламского воспитания (педагогики)” Мухаммада Кутба и многие другие.

[45] Кудс (аль-Кудс) – арабское название Иерусалима. – Прим. ред.

[46] См. книгу д-ра Юсуфа Аль-Кардауи “Ат-тарбия аль-ислямийя” (Исламское воспитание).

[47] Произнесение слов субхана-Ллах (буквально: “как далек Аллах от всякого несовершенства).

[48] Произнесение слов Аль-хамду ли Льлях (“хвала Аллаху”).

[49] Произнесение слов Ля иляха илья-Ллах (“нет бога кроме Аллаха”)

[50] Произнесение слов Аллаху акбар (“Аллах велик”)

[51] Этот хадис приводят Ибн Маджа и Ат-Тирмизи, дав следующее заключение: хадис достоверный – приемлемый.

[52] Аль-Газали, Абу Хамид. Ихья’ ‘улюм ад-дин (Воскрешение наук о вере) –Т.3. – С. 117

[53] См.: Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. – М.: Ummah, 2002. – C. 277-278. – Прим.ред.

[54] Аль-Газали, Абу Хамид. “Воскрешение наук о вере” – Т. 3. – С. 128

[55] Много подобных рассказов приводится в книге “Воскрешение наук о вере”.

[56] Зайдан, ‘Абд Аль-Карим. Усуль ад-да‘уа. – С. 360

[57] Комментарий С. Кутба: “Как ни странно, но такие люди утверждают, что веруют в ниспосланное Пророку и предыдущим посланникам, хотя одновременно опровергают это утверждение своим поведением. Они обращаются за судом к “демонической силе” (тагуту), которая ни на порядок, ни на толику не проистекает из Послания. Более того, этой силе приписываются божественные свойства. Причем это происходит не по незнанию или непониманию; ведь лицемеры действуют осознанно, точно зная, что им запрещено обращаться к тагуту”. См.: Значение и смысл Корана. – М.: Сауримо, 2002. – Т.1. – С. 281. – Прим. перев.

[58] Ибн Таймийя относительно этого хадиса сказал: “Он проводится в “Аль-муснад” с входящей степенью (марфу‘)”, т.е. восходит к Пророку.

[59] Так, как это упоминается в “Воскрешении наук о вере”

[60] Зайдан, ‘Абд Аль-Карим. Усуль ад-да‘уа

[61] Аль-Газали, М. Нравственность мусульманина. – К.: Ансар Фаундейшн, 2003. – С. 36-37.

[62] Это слова из первого обращения, с которым выступил Абу Бакр после того, как он занял пост халифа.

[63] Корень этого слова а/м/н имеет два близких значения. Одно из них – верность (антоним – предательство), другое значение – уверенность, суть которого – спокойствие сердца (См.: Ибн Фарис, Ахмад. Мака‘ис аль-люга. Бейрут, 1999. – Т.1. –С. 133). Таким образом, существительное амана, происходящее от этого корня, имеет три значения: верность в отношении чего- либо или кого-либо как черта характера; объект, в отношении которого соблюдается верность; субъект, соблюдающий верность в отношении чего либо. Естественно, что лексическая передача значений этого понятия на языке перевода определяется как контекстом, в котором использовано это понятие, так и стилистическими особенностями самого языка перевода, и при этом смысловые оттенки понятия амана как правило размываются. Поэтому, чтобы быть предельно точными и не вводить читателя в заблуждение, мы решили сохранить арабское слово амана в русском тексте. – Прим. перев.

[64] Буквально: запретных половых органов. – Прим. перев.

[65] Аль-Газали, М. Нравствинность мусульманина. – К.: Ансар Фаундейшн, 2003. – С. 82

[66] Титул древних персидских царей. – Прим. перев.

[67] Аль-Банна, Хасан. Рисаля да‘уатина. – С. 48

[68] Ат-Таххан, Мустафа. Ат-тадриб ат-тарбауи. – С. 131

[69] Аль-Газали М. Нравственность мусульманина. – С. 134–136

[70] Т.е. Авравийском полуострове. – Прим. перев.

[71] См.: Сура 3, аят 110

[72] Имеется ввиду халиф Харун Ар-Рашид, ко двору которого были направлены посланники Карла Великого. – Прим. ред.

[73] Кутб С. Фи зиляль аль кур‘ан. – Т. 1. – С. 128–129

[74] Имеется в виду пожелание мира. – Прим. перев.

[75] См.: Сура 2, аят 23. – Прим. перев.

[76] Передано пятью авторитетными стандартными источниками, кроме Ан-Наса’и.

[77] Имеется в виду, что вы должны выделяться в лучшую сторону. – Прим. ред.

[78] Аль-Хашими, Мухаммад ‘Али. “Личность мусульманина”

[79] Имеется в шести авторитетных источниках.

[80] Передали Малик и Аш Шафи‘и

[81] Т.е. схожи в характере и склонностях. – Прим.перев.

[82] Т.е различны по характеру и склонностям. – Прим. перев.

[83] Арабы отличались своей гостеприимностью во все времена. Так, любой человек мог найти приют в любом доме, и считалось неприличным расспрашивать о том, как его зовут, откуда он прибыл и какой целью. Только на третий день хозяин дома мог деликатно спросить о том, откуда прибыл его гость и где его родной дом. – Прим. перев. См.: подробнее: Мухтасар сахих Аль-Бухари. – М.: Умма, 2003. Перевод с ар. В.А.Нирша. – Книга о похвальных качествах, глава 8, с. 550–552. – Прим. перев.

[84] Существует хадис: Со слов Абу Рукайи Тамима ибн Ауса Ад-Дари, да будет доволен им Аллах, передано, что Посланник Аллаха сказал: “(По отношению) к кому?” Он сказал: “(По отношению) к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульман вообще” (Муслим). Арабское слово насиха переводится еще и как “совет”. – Прим. перев.

[85] Хадис привел Абу Бакр ибн Хиляль со слов Анаса

[86] Т.е. каждый из них одинаково неприкосновенен. – Прим. перев.

[87] Т.е. коль они испытывают недостатки в пропитании.

[88] То есть добро. – Прим. перев.

[89] Аль-Газали М. Нравственность мусульманина. – К.: Ансар Фаундейшн, 2003. – С. 297

[90] Аль-Газали М. Нравственность мусульманина. – К.: Ансар Фаундейшн, 2003. – С. 297

[91] Это означает придерживаться о нем столь хорошего мнения, насколько это возможно.

[92] Аль-Газали А.Х. Ихья' ‘улюм ад-дин. – Т. 2. – С. 173

[93] Хадис привел Ат-Табарани со слов Абу ‘Утбы Аль-Хауляни. Иснад хадиса – хороший.

[94] Т.е. неприкосновенность. – Прим.перев.

[95] Привел Аль-Хаким со слов Ибн ‘Аббаса, не упоминая слов “и его честь”. Передавшие его рассказчики достойны доверия (сикат).

[96] Мадани, ‘Аббаси. Мушкилят тарбауийя. – С. 191

[97] Там же. – С. 196. [Эта женщина настолько прониклась чувством вины в совершенном ею грехе (прелюбодеянии), что пришла и призналась в этом Пророку. – Прим.

перев.]

[98] В переводе с арабского языка, слово “масджид” (“мечеть”) означает “место поклонения”. – Прим. перев.

[99] Передали Ибн Маджа, Ибн Хиббан а также Аль-Хаким, который прокомментировал его: “«достоверный» согласно условиям (критериям достоверности) двух шейхов (т.е. аль-Бухари и Муслима)”.

[100] Формальная метафора. – Прим. перев.

[101] Аль-Басьюни, Ахмад. Кабасат мин ас-сунна. – С. 178

[102] Кутб, Сайид. Аль-ислям уа мушкилят аль-хадара. – С. 62.

[103] То есть, разузнай о ее чистоте и здоровье. – Прим.перев.

[104] Рида, Мухаммад Рашид. Мухтар хукук ан-ниса’. – С. 38.

[105] Имеются в виду пять молитв, пердписанных как фард. – Прим. перев.

[106] Аль-Джабари, ‘Абд Аль-Мута‘али Мухаммад. Аль-мар'а фи ат-тасауур аль-ислями. – С. 93

[107] Рида, Мухаммад Рашид. Хукук ан-ниса' фи аль-ислям. С. 49

[108] Передал Аль-Хатиб с приемлемым (хаснан) иснад.

[109] Формальная метафора. – Прим. перев.

[110] Передал Ат-Табарани с приемлемым (хаснан) иснад.

[111] Зад аль-ма’ад. – Ч. 3.

[112] Аль-амуаль. – С. 613

[113] Абу Юсуф. Аль-харадж. – С. 26

[114] Аль-Кардауа Ю. Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 50

[115] Об этом упомянул Ибн Хазм в источнике “Аль-махальли”. – Т. 5. – С. 117. Цит. по: Аль-Кардауи Ю. Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 50.

[116] Цит. по предыдущему источнику, С. 53–54. По оригиналу см. Ч. 13. – С. 131.

[117] Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 55

[118] Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 9

[119] Аль-мугний. – Т. 8. – С. 445. Цит. по: Аль-Кардауи. Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями.

[120] Абу Юсуф. Аль-харадж. – С. 72-73

[121] Абу Юсуф. Аль-харадж. – С. 15-16

[122] Аль-харадж. –С. 72.

[123] Такого мнения придерживаются сторонники мазхаба Абу Ханифы.

[124] Ад-дурр аль-мухтар (с комментариями Ибн ‘Абидина). – Т. 2. – С. 344. Цит по: АльКардауи. – Указ. соч. – С. 15.

[125] Абу Юсуф. Аль-харадж. – С. 144.

[126] Ат-Табари. Тарих. – Т. 3. – С. 609.

[127] Имеется в виду пять ежедневных молитв мусульман. – Прим.перев.

[128] Абу Юсуф. Аль-харадж. – С. 146.

[129] Зайдиты – общее название религиозно-политических групп, признавших имама Зайда ибн ‘Али. Наиболее “умеренная” ветвь шиитов. Выделение зайдитского течения из общего русла шиитского движения относится к 30-м гг. VIII в. Зайдитское понимание имамата (халифата – перев.) сродни суннитскому. См.: Ислам. Энциклопедический словарь. – М.: Наука, 1991. – С. 73. – Прим. перев.

[130] Зайдан, ‘Абд Аль-Карим. Нормы, касающиеся относительно обладателей статуса зимии и просящих защиты. – С. 96–99.

[131] Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 21

[132] Лебон, Гюстав. Арабская культура. – С. 128

[133] Мец, Адам. Культура Ислама. – С. 36.

[134] Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 24

[135] Там же – С. 27

[136] Футух аль-бульдан. – С. 171–172.

[137] Ибн Касир. Аль-бидая уа ан нихая. – Т. 8. – С. 4–5.

[138] Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 31.

[139] Абу Юсуф. Аль-харадж.

[140] Аль-Балязри. Футух аль-бульдан. – С. 217. Цитата по книге Аль-Кардауи. – С. 57.

[141] Множенство тому примеров вы можете найти в книге Аль-Кардауи. – С. 57

[142] Приводит Ат-Табарани. Цит. по: Аль-Кардауи. Указ. соч. – С. 43.

[143] См.: Фикх аз-закят. – Т. 1. – С. 98–104

[144] Аль-Харадж. – С. 72.

[145] Из его книги Аль-ислям уа ахль аз-зимма.

[146] Аль-Балязри. Футух аль-бульдан. – С. 161.

[147] Гайр аль-муслимин фи аль-муджтама‘ аль-ислями. – С. 69.

[148] Аль-Битар, Надим. Аль-индиюлюджийя аль-инкилябийя. – С. 710.

[149] ‘Абдух, Мухаммад. Аль-ислям уа ан-насранийя.

[150] См.: Втор., 20, 10-17 – Прим. ред.

[151] Аль-‘Амри, Джалял юд-дин. Аль-амр би аль-ма‘руф уа ан-нахи ‘ан аль-мункар. – С. 17.

[152] Фатх аль-кадир. – Т. 1. – С. 338.

[153] Образное выражение, означающее “ведущий к нему (т.е. к этому принципу) ковер”.

– Прим. перев.

[154] См.: Ихья' ‘улюм ад-дин. – Т. 2. – С. 296.

[155] Приводит аль-Байхаки в книге “Ши‘аб аль-иман”.

[156] См.: Тафсир аль-кур‘ан аль-карим. – Т. 2. – С. 27.

[157] Аль-хисба фи аль-ислям

[158] Фатх аль-кадир. – Т. 1. – С. 337.

[159] Ат-ташри‘ аль-джина’и. – Т. 1. – С. 497.

[160] Аль-амр би аль-ма‘руф уа ан-нахи ‘ан аль-мункар. – С. 103.

[161] Ахкам аль-кур‘ан. – Т. 2. – С. 40.

[162] Здесь ученые разошлись на два противоположных мнения. Подробнее см. Ибн Касир. Мухтасар тафсир. –Т. 2. С. 60. – Прим. перев.

[163] Ат-Таххан М. Ат-тадриб ат-тарбауи. – С. 140.

[164] Зайдан, ‘Абд Аль-Карим, Усуль ад-да‘уа. – С. 464.

[165] Ат-Таххан М. Аль-кияда фи аль-‘амаль аль-ислями.

[166] Ат-Таххан М., Аль-кияда фи аль-‘амаль аль-ислями.

[167] Ибн Хишам, Сира. – Ч. 2. – С. 80.

[168] Вот как выглядит эта ситуация в цифрах. Долги 27-ми наиболее бедных стран Третьего мира превышают их валовой внутренний продукт (ВВП). Страны Сахарианской Африки, например, за период 1990-1995 гг. расходовали 12 млрд. дол. в год на выплату процентов по долгам, тогда как в это же время их общий долг возрос на 33 млрд. дол. В некоторых странах выплаты по долгам эквивалентны всем заемным средствам, приходящим туда извне по официальным источникам. Задолженность стран Третьего мира резко пошла вверх с начала 1980-х гг., с появлением займов и так называемых “пакетов помощи” международных финансовых организаций - Международного валютного фонда (ВМФ), Международного банка реконструкции и развития (МБРР) и Всемирной торговой организации (ВТО) – выдаваемым всем на одинаковых условиях, без какого-либо учета специфики конкретных стран-получателей. И такой подход понятен, ибо подобная финансовая “помощь” оказывается не в целях всеобщего подъема в этих странах, а для стимулирования “развития” специфического рода – лишь ради своевременной и полной выплаты долгов. В итоге, как показали расчеты, выполненные одним из аналитиков на основе материалов этих международных финансовых организаций, ситуация оказалась прямо противоположной: за период 1980-1995 гг. внешний долг вырос абсолютно во всех странах-должниках, причем многократно: в Индонезии, например, в 5 раз, в Пакистане – в 3 раза, Но увязание стран в долгах, обвалы финансовых институтов в них – все это очень выгодно донорам подобной “помощи”, которые затем формируют новые “пакеты помощи”, но уже не под 6%, а под 30% годовых (так было с Мексикой в 1995 г., с Бразилией в 1998 г.). Что же касается доли западного капитала в совокупной собственности стран Третьего мира, то с 1970 г. она возросла почти в 200 раз. Что же мы имеем в итоге? Итак, в семидесяти странах Третьего мира с населением около одного млрд. человек потребление стало еще меньшим, чем оно было 30 лет тому назад, примерно в 100 государствах доходы стали меньшими, чем они были 15 лет тому назад. Соотношение уровней доходов в богатых и бедных странах изменилось с 13:1 в 1960 г. до 78:1 в последнем десятилетии XX века. Пятая часть населения – то есть развитые страны - использует 85% всех ресурсов нашей планеты, в то время как 1, 3 млрд. человек живут в условиях полной нищеты. Далее, к концу XX века среднедушевые ВВП во многих странах Третьего мира, относимых к категории “бедных” (а это более 60% населения стран Третьего мира), были еще ниже, чем они были в ведущих развитых странах сто лет назад. Эти и многие другие сведения о ситуации в Третьем мире см. напр., Шульгина И.В. Наука и будущее России в интерьере развивающегося мира // Науковедение. – N№ 3, – 2001. – С. 112-135. – Прим, ред.

[169] Имеется в виду экспроприация, т.е. насильственное изъятие бедными имущества богатых. – Прим. ред.

[170] Неверие, непризнание милости и щедрот Аллаха. – Прим. перев.

[171] Ат-Табари. – Т. 14. – С. 153,

[172] Аль-Кардауи, Юсуф, Аль-факр уа кайфа ‘аляджаху аль-ислям. – С. 79.

[173] См. Сура 3, аят 92.

[174] Ат-Таххан М., Аль-фикр аль-хараки байна аль-асаля уа аль-инхираф. – С. 160.

[175] См.: Ат-тадриб ат-тарбауи. – С. 91.

[176] Проведение текущего анализа фактических результатов по каждому из этапов плана и их сравнение с запланированными результатами. Отчет – результат подобной аналитической работы. – Прим. ред.

[177] Мольба, с которой обращался ‘Умар ибн Аль-Хаттаб.

[178] Ибн Хишам. Сира. Ч. 1. – С. 442.

[179] См. Ат-тадриб ат-тарбауи. – С. 195.