Юсуф аль-Кардави

ВРЕМЯ В ЖИЗНИ

МУСУЛЬМАНИНА

ОО «Ансар Фаундейшн»

Киев-2012

Аль-Кардави Ю.

Время в жизни мусульманина. Перевод с английского Т. Гончаровой. — Киев: «Ансар Фаундейшн», 2012. — 72с.

Фраза «Время — деньги» является распространенной поговоркой в наше время. Но она обманчива, поскольку связывает время с делами и с материальной жизнью. Но время — это нечто большее. Время состоит из мгновений нашей жизни, которые мы безвозвратно теряем, что заставляет многих думать лишь о наслаждении прелестями этой жизни. Истинный же мусульманин, наоборот, знает, что он призван реализовать свою жизнь. Если он уйдет из нее, не реализовавшись, то очень много потеряет.

В этой книге д-р Юсуф аль-Кардави указывает на важность времени в жизни мусульманина. В подтверждение своих доводов и в назидание мусульманам он приводит свидетельства из Благородного Корана, изречения и деяния Пророкаﷺ и его сподвижников (да будут они угодны Аллаху). Ислам ценит время и считает мусульман ответственными за него, однако мусульмане весьма просто находят способы его растрачивания. Именно потому так важна эта книга.

И, наконец, вся хвала и благодарность Аллаху, ибо без Его помощи и руководства ничего не свершается.

Отвественный за выпуск

Ислям Гимадутин

Верстка и дизан

Юлия Фрындак

Общественная организация «Ансар Фаундейшн»

г. Киев, ул. Дегтяревская 25-А

Содержание

Предисловие

5

Введение

7

Отношение ко времени в свете Корана и Сунны

8

Подтверждение ценности времени в исламских ритуалах и этике

10

Свойства времени

13

Обязанности мусульманина по отношению ко времени

17

Время человека между прошлым, настоящим и будущим

46

Как продлить себе жизнь?

69

Предисловие

Я благодарю Аллаха Всевышнего, ибо с Его Помощью удалось осуществить выпуск моей книги «Время в жизни мусульманина».

Вопрос времени является не просто одним из многих вопросов в жизни мусульманина, а главнейшим из них уже потому, что время с его секундами, минутами, часами и днями — это и есть человеческая жизнь.

Если говорить честно, существует огромная разница между тем, как мусульманин рассматривает время, и тем, как мусульманин с ним обращается. Ислам ценит время и считает мусульман ответственными за каждую минуту их жизни. Но они растрачивают его в кофейнях, на работе, на спортивных зрелищах или другим бесполезным способом времяпрепровождения. И, к сожалению, согласно последним данным, если европеец отводит работе более семи часов в день, то мусульманин — лишь полчаса. Как мусульмане могут вести такой образ жизни, если именно их религия гласит:

«Терпеливо сноси то, что они говорят, и прославляй хвалой твоего Господа перед восходом солнца и перед закатом» (Коран, 18:39).

Понятно, что такой образ жизни неприемлем для мусульман. Подобное состояние уже не является нормальным в эпоху, когда крупные державы ежесекундно конкурируют между собой в глобальном пространстве.

Эта книга затрагивает проблему времени со всех сторон. Хотя она удовлетворяет всем требованиям научного исследования, мы должны признать, что ее первейшая цель — это пробудить мусульман от глубокого сна и призвать их переосмыслить свое время или, говоря иначе, свою жизнь.

Поэтому я с удовольствием предлагаю эту книгу, надеясь с ее помощью добиться нашей цели. Да поддержит нас Аллах.

Введение

Я благодарю Аллаха, с Чьего благословения вершатся добрые дела, и да будет Его благословение и мир Его Посланнику, его семье, его сподвижникам и всем тем, кто следовал за ним до Дня Воскресения. В том, что касается значимости и ценности времени, а также обязанностей мусульман по отношению к нему, эта книга является результатом полученных мною знаний о глубоком интересе ислама ко времени, а также моего восприятия жизни саляф (праведных предшественников), которых глубоко волновало время и которые произвели на свет прочную и успешную цивилизацию.

Эта книга также является результатом того, что я видел и продолжаю ежедневно видеть в мусульманском мире. Сегодня мусульмане растрачивают свое время и жизнь не просто глупо, а по-дурацки. И если раньше для них было привычным положение мировых лидеров, то теперь они довольствуются положением аутсайдеров. Так, мусульмане не работают ни ради настоящего, как другие, ни ради будущей жизни, как предписывает их религия. Если они поймут ислам правильно, то будут работать на эту жизнь так, как будто будут жить вечно, а на будущую жизнь — так, как будто завтра умрут. И возьмут себе девизом этот аят:

«Но среди них есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (Коран, 2:201).

Возможно, время их научит, если, конечно, они возьмутся за ум:

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне. Господь наш! Тот, кого Ты ввергнешь в Огонь, будет опозорен, и не будет у беззаконников помощников. Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», — и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми. Господь наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через своих посланников, и не позорь нас в День воскресения, ведь Ты не нарушаешь обещаний» (Коран, 3:190-194).

Отношение ко времени

в свете Корана и Сунны

В Коране и Сунне время оценивается с разных точек зрения.

Во-первых, Досточтимый Коран подчеркивает важность времени и указывает на то, что время — это величайшее благословение Аллаха. Это явствует из аята:

«…и подчинил вам солнце и луну труждающимися, и подчинил вам ночь и день, (34). и дал вам все, что вы просите. и если вы будете считать милость Аллаха, то не сочтете ее. Поистине, человек — обидчик, неблагодарный!» (Коран, 14:34-33).

Он, Всевышний, также говорит:

«Он — тот, который ночь и день сделал чередой для тех, кто желает вспомнить и желает благодарить» (Коран, 25:62).

Это означает, что Аллах устраивает смену дня и ночи, дабы дать человеку шанс наверстать упущенное.

Чтобы показать, как важно время, Аллах Всемогущий клянется временем в начале многих сур, например, днем, ночью, рассветом и закатом:

«Клянусь ночью, когда она покрывает, и днем, когда он засиял…» (Коран, 92:1-2)

«Клянусь зарею, и десятью ночами…» (Коран, 89:1-2)

«Клянусь утром и ночью, когда она густеет!» (Коран, 93:1-2)

«Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки…» (Коран, 103:1-2)

Клятва чем-либо из Его творения означает, что Он хочет привлечь наше внимание к его величию и благодатности.

Изучая Сунну Пророка, мы также видим в ней признание ценности времени и подтверждение ответственности человека за него перед Аллахом в Судный День. От Муаза Ибн Джабаля переданы такие слова Пророкаﷺ: «Слуга Аллаха будет стоять в День Воскресения до тех пор, пока его не спросят о четырех вещах: о его жизни и как он ее провел, о его молодости и как он ее использовал, о его имуществе и как он обрел его и потратил, и об его знании и как он его использовал» (Аль-Бираз и Ат-Табарани).

Итак, когда грянет Час, каждый будет спрошен об его жизни в целом и о молодости в частности. Ведь молодость, будучи частью жизни, является особенно ценной, ибо это возраст жизненной силы, решимости, а также стадия [расцвета] сил между двумя стадиями слабости, то есть детством и старостью. Аллах Всемогущий говорит:

«Аллах — Тот, Кто создает вас из слабости (создает вас из капли или создает вас слабыми). После слабости Он одаряет вас силой, а потом заменяет силу на слабость и седину. Он творит, что пожелает, ибо Он — Знающий, Всемогущий» (Коран, 30:54).

Подтверждение ценности времени

в исламских ритуалах и этике

Исламские ритуалы и этика признают и подтверждают ценность времени. Их предназначение — примирить человека с мыслью о важной роли времени во всей вселенной (убедить человека осознать важную роль времени во всей вселенной). Время определяет движение солнца, планет, последовательность смены дня и ночи, являясь таким образом незаменимым элементом жизненного цикла вселенной. Время также играет существенную роль в жизни мусульман. Именно временем мусульмане руководствуются при совершении молитв. Когда уходит ночь и на горизонте появляются первые признаки рассвета, муэдзин Аллаха заполняет весь мир своим голосом, пробуждая мусульман на молитву фаджр: «Приходите на молитву, приходите к успеху», «Молитва лучше, чем сон». И те, которые откликаются на этот зов, развяжут все узлы дьявола.

В послеобеденное время, когда солнце уже не в зените и люди погружаются в мирские дела и ежедневные заботы, муэдзин Аллаха вновь возвращается, призывая людей на молитву зухр. И вот люди становятся на молитву во второй раз, оставляя довлеющие над ними обязанности, дневную рутину и борьбу за деньги.

В третий раз муэдзин Аллаха возвращается, чтобы позвать на молитву аср, когда тень от предметов равна их размерам и начинает заходить солнце.

Когда солнце исчезает с горизонта, подходит молитва магриб, а за ней следует молитва иша, которой мусульманин завершает свой день.

Итак, мусульманин открывает и закрывает свой день молитвой. Это означает наличие постоянного контакта между мусульманином и Богом — между молитвами аль-фаджр и аль-иша и во время смены дня и ночи.

Между мусульманином и Богом также бывает особый контакт раз в неделю, по пятницам. В этот день муэдзины призывают к новой, коллективной молитве, у которой особое место и особые условия. Это пятничная молитва (аль-джума).

Помимо этих обязательных молитв есть и добровольная ночная молитва, совершаемая перед рассветом слугами Всемилостивого, которые стремятся обрести угоду и прощение Аллаха. Есть также (добровольная) молитва духа и [другие] добровольные молитвы, которые совершают в течение всех суток.

Мусульмане радостно приветствуют начало каждого нового месяца. Они молятся Аллаху и обращаются к Нему, дабы Он благословил их и сделал новую луну радостным событием. Они просят, чтобы вместе с ней Он даровал им Свою милость, безопасность и веру, и чтобы помог им исполнять Свои предписания.

Каждый год в месяц Рамадан открываются врата Рая и закрываются врата Ада, а дьяволы заковываются в кандалы. Именно в это священное время другой глашатай Аллаха (но на этот раз с небес) призывает выйти тех, кто ищет благо, а тех, кто ищет греха, призывает изменить намерения.

Поэтому непослушные каются, невнимательные обретают бдительность, а заблудшие возвращаются к Аллаху. И все молят о том, чтобы стать Ему угодными. Они добиваются угоды Аллаха постом и ночными молитвами, как говорил Посланник Аллахаﷺ: «Кто держит пост в (месяц) Рамадан по причине веры и в надежде на вознаграждение Аллаха, его прошлые грехи будут прощены. И кто встает (на ночную молитву) в Рамадан по причине веры и в надежде (на вознаграждение Аллаха), его прошлые грехи будут прощены» (Ахмад).

Через несколько месяцев после духовного странствия в Рамадан приходит другое странствие, которое является и духовным, и материальным, — паломничество (хадж).

«Хадж — известные месяцы, и кто обязался в них на хадж, то нет приближения (к женщине), и распутства, и препирательства во время хаджа, а что вы сделаете хорошего, то знает Аллах. и запасайтесь, ибо лучший из запасов — благочестие. и бойтесь Меня, обладатели рассудков!» (Коран, 2:197).

Сущность всех этих ритуалов прекрасно обобщена некоторыми саляфами. Они считали пять обязательных молитв весами дня, пятничную — весами недели, Рамадан — весами года, а паломничество — весами жизни. Таким образом они намеревались заставить мусульман позаботиться о том, чтобы сперва спокойно провести день, а затем подумать, как сделать для себя таким же спокойным конец недели и всю жизнь.

Помимо упомянутых ритуалов есть еще и закят, являющийся одним из пяти столпов ислама. Он обязателен каждый год и по случаю каждого урожая , как говорит Аллах:

«…и чтобы очистил Аллах тех, которые уверовали и стер неверных» (Коран, 3:141).

Таким образом, мусульманин должен следить за течением времени, чтобы сполна соблюдать все эти ритуалы.

Свойства времени

Время имеет особые свойства, о которых мы должны полностью знать, чтобы правильно к нему относиться. Этими свойствами являются следующие.

Быстротечность

Время проходит так же быстро, как облака, и летит так же быстро, как ветер. Это касается времени вообще, будь то дни радости и удовольствия либо дни печали и уныния. Но это не противоречит другой особенности — когда кто-то счастлив, ему кажется, что время идет быстро, а во времена отчаяния ему кажется, что оно давит грузом ему на сердце.

Независимо от того, сколько живет человек, его жизнь будет коротка, если считать смерть концом всего живого. Когда подходит смерть, все прожитые человеком годы и эпохи внезапно превращаются для него в череду мимолетных мгновений.

По этому поводу была рассказана история о пророке Нухе (мир ему). Когда к нему явился ангел смерти, чтобы забрать его жизнь после того, как он прожил более тысячи лет, он (ангел) спросил его, что для него есть жизнь. На что Нух дал очень короткий, но меткий ответ: он сказал, что жизнь для него подобна дому с двумя дверями, и он сделал лишь одно — вошел в одну дверь и вышел из другой.

Эта история указывает на конкретную реальность — что жизнь начинает казаться очень короткой с приходом смерти и с наступлением Часа. Аллах Всемогущий говорит:

«В тот день, когда Он их соберет, как будто бы они и не пробыли и одного часа, они узнают друг друга. В убытке будут те, которые считают ложью встречу с Аллахом, и не были они на прямом пути!» (Коран, 10:45).

Невозвратность и невосполнимость

Время невосполнимо, и это лишь означает, что его ничем не возместить. Это четко выражено в словах Аль-Хасана Аль-Басри: «Вначале каждого дня вестник зовет: «О, сын Адама, я есть новое творение и я свидетель твоих деяний. А посему воспользуйся мной, ибо когда я уйду, то не вернусь вплоть до Дня Воскресения».

Именно поэтому мы видим, что когда поэты и литераторы доживают до старости, они жаждут вновь вернуть себе молодость. Но, увы, их желание никогда не исполнится .

Бесценность для человека

Все предыдущие свойства времени делают его самым драгоценным из всего, чем обладает человек. Поскольку время — это сосуд, вмещающий все, что делает или производит человек, оно является для него настоящим жизненным капиталом.

Время — это не только золото, как гласит пословица, поскольку оно гораздо ценнее золота, кораллов, алмазов и всех остальных драгоценных металлов и камней. Вот как сказал о времени Хасан Аль-Банна: «Да что там жизнь! Жизнь человека — это лишь время, которое он тратит с часа рождения и до часа смерти».

А Аль-Хасан Аль-Басри сказал, что человек — это лишь череда дней, и когда проходит очередной день, он забирает с собой его (человека) часть.

Для тех, кто пренебрегает ценностью времени, осознание приходит тогда, когда они начинают понимать, как оно драгоценно. К сожалению, это бывает слишком поздно. В Достославном Коране упомянуты два случая, когда человек жалеет о растраченном времени.

Первый случай. Человек понимает, насколько важно время, когда он пребывает на смертном одре. В этот решающий момент он будет молить об еще одной возможности, пожелает отсрочить свою смерть хотя бы на короткое время. Он будет отчаянно нуждаться во второй возможности, чтобы исправить все, что он испортил, и успеть сделать те добрые дела, которые он упустил.

Вот что говорит Славный Коран по этому поводу:

«О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток. расходуйте из того, чем мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников» (Коран, 63:9-10).

Однако, ответ на это пустое желание тверд и окончателен, как говорит Аллах Всевышний:

«Аллах не предоставит отсрочки душе, если наступил ее срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 63:11).

Второй случай. Человек также поймет важность времени в следующей жизни, где каждый обретает награду или наказание согласно своим поступкам, где добро вступает в Рай, а зло отправляется в адское пламя. Лишь тогда обитатели ада пожелают вернуться в свою прошлую жизнь еще раз, дабы стать праведными и делать добро. Но, увы, это никогда не случится, ибо они по-глупому упустили свой шанс стать добродетельными, и теперь пришло время для их наказания.

Таким образом, Аллах не оставил человеку причин для любых оправданий, дав ему достаточно времени для исполнения Его предписаний и соблюдения Его запретов. Здесь идет речь о тех, кто доживает до шестидесяти лет [до преклонных лет], ибо у них есть масса возможностей быть внимательными, находить правильный путь и покаяться. Пророкﷺ сказал: «Аллах не оставляет оправданий человеку, которому Он позволяет (дожить) до шестидесяти лет» (Аль-Бухари).

Обязанности мусульманина по

отношению ко времени

Как мы уже говорили, если время важно до такой степени, что оно отождествляется с самой жизнью, тогда у человека есть несколько обязанностей по отношению к его собственному времени. Он должен понять эти обязанности, а затем перевести это понимание в веру и волю, а это, в свою очередь, должно сказаться на его работе и результатах.

Стремление потратить время с пользой

Первой обязанностью мусульманина по отношению ко времени является забота о нем подобно тому, как он заботится о своем имуществе, а, может быть, даже более. Он должен пользоваться им так, чтобы это шло во благо как ему самому, так и его умме.

Поскольку саляф (да будут они угодны Аллаху) лучше знали о ценности времени, они относились к нему с большей предосторожностью, чем все остальные. Это явствует из слов Аль-Хасана Аль-Басри о том, что он встречал людей, заботящихся о своем времени гораздо больше, чем мы сейчас заботимся о своем богатстве.

Именно поэтому такие люди особенно стремились занять свое время чем-то полезным и никогда не растрачивали его, как сказал Умар Ибн Абд Аль-Азиз: «Поистине, день и ночь работают в вас, а посему работайте в них».

Они постоянно говорили, что растранжиривание времени — это отвратная вещь, и что время подобно мечу: если вы не рубите им, он будет рубить вас. Подобное убеждение заставляло их всегда стремиться к самосовершенствованию. Они также считали обиженным того, чей сегодняшний день подобен дню вчерашнему и проклятым того, чей сегодняшний день хуже дня вчерашнего.

Они никогда не позволяли, чтобы дни или даже толики секунды проходили без пользы для них, будь то обретение нужных знаний, совершение добрых дел, борьба со своими желаниями либо помощь другим. Они всегда боялись, что время ускользнет напрасно, а они об этом не узнают. Это явствует из слов Ибн Масуда (да будет он угоден Аллаху) о том, что он никогда ни о чем ни жалел так, как о бесполезно прошедшем дне. А другой человек сказал, что его день не благословлен, если он не воспользовался им, приобретая такое знание, которое приближает его к Аллаху (славен Он и велик). Далее, один мудрый человек сказал, что тот, кто пускает свои дни на самотек, причиняет себе ужасное зло.

Когда мы видим, как именно мусульмане транжирят сегодня свое время, наше сердце болит от горя и печали. Ведь растранжиривание времени гораздо опаснее, чем растранжиривание имущества, поскольку, в отличие от имущества, время нельзя восполнить.

Одна из распространенных ныне фраз — это «убивание времени». Мы видим людей, которые часами сидят ничего не делая, а лишь играя в триктрак, шахматы и карты. Их едва ли волнует, правильно или нет проходит их время. Они полностью отстранены от своих обязанностей по отношению к своей религии, и их главная забота заключается в том, как убить время. Таких людей нужно пожалеть, ибо они не осознают, что, убивая время, они лишь убивают в себе личность. Таким образом, убивание времени подобно совершению самоубийства. Это преступление, совершаемое на виду у всех людей, но тех, кто совершает его, даже и не осуждают. Так происходит потому, что люди совершающие это преступление не осознают всю тяжесть этого преступления, и даже более того, они и не думают, что делают что-то не то.

Использование свободного времени

Свободное время — это благословение, на которое не обращают внимания и которое недооценивают, как сказал Пророкﷺ: «(Есть) две благодати Аллаха, забытые многими людьми: здоровье и свободное время» (Аль-Бухари).

Под «свободным временем» мы понимаем свободу от мирских дел и проблем, которые мешают человеку думать об его будущей жизни. Это не противоречит исламским положениям, которые призывают человека зарабатывать на жизнь. Человек обязан работать, если ничто не удерживает его от выполнения обязанностей по отношению к Аллаху (славен Он и велик) и от удовлетворения жизненно важных потребностей, в том числе приятных. Поэтому суть вопроса заключается в достижении баланса между мирской жизнью и религией. Такой баланс отражает следующая аналогия. Человек, которому вверены предписания Аллаха, сравним с купцом, чье здоровье и свободное время оказываются его капиталом и средством для получения им прибыли и достижения успеха. Благодаря этой аналогии становится ясно, что тот, кто вступает в отношения с Аллахом через подчинение Его предписаниям, обретет прибыль, а тот, кто вступает в отношения с дьяволом, последовав за ним, непременно потеряет свой капитал.

В другом хадисе переданы такие слова Пророкаﷺ: «Воспользуйтесь пятью вещами перед другими пятью…», и он перечислил их все, упомянув среди них «ваше свободное время перед вашей работой» (Аль-Хаким).

Это означает, что свободное время не всегда будет свободным, ибо его нужно будет занять либо добрыми, либо дурными делами. Тот, кто заполняет его добродетелью и благочестием, — благословен, а тот, кто заполняет его грехом и порчей,— проклят.

Некоторые из праведников говорят, что свободное время — это великое благословение, и если человек растрачивает его на потакание своим желаниям, Аллах лишит его привычного для него чувства чистоты и легкости в сердце.

Один мудрый человек сказал, что быть свободным от любых занятий, но не приблизиться к Аллаху (славен Он и велик) — это великое разочарование.

Что касается праведных предшественников, то вид незанятого человека вызывал у них отвращение, ибо свободное время превращается из благословения в проклятие. Здесь мужчины и женщины равны, ибо если свободное время ведет человека к невнимательности, это возбуждает женский инстинкт. Это явствует из истории пророка Юсуфа. Он привлек собой жену своего хозяина, и она всяческими уловками пыталась добиться его любви, но не смогла. Она была склонна к такому из-за своей праздной жизни, а это приводит к выводу, что свободное время становится даже еще опаснее, когда вы молоды, имеете сильные сексуальные желания и достаточное количество денег, чтобы их удовлетворить.

Торопливость в добрых делах

Добропорядочные мусульмане, которые ценят время, должны заполнить его как можно большим количеством добрых дел. Но их не следует выполнять небрежно или откладывать со дня на день.

Некоторые из дуа (обращений к Аллаху), которым Пророкﷺ учил мусульман, чтобы те произносили их каждое утро и каждый вечер, показывают, насколько ненавистны медлительность и лень. Например, онﷺ в одной из них сказал такие слова: «О Аллах! Я ищу у Тебя убежища от отчаяния и грусти, и я ищу у Тебя убежища от немощи и лени!»

Именно поэтому Достославный Коран предписывает мусульманам спешить делать добро прежде, чем этому помешает работа или проблемы:

«У каждого есть сторона, куда он обращается лицом. стремитесь же опередить друг друга в добрых делах. Где бы вы ни были, Аллах приведет всех вас вместе. Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Коран, 2:148).

Аллах Всемогущий также говорит:

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины. Каждому из вас мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях» (Коран, 5:48).

В другом месте Аллах (славен Он и велик) привлекает внимание мусульман к Раю:

«Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных…» (Коран, 3:133).

А в другом аяте Он говорит:

«Стремитесь к прощению от вашего Господа и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли. Он уготован для тех, которые уверовали в Аллаха и его посланников. Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (Коран, 57:21).

Таким образом, Аллах убеждает нас в Своей книге, чтобы мы поспешили получить Его прощение и Его рай. Иными словами, поспешили к вере, набожности и добродетели, ибо все это является для нас средством обретения Его милости и прощения. В этом необходимо и желательно соревноваться друг с другом, ибо Аллах Всемогущий говорит:

«… запечатанным мускусом. Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!» (Коран, 83: 26).

Он, Всевышний, также хвалит некоторых из избранных Им пророков:

«Мы ответили на его мольбу, даровали ему Йахйу (Иоанна) и сделали его жену способной на это. Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (Коран, 21:90).

А в другом аяте Он, Всевышний, точно так же хвалит праведников:

«Они веруют в Аллаха и в Последний день, велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела. Они являются одними из праведников». (Коран, 3:114).

Но Аллах при этом отвергает лицемеров:

«Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного». (Коран, 4:142).

В другом аяте Он, Всевышний, говорит о них:

«Тому, чтобы их пожертвования были приняты, мешает только то, что они не веруют в Аллаха и Его Посланника, лениво совершают намаз и нехотя делают пожертвования». (Коран, 9:54).

Пророкﷺ также убеждал людей, чтобы те сами брались за совершение добрых дел до того, как возникают препятствия или невзгоды. Онﷺ сказал: «Неужто вы лишь ожидаете богатство, которое ведет к угнетению; нищету, которая ведет к забвению; болезни, которые ведут к погибели; старость, которая ведет к слабоумию; наступление смерти; Антихриста — а он есть зло, которого нет, но которого ждут; или же (Судного) Часа — а Час будет самым горестным и самым жестоким» (Ат-Тирмизи).

Размышления над течением времени

Верующий никоим образом не должен наблюдать, как ускользают дни и ночи. Он должен размышлять на тем, почему эти дни и ночи способны приносить новое, приближать далекое, приносить смерть, превращать молодого в старика и забирать силы у пожилых.

Итак, мусульманин не должен слишком легкомысленно воспринимать течение времени и смену дня и ночи, не пытаясь извлечь из этого уроки. Ведь в разных местах вселенной ежечасно и ежесекундно происходят события, одни из которых понятны, а другие нет. В каждый конкретный момент времени разные люди пребывают в самых разных состояниях: одни бедны, а другие богаты, одни больны, а другие здоровы, одни грустны, а другие счастливы, одни прозябают, а другие процветают.

Это важно для тех, кто достаточно мудр, чтобы останавливаться и задумываться над событиями во Вселенной, в результате узнавая, с течением времени, что-то новое. А что касается тех, кто лишен способности видеть сквозь время, то время никогда их ничему не научит, просто лишь потому, что смена дня и ночи для них не имеет смысла. Это явствует из слов Аллаха Всемогущего:

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом…» (Коран, 3:190).

В другом аяте Аллах говорит:

«Аллах чередует день и ночь. Воистину, в этом — назидание для обладающих зрением». (Коран, 24:44).

Как организовать свое время

Мусульманин должен научиться организовывать свое время и составлять выполнимый план для своих мирских и религиозных обязанностей с расчетом на то, что его мирские обязанности не превзойдут его религиозные обязанности. То есть, он должен знать, как распределить свои приоритеты: самое важное и самое неотложное идет первым и выполняется согласно распорядку.

Вот часть того, что поведал Пророкﷺ о книгах пророка Ибрахима: «Здравомыслящий человек — покуда он не лишился разума — должен иметь четыре часа: час на молитвы к своему Господу, час на подсчет своих дел, час на размышление о творении Аллаха (славен Он и велик) и час на удовлетворение своих потребностей в пище и питье» (Ибн Хиббан и Аль-Хаким).

У тех, кто остро нуждается в организации своего времени, обычно есть много дел и обязанностей, о которых нужно побеспокоиться. Их жизнь загружена до такой степени, что они ненароком чувствуют, что их обязанности нуждаются в гораздо большем времени, чем то, которым они располагают.

Организация времени также предполагает отведение места для отдыха и развлечений, поскольку сердцу, как и телу, надоедает непрерывная серьезность.

Поэтому время от времени нужно делать перерыв, но только в допустимых пределах. Это подчеркнул Али (да будет он угоден Аллаху), сказав, что сердце должно постоянно делать перерыв, а иначе, если его все время сдерживать, оно ослепнет.

Итак, мусульманин не должен изматывать себя работой, боясь, что если он пренебрежет своими обязанностями перед самим собой, своей семьей и обществом, то от этого всем будет лишь вред. И это же правило остается в силе, если он до изнеможения поклоняется Аллаху Всемогущему.

Поэтому Пророкﷺ сказал своим последователям, увидев, как они собираются на ночную молитву под его руководством: «Выбирайте себе такие виды дополнительного поклонения, которые выдержите, ибо Аллах никогда не утомится, в отличие от вас; а предпочтительнее всего для Аллаха то дополнительное поклонение, которое делается с наибольшим постоянством, коль даже оно небольшое» (Аль-Бухари и Муслим).

В другом месте Пророкﷺ сказал: «Религия очень проста, и тот, кто перегружает себя своей религией, не сможет точно так же продолжать ее. А посему не впадайте в крайности, а старайтесь быть близкими к совершенству и получать добрые вести (о том, что будете вознаграждены)» (Аль-Бухари и Ан-Насаи).

Тем, кто переусердствует в чтении, онﷺ посоветовал молиться ночью, держать пост, соблюдать умеренность: «Поистине, ваше тело имеет на вас право, ваша жена имеет на вас право и ваш гость имеет на вас право» (Аль-Бухари). Тем же, кто превзошел все пределы при выполнении актов поклонения и в аскетизме, онﷺ сказал: «Поистине, средь вас я самый богобоязненный, но я стою (ночью в молитве) и сплю; я соблюдаю пост и прерываю его, и я женюсь на женщинах, а посему кто отходит от моей Сунны — тот не со мной» (Аль-Бухари).

Такова позиция Пророка и таков стиль его поведения, которым присущи умеренность и средний путь между тем, что надлежит Аллаху, и тем, что надлежит самому себе.

Именно по этой причине ислам разрешает человеку отводить часть своего времени на наслаждение радостями жизни, если только он делает это в допустимых пределах. Поэтому Пророкﷺ услышав, как Ханзаля, один из его сподвижников, обвиняет себя в лицемерии из-за того, что когда он вместе с Пророком, то думает так, а когда вместе с семьей, то думает иначе, сказал: «О Ханзаля! Покуда ты пребываешь со мной, ангелы один за другим будут жать тебе руку, но, о Ханзаля, [есть один] час и [есть другой] час» (Муслим).

Этот хадис означает, что час отводится на своего Господа и час — на свое сердце, как гласит известная пословица.

Аль-Асмаи поведал о том, как он увидел одну бедуинскую женщину, которая держала в руке четки и одновременно прихорашивала себе лицо. Он сказал ей: «Как ты можешь это делать вместе с этим?», имея в виду, что он не ожидал, что она является одной из тех женщин, которые поминают Аллаха и при этом развлекаются и украшаются. Ответ этой женщины был кратким и метким: «У Аллаха есть на меня право, и я никогда не пренебрегаю этим правом, а у меня есть развлечения и свободное время». Аль-Асмаи сказал, что, как он понял из ее ответа, она женщина праведная и имеющая мужа, для которого она и прихорашивалась.

Каждому делу свое время

Добропорядочный мусульманин должен знать, какую работу и в какое время нужно делать, будь то работа сердца, языка или других органов тела [т.е. духовная или физическая работа]. Иными словами, он должен знать, что все дела нужно делать в свое время, поскольку это позволит ему приложить максимум сил для выполнения дела, а также обрести угоду Аллаха.

Эта мысль звучит в совете Абу Бакра Умару, когда тот готовился стать преемником первого халифа. Абу Бакр велел Умару помнить о том, что обязанности, положенные Аллаху в дневное время, не принимаются, если они исполнены ночью, а обязанности, положенные Ему ночью, не принимаются, если они исполнены днем.

Аллах Всемогущий говорит:

«Когда вы завершите намаз, то поминайте Аллаха стоя, сидя или лежа на боках. Когда же вы окажетесь в безопасности, то совершайте намаз. Воистину, намаз предписан верующим в определенное время». (Коран, 4:103)

А о посте Он, Всевышний, говорит:

«В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. а если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны». (Коран, 2:185).

О паломничестве Он, Всевышний, говорит:

«Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (Коран, 2:197),

А о закяте Всемогущий говорит:

«Он — Тот, Кто создал сады на трельяжах и без трельяжей, финиковые пальмы и злаки с различным вкусом, оливки и гранаты, имеющие сходства и различия. Вкушайте эти плоды, когда они созревают, и отдавайте должное в день уборки, но не расточительствуйте, ведь Он не любит расточительных» (Коран, 5:141).

Сердце и язык точно так же должны работать в нужное время и в нужном месте. Один мудрый человек сказал, что каждый человек в разное время должен пройти через четыре вида испытаний. Он должен пройти через время благодатей, время невзгод, время повиновения и время неповиновения. В каждом из этих испытаний он должен Аллаху определенную обязанность, лишь потому, что Аллах — это Творец.

Это можно разъяснить так. Когда человек пребывает в состоянии повиновения, он должен быть благодарен Аллаху, Который его к нему привел. Когда он пребывает в состоянии, в котором получает благодать, он также должен благодарить Аллаха с веселым сердцем. Но когда он пребывает в состоянии неповиновения, он должен покаяться перед Аллахом и попросить Его о прощении. И, наконец, когда он пребывает в состоянии невзгод, он должен быть терпелив.

Эти четыре случая упомянуты в достославном Коране. Например, по поводу повиновения мы читаем:

«Скажи: «Это — милость и милосердие Аллаха». Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Коран, 10: 58).

По поводу случая с получением благодати есть другой аят:

«В поселении сабейцев было знамение — два сада справа и слева. Вкушайте из удела вашего Господа и благодарите Его. Прекрасная страна и Прощающий Господь!» (Коран, 34: 15).

По поводу случая неповиновения Аллах Всемогущий говорит:

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (Коран, 39:53).

И по случаю невзгод Он, Всевышний, говорит:

«Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся» (Коран, 2: 155,156).

Пророкﷺ также говорил: «Дела верующего чудесны. Все они воистину приносят ему благо, и так не происходит ни с кем, кроме верующего: коль ему дается нечто приятное, он проявлет благодарность, и это для него благо; а коль его постигает нечто вредное, он проявляет терпение, и это для него благо» (Муслим).

Поиск благодатных периодов времени

Добропорядочный мусульманин, который всегда старается спешить делать добро, должен искать то время, которое Аллах наделил определенными духовными чертами, как сказал Пророкﷺ: «Ваш Господь благоволит к определенным [периодам] времени, а посему ищите их» (Ат-Табарани).

Аллах Всемогущий предпочел некоторых людей, дал преимущества некоторым биологическим видам и одарил благодатью некоторые места, откуда по логике следует Его благоволение к конкретным периодам времени — лишь потому, что Он является великим Творцом всей вселенной.

Аллах Всевышний говорит:

«Твой Господь создает, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!» (Коран, 28:68).

Аллах соблаговолил к часам сухур (последняя треть ночи). Именно в это время Аллах являет особую милость своим рабам, и призывает их словами: «Есть ли кто, просящий Меня о прощении, дабы Я простил его? Есть ли кто, желающий покаяться, дабы Я принял его покаяние? Есть ли кто с просьбой? Есть ли кто, (желающий) обратиться ко Мне? И так до самого рассвета» (Ахмад и Муслим).

Поэтому Аллах так описывает благочестивых и праведных:

«Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников, получая то, что даровал им их Господь. До этого они были творящими добро. Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении». (Коран, 51:15-18).

Пророкﷺ сказал: «(Время, когда) Аллах ближе всего к Своему рабу, — это последняя треть ночи, а посему, коль можете быть средь тех, кто поминает Аллаха в этот час, так [будьте средь них]» (Ат-Тирмизи).

Самым предпочитаемым у Аллаха днем недели является пятница. Это еженедельный праздник мусульман, во время которого они совершают пятничную молитву.

И в этот день есть такой час, в который мусульманин наверняка получит от Аллаха то, что он у Него попросит.

Пророкﷺ сказал: «Тот, кто выходит на пятничную молитву рано в первый час, подобен тому, кто предлагает (жертвенного) верблюда, а тот, кто идет в следующий час, подобен тому, кто предлагает корову; кто идет потом, подобен тому, кто предлагает овцу, потом — цыпленка и потом — яйцо. Но как только хатиб поднимается на минбар, ангелы складывают свои скрижали».

А что касается самых любимых Аллахом дней года, то это десять дней месяца Зуль-Хиджа, а самый любимый их них — день Арафат. Об этом сказал сам Пророкﷺ: «Нет более любимых для Аллаха дней, нежели эти» (имея в виду эти десять дней). Они [сподвижники] сказали: «О Посланник Аллаха! Неужто они лучше джихада за дело Аллаха?» Он сказал: «Лучше даже джихада за дело Аллаха, кроме как если человек выходит со своей душой и имуществом, а возвращается без всего этого» (Бухари).

Что касается лучшего для Аллаха месяца, то это, несомненно, Рамадан. Этот месяц занимает такое особенное положение благодаря тому, что именно в это время Мухаммаду был ниспослан Коран, а мусульманам [в это время] было предписано держать пост, совершать молитву ночью и приумножать свои добрые дела. Поэтому Рамадан — это месяц праведных и благочестивых. Потому праведные предшественники и тосковали по нему, жаждая избавиться от своих изъянов и очиститься от своих грехов.

От Убада Ибн Ас-Самита переданы слова Пророкаﷺ сказанные им однажды после прихода Рамадана: «Рамадан пришел к вам как месяц благословений, и в него Аллах покрывает вас, а посему Он ниспосылает милость, искупает грехи и откликается на молитвы. Он смотрит на то, как вы соревнуетесь на протяжении него (т.е. в Рамадан), и хвалится вами перед Своими ангелами. Так покажите праведность Аллаху, ибо несчастен тот, кто лишен в это время милости Аллаха, Славен Он и Велик».

Хотя весь Рамадан является важным месяцем, важнейшей его частью являются последние десять дней. Их важность проистекает от двух причин:

Во-первых, эти дни знаменуют конец благословенного месяца, и дела могут быть оценены только тогда, когда они совершены. Именно поэтому одно из традиционных обращений [к Аллаху] гласит: «О Аллах, пусть лучшей частью моей жизни будет ее последняя часть, и пусть лучшей частью моих трудов будет их конец, и пусть лучшим из моих дней будет день, когда я встречусь с Тобой».

Во-вторых, на один из дней этого периода приходится Лайлат аль-кадр — ночь, благословенная Аллахом. Всевышний говорит:

«Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения (или величия). Откуда ты мог знать, что такое ночь предопределения (или величия)? Ночь предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев. В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари» (Коран, 97:1-5).

В течение этих последних десяти дней Рамадана Пророкﷺ совершал кийям аль-лайл и будил членов своей семьи, дабы те делали то же самое.

Вслед за Рамаданом приходят неприкосновенные месяцы, которыми являются Раджаб, Зуль-Када и Мухаррам. Аллах Всемогущий говорит:

«Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе. Сражайтесь с многобожниками всеми вместе (или все вместе), подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе (или все вместе). Знайте, что Аллах — с богобоязненными» (Коран, 9:36).

Организация повседневной жизни мусульман

Мусульманин, трудящийся ради обретения благословений Аллаха, должен организовать свою повседневную жизнь, повинуясь законам ислама. Сообразно с этими законами мусульманин должен рано вставать и рано ложиться спать. Он должен начинать свой день с самого рассвета или, по крайней мере, до восхода солнца, ибо такое раннее начало обеспечит ему утро, которое не будет затхлым от дыхания непокорных, которые поздно встают. Пророкﷺ сказал: «О Аллах, пусть будут благословенны ранние утра моего народа» (Ахмад и другие).

Одна из самых серьезных проблем для мусульман связана с бодрствованием всю ночь и поздним вставанием после пропуска утренней молитвы. Один из праведных предшественников сказал: «Любопытно, как можно совершать утренние молитвы после восхода солнца и при этом обретать милость Аллаха».

От Абу Хурайры переданы такие слова Пророкаﷺ: «Когда один из вас спит, шайтан вяжет три узла у него на затылке. Он (шайтан) молвит на каждый узел: пред тобой долгая ночь, а посему спи. Коль он (человек) просыпается и поминает Аллаха, один узел развязывается; коль он совершает омовение, развязывается другой узел; и коль он совершает молитву, развязывают все три уза, и он становится деятельным и добродушным, а иначе он становится скверным и ленивым» (Аль-Бухари).

Какая же огромная разница между тем мусульманином, который успешно распутывает узлы шайтана, и тем, который остается под влиянием его чар. Что касается первого, он активно начинает свой день, поминая Аллаха и совершая свои молитвы. Затем отправляется на борьбу за существование в отличном духовном и физическом самочувствии. Но последний продолжает спать все утро и просыпается с чувством тяжести и в душе, и в теле. Это чувство лености и сонливости не покидает его весь день.

Подытоживая этот момент, отметим, что мусульманин должен просыпаться рано и затем произносить известные ему обращения к Аллаху, которым учил Пророкﷺ. Вот некоторые из них:

«Мы встали утром, как и все царство Аллаха. Вся слава Аллаху, и нет Ему равных. Нет бога кроме Него, и к Нему возвращаемся».

«О Аллах! Все, к чему благоволю я, и с чем встает любое из Твоих созданий, только от Тебя, и нет Тебе равных, и потому хвала и благодарность положена Тебе».

«О Аллах! Я встаю с данными Тобой благодатями, благополучием и убежищем, , и потому нет для меня лучше Твоих благодатей, благополучия и убежища в этом мире и в будущей жизни».

После этого мусульманин может прочитать из Достославного Корана то, что соответствует его времени и силам, с покорностью, богобоязненностью и размышлением. Аллах Всемогущий говорит:

«Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран, 38: 29).

Затем мусульманин завтракает и отправляется на заработки. Будь он богат или беден, он все равно должен найти себе работу, даже если это управление его собственным имуществом. Это означает, что мусульманин будет работать при любых обстоятельствах, будь то ради заработка на жизнь или ради присмотра за своим имуществом. Для ислама является нормальным запрет риба (процентов), поскольку это система, которая противоречит его учениям. Ислам призывает людей много трудиться, зарабатывать на жизнь и вести целеустремленную жизнь. Риба же, наоборот, поощряет человека к ведению бесцельной жизни, сидению дома ничего не делая и ничем не рискуя, но при этом получая проценты с того, что он имеет. Таким образом, миссией человека является работа и заселение земли, как об этом сказано в Достославном Коране:

«Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Он сотворил вас из земли и поселил вас на ней. Просите прощения у Него, а затем покайтесь перед Ним. Воистину, мой Господь — Близкий, Отзывчивый» (Коран, 11:61).

Таким образом, человек должен научиться отдавать назад то, что он берет, и он должен производить, дабы возместить то, что он потребляет. Он не должен жить впустую, даже под предлогом посвящения себя поклонению Аллаху, ибо в исламе нет монашества. Абдуллах Ибн Аз-Зубайр сказал, что жизнь впустую — это самое худшее, что есть в этом мире. Аль-Манави прокомментировал это высказывание так, что если человек ведет бессмысленную жизнь, ничего не делая для совершенствования своей веры, он станет легкой жертвой для шайтана. А если человек бесполезен для людей, он от этого ляжет дополнительным грузом им на плечи.

По этой причине Умар, каждый раз встречая человека с приятной внешностью, спрашивал, есть ли у того занятие. Если ответ был отрицательным, этот человек падал в его глазах. Помимо этого, один праведный человек сравнил суфия, у которого не было профессии, с совой, живущей в развалинах и совершенно бесполезной.

Благодаря этой теории мусульманин должен понять, что, выполняя свои мирские дела, он трудится и потому исполняет часть своих обязанностей перед Аллахом — если только он преуспевает в том, что делает, и если ничто не препятствует ему поминать Аллаха.

Более того, каждый мусульманин должен добиваться совершенства в исполнении дел, ибо Пророкﷺ сказал: «Воистину, Аллах велел, дабы все делалось хорошо» (Муслим).

«Воистину, Аллах любит, когда если кто-то из вас делает какую-то работу, он должен делать ее совершенно» (Аль-Байхаки и другие).

Одной из ежедневных обязанностей, о которой мусульманин не должен забывать и не должен ею пренебрегать, является его обязанность по отношению к обществу.

Это означает, что Он должен помогать членам общества в решении дел и удовлетворении потребностей. Его вознаграждение за это будет равным его вознаграждению за совершение молитв или за благотворительность. Пророкﷺ сказал: «Каждый мусульманин должен давать пожертвование». Они (сподвижники) сказали: «О Посланник Аллаха! А что, коль он не найдет ничего (чтобы дать)?»

Он сказал: «Он может работать своими руками — так он приносит пользу себе и (затем) отдает (из этого) пожертвование». Они сказали: «А что, если он не может работать или этого не делает?» Пророк сказал: «Он может помочь остро нуждающемуся человеку». Они сказали: «А что, если он этого не делает?» Он сказал: «Пускай тогда внушает добро». Они сказали: «А что, если он и этого не делает?» Он сказал: «Пускай тогда держится подальше от (совершения) зла, ибо это благодеяние» (Аль-Бухари и Муслим).

Таким образом, такой вид благотворительности, как участие в общественных делах [социальная активность], является ежедневной обязанностью каждого мусульманина и даже более, если брать, например, обязанность каждой части его тела.

Следовательно, мусульманин будет подобен переполненному источнику мира и благодати для всех его окружающих, как сказал Пророкﷺ: «Каждая часть человеческого тела должна давать милостыню ежедневно с восходом солнца: справедливо рассудить двух людей — это милостыня; помочь человеку оседлать коня, подсадив его на него или подняв на него его пожитки — милостыня; доброе слово — милостыня, каждый ваш шаг к молитвам — милостыня, и устранение вредных предметов с дороги — милостыня» (Аль-Бухари и Муслим).

Поскольку Аллах создал человека в совершенном виде, человек должен каждой своей костью, суставом и каждой частью своего тела выражать благодарность Аллаху служением Ему и во благо Его рабов.

Когда наступает время для молитвы зухр, мусульмане спешат откликнуться на призыв Аллаха и торопятся совершать молитву сообща. Таким образом, своевременное совершение молитвы — это обязанность, предписанная Аллахом Всемогущим, а конгрегационная молитва играет важнейшую роль. Пророкﷺ был готов сжечь дома нескольких людей из-за их пренебрежения конгрегационной молитвой.

Поэтому тех, кто совершает молитву коллективно, Аллах облагодетельствовал в двадцать семь раз более, чем тех, кто совершает ее сам.

После этого мусульманин умеренно завтракает, употребляя ту пищу, которая поддержит его силы и позволит ему исполнять свои обязанности, как говорит Аллах Всемогущий:

«О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных. Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим». (Коран, 7: 31-32).

В жарких странах, особенно летом, некоторым людям может понадобиться короткий сон днем, чтобы смочь совершать молитву ночью и при этом рано встать.

Это показано в аяте:

«О те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветного намаза, когда вы снимаете одежду в полдень и после вечернего намаза. Вот три времени наготы для вас. Ни на вас, ни на них нет греха за вход без разрешения, помимо этих случаев, ведь вы посещаете друг друга. Так Аллах разъясняет вам знамения. Аллах — Знающий, Мудрый». (Коран, 24:58).

Когда мусульманин слышит зов на молитву аср, он должен проснуться либо, если он занят работой, оставить ее. Иными словами, он должен отказаться от всего до тех пор, пока он не совершит свои молитвы. О такой преданности добропорядочного мусульманина молитве упомянуто в аяте:

«…мужи, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры…» (Коран, 24:37).

Мусульманину не полагается откладывать свою молитву до самого захода солнца, ибо таким способом молитву совершают лицемеры. Пророкﷺ сказал: «Это способ, которым совершает молитву лицемер, это способ, которым совершает молитву лицемер, это способ, которым совершает молитву лицемер; он наблюдает за очертанием солнца до тех пор, пока оно не [застрянет] между двумя рогами шайтана, (затем) он (лицемер) встает, дабы совершить ее (молитву аср) в четырех частях (ракятах) побыстрее, и лишь чуть-чуть поминая Аллаха»(Муслим).

А позже, когда садится солнце, мусульманин встает для своевременного совершения молитвы магриб, тем более что время для нее очень короткое. Когда он заканчивает обязательные и дополнительные молитвы, то произносит несколько вечерних обращений к Аллаху, например, «О Аллах! Это приближается Твоя ночь, уходит Твой день, и обращаются (к Тебе) Твои слуги, так что прости Меня».

Помимо этого есть обращения, подобные упомянутым выше. Их произносят утром, но [если произносить их вечером,] нужно лишь поменять слова, относящиеся к утру, на другие слова, относящиеся к вечеру.

Затем мусульманин обедает и после этого встает для совершения молитвы иша и прилагаемых к ней добровольных молитв (сунна). Перед отходом ко сну он исполняет некоторые обязанности по отношению к родственникам, друзьям и знакомым, посещая их или просто звоня им.

Но это еще не все, поскольку мусульманин также обязан отвести регулярный период времени для чтения. То есть он должен искать такое знание, которое пойдет на пользу его жизни и религии. Аллах предписал Своему Посланнику:

«Превыше всего Аллах, истинный Царь! Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено, и говори: «Господи! Приумножь мои знания» (Коран, 20:114).

Один мудрый человек сказал: «Скажи мне, что ты читаешь, и я скажу тебе, кто ты такой».

Нет ничего плохого в том, что мусульманин время от времени развлекается в допустимых пределах и при одном условии: это не повлияет на успешность исполнения им своей жизненной миссии. Следовательно, он может развлекаться, но не нарушая право Аллаха на поклонение с его стороны, право своего тела на отдых, право своей семьи на заботу и право своей работы на отличное выполнение.

Он поэтому должен стараться достичь баланса между своими правами и обязанностями, как предписал Аллах Всемогущий:

«…чтобы вы не преступали границы дозволенного на весах. Взвешивайте беспристрастно и не занижайте вес» (Коран, 55: 8,9).

Мусульманин ни на один день не должен забывать о десяти правах, за которые Аллах сделал его ответственным, упускать их или пренебрегать ими. Аллах говорит:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов…» (Коран, 4:36).

Первое и важнейшее право — это право Аллаха, великого Творца, единственного Господина и Жизнедателя:

«Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь» (Коран, 16:53).

Поэтому мусульманин не должен пренебрегать правами своего Господа, Аллаха. Самое очевидное ежедневное право Аллаха — это молитва. Он сделал смиренное состояние в ней первейшей чертой верующих. Аллах говорит:

«которые смиренны во время своих намазов…» (Коран, 23:2).

А последней из этих черт Он, Всевышний, сделал четкое соблюдение молитвы.

Аллах Всемогущий говорит:

«которые регулярно совершают намаз» (Коран, 23:9).

А тем, кто пропускает установленное для молитвы время, Аллах грозит, говоря:

«Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам…» (Коран, 107:4-5).

Второе право — это право родителей, ибо, как утверждает Достославный Коран, от доброты и послушания им прямо зависит таухид. Матери уделяется особое внимание, ибо она нуждается в гораздо большей заботе и внимании, чем отец, и больше страдает ради своего ребенка. В Достославном Коране сказано:

«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Матери тяжело носить его и рожать его, а беременность и кормление до отнятия его от груди продолжаются тридцать месяцев. Когда же он достигает зрелого возраста и достигает сорока лет, то говорит: «Господи! Внуши мне благодарность за милость, которой Ты облагодетельствовал меня и моих родителей, и помоги мне совершать праведные деяния, которыми Ты доволен. Сделай для меня моих потомков праведниками. Я раскаиваюсь перед Тобой. Воистину, я — один из мусульман». (Коран, 46:15).

Именно поэтому ислам не одобряет посвящение матери лишь одного дня, который люди называют «днем матери», поскольку ислам хочет, чтобы каждый день матери был праздничным днем. После этого идут права родственников: братьев, сестер, дядей, тетей, двоюродных братьев и сестер, других родственников. Затем идет право сирот, нуждающихся, путников, а также право соседей и друзей.

И, наконец, есть право, которым обладает правая рука, а это означает, что человек обязан исполнять права по отношению к тому, чем он обладает. Например, в эпоху рабства человек должен был достойно обращаться со своим рабом. Теперь же человек обязан достойно обращаться со своими животными, машинами и со всем своим имуществом. Он должен ухаживать за ними и никогда ими не разбрасываться, ибо Аллах доверил ему такие благословения, за которые он понесет ответ в Судный День.

В конце дня, если мусульманин хочет идти спать, ему желательно совершить ритуальное омовение, затем совершить молитву, после чего он может пойти в постель, лечь на правый бок и произнести слова Пророка: «Во имя Тебя, о Господи, я улегся на бок, и во имя Тебя я встану с него. Коль Ты (во время сна) заберешь мою душу и коль вернешь ее (после сна), то защити ее, как защищаешь Своих праведных слуг».

Поэтому мусульманин должен узнать, что ему нужно делать и что говорить в каждой части дня. Эту информацию можно получить из книг мусульманских ученых. Вот некоторые из них: «Амаль аль-яум уа а-лайлах» Ан-Насаи, «Aль-азкар» Ан-Науауи, «Aль-калим ат-таййиб» Ибн Таймийя, «Aль-уабиль ас-саййиб» Ибн Аль-Каййима, «Aль-хизн аль-хасин» Ибн Аль-Джазри, «Тухфат аз-закирин» Аш-Шаукани и «Aль-азкар» имама Хасана Аль-Банна.

Время человека между прошлым,

настоящим и будущим

Время человека можно поделить на три основные части: вчера, сегодня и завтра — или прошлое, настоящее и будущее.

По связи со временем людей можно разделить на несколько групп, как правило стоящих между чрезмерностью и пренебрежением по поводу того или иного отрезка времени. Так, есть люди, обожающие прошлое, люди, полностью сосредоточенные на настоящем, и люди, слишком приверженные будущему.

Но кроме них есть и умеренные люди, которые знают, как разумно и без крайностей обращаться со временем на всех его отрезках.

Люди, цепляющиеся за прошлое

Есть люди, которые едва ли знают о любом другом времени, кроме вчерашнего. Они живут лишь прошлым, больше ничего не чувствуя и ни о чем не заботясь. Такие люди либо сходят с ума по своему прошлому, и в этом случае они ведут себя как неисправимые романтики, либо очарованы прошлым своего народа или семьи, и здесь они подобны фанатикам, живущим славой древних времен. Эта группа людей делится на такие категории:

Первая категория — это люди, хвалящиеся своими достижениями. Они полностью погружены в прошлое и не пытаются перекинуть мост между ним и своим настоящим и будущим. Они обычно разговаривают о том, какими были они сами и что делали их предшественники. Они живут историей других людей и не имеют что сказать о своих собственных достижениях и результатах.

Почести славе прошлого и замечательным достижениям праведных предшественников — дело, несомненно, похвальное, если только это побуждает нас продолжать то, что начали они, и повторять те добрые дела, которые они свершили. Но когда все это превращается в пустое воспевание и восхваление прошлого, тогда мы имеем дело с пассивностью, которая никак не влияет на прогресс народов. Это все равно, что говорить о полезности истлевших костей, потому что они когда-то были частью живого тела.

Вторая категория — это люди, которые призывают к освящению наследия невзирая на степень его праведности и глубину его содержания. Такие люди считают, что прошлое в любом случае лучше, чем настоящее, поскольку, с их точки зрения, первое не оставило последнему ничего такого, чем можно гордиться. В этом случае очень важно сначала определить понятие наследия, а затем уточнить его.

Некоторые люди считают частью этого наследия Достославный Коран и Сунну Пророка. Это, разумеется, мусульмане, которые знают, что у них нет иного выбора, кроме как согласиться с этим, когда дело касается этой части наследия. Аллах Всемогущий говорит:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (Коран, 33:36).

Таким образом, когда дело касается Божественного аспекта наследия, здесь не может быть ни подозрений, ни колебаний. Что же касается человеческого аспекта, то в нем нужно очень хорошо разобраться, чтобы разделить то, что нужно принять, и то, что нужно отвергнуть. Например, мы можем найти что-то в обычаях какойто местности, что не подходит для других мест, а можем найти и то, что отражает определенную эпоху и будет бесполезным для других эпох.

Именно потому во избежание такой путаницы современное должно существовать бок о бок с древним.

Третья категория — это люди, которые изо всей силы цепляются за прошлое, в точности повторяя все из него и веря в его непогрешимость. Такие люди, которые страдают манией по поводу своих предшественников, к сожалению, всю свою жизнь так и остаются лишь последователями и никогда не пытаются быть мыслителями.

Вот что по этому поводу сказано в Достославном Коране:

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (Коран, 2:170).

Этот способ мышления вставал преградой на пути посланников Аллаха. К примеру, в Коране есть аят, повествующий о том, что сказал Худу его народ:

«Они сказали: «Неужели ты пришел к нам для того, чтобы мы поклонялись одному Аллаху и отреклись от того, чему поклонялись наши отцы? ниспошли нам то, чем ты угрожаешь, если ты говоришь правду» (Коран, 7:70).

Народ Самуда сказал Салиху:

«Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой. Неужели ты запрещаешь нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему ты нас призываешь» (Коран, 11:62).

Ибрахим (мир ему) также сказал своему народу:

«Вот он сказал своему отцу и народу: «Что это за изваяния, которым вы предаетесь?» Они сказали: «Мы видели, что наши отцы поклонялись им» (Коран, 21: 52-53).

А есть аят о том, что сказал Шуайбу его народ:

«Они сказали: «О Шуейб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же — выдержанный, благоразумный» (Коран, 11:87).

А Достославный Коран подтверждает эту позицию:

«Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам» (Коран, 43:23).

Достославный Коран не одобряет тех людей, которые соглашаются с таким инертным способом мышления и слепо преклоняются перед тем, что они унаследовали:

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (Коран, 2:170).

«Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — они отвечают: «Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5:104).

«Он сказал: «А если я принес вам то, что более верно, чем то, на чем вы нашли ваших отцов?» Они сказали: «Мы не веруем в то, с чем вы посланы» (Коран, 43:24).

И, наконец, есть категория тех, кто живет прошлым, при этом жалея об упущенном, повторяя горькие и грустные слова и весь день пребывая в пустых мечтаниях. Эти мысли и чувства делают их жизнь чрезвычайно мрачной и унылой, а также бесполезной, бесцельной и горестной. Они также толкают их к пагубному безделью, и по этой причине говорят, что увлечение прошлым — это напрасная трата времени. Неудивительно, что такую жизненную позицию осудили Достославный Коран и Сунна.

Всемогущий говорит:

«О те, которые уверовали! Не будьте похожи на неверующих, которые сказали о своих братьях, когда они странствовали по земле или участвовали в походе: «Если бы они были рядом с нами, то не умерли бы и не были бы убиты», — дабы Аллах сделал это причиной скорби в их сердцах. Аллах оживляет и умерщвляет, и Аллах видит то, что вы совершаете» (Коран, 3:156).

Пророкﷺ сказал: «Верующий, который силен, лучше и более любим Аллахом, нежели верующий, который слаб, но оба несут добродетель. Делайте добросовестно то, что вам во благо, ищите помощи от Аллаха и не будьте небрежны. Не говорите: «Если сделал бы я то-то и то-то, тогда то-то и то-то (что-то) не случилось бы». Лучше говорите: «Аллах предначертал это и сделал то, что хотел», ибо (словом) «если» начинаются труды шайтана» (Муслим).

Таким образом, вера в божественное предначертание уводит человека от иллюзий по поводу того, что «если бы…», и является положительным и весомым фактором устремления человека к строительству будущего.

Страстные приверженцы будущего

В отличие от предыдущей группы людей, которые слишком цепляются за прошлое, есть еще одна группа людей, которые слишком привержены будущему. Такие люди полностью отворачиваются от прошлого, бросая свою собственную историю, историю других народов и всего человечества, а также отвергая все культурное и религиозное наследие. При этом они не пытаются изучить прошлое и выделить те его аспекты, которые могут быть положительными и полезными либо отрицательными и вредными. Эти люди считают, что бесполезно думать о праведных предшественниках, которые давным-давно умерли, и потому обращают все внимание на молодежь и детей — даже на тех, что еще не вышли из утробы матери, — которые станут будущим поколением.

Невероятно, но они говорят, что их глаза созданы, чтобы смотреть вперед, а не назад. Они считают взгляд в прошлое препятствием, которое помешает их движению к целям. Они, быть может, и правы, если дело касается тех, кто хочет навсегда заточить людей в прошлом, даже не заботясь об их настоящих и будущих обязанностях. Но такое убеждение является ложным, когда дело касается тех, кто хочет, чтобы люди забыли о прошлом все, отвергли свое наследие и похоронили историю под слоем пыли со всеми ее назиданиями и уроками. По этому поводу Аллах говорит:

«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди». (Коран, 22:46).

Отрицательное отношение к будущему: отчаяние и пессимизм. Некоторые люди смотрят в будущее сквозь темные очки и думают о нем в очень пессимистическом стиле. Они пребывают в безнадежности и отчаянии, ибо они утратили веру в завтра и отказались от любых надежд на победу. У них в душе глубоко запечатлелось то, что жизнь — это темная ночь, которую никогда не прерывает дневной свет.

Понятно, что такое отношение губит и опустошает и самого человека, и окружающее его общество. Ведь если жизнь человека лишена любых проблесков надежды, тогда она будет унылой, бездуховной и мертвой, поскольку именно надежда побуждает людей строить и взращивать, а также двигать вперед науку.

Религия, история и реальность — все они преподносят нам один и тот же урок: жизнь в отчаянии бессмысленна, отчаяние в жизни бессмысленно, после утомления приходит облегчение, после ночи должен быть рассвет и, наконец, ничто не остается таким же навечно.

Аллах Всемогущий говорит:

«О сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа (Иосифа) и его брата и не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие». (Коран, 12:87).

В другом аяте Он, Всевышний, говорит:

«Он сказал: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (Коран, 15:56).

Одно из проявлений пессимизма заключается в наличии большого числа людей, верящих в наступление конца света и появление знамений Часа. Они считают, что от них отворачивается добродетель и стремительно подступает зло. Они также убеждены, что вера постепенно развеивается, а неверие очень скоро объемлет всю землю. От всех этих мыслей они теряют все надежды на исцеление или реформы.

Такие люди пытаются доказать свою теорию отчаяния при помощи хадисов Пророка, касающихся таких тем, как время испытаний или знамения Часа. Однако дело здесь совсем не в этом, ибо они оперируют поверхностным или неправильным пониманием. Когда мы считаем, что все, что упомянуто в религиозных канонах о близости Часа и появлении его отдаленных знамений, мы должны понимать, что близость или отдаленность — это вопросы относительные. Так, мы можем быть за тысячу лет от этого Дня, но можем быть и очень близки к нему. Аллах говорит:

«Люди спрашивают тебя о Часе. Скажи: «Знанием о нем обладает только Аллах». Откуда тебе знать, быть может, Час близок?» (Коран, 33:63)

«Аллах — Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы. Откуда тебе знать, возможно, Час близок!» (Коран, 42:17)

«Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно». Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит одному Аллаху, но большая часть людей не знает этого». (Коран, 7:187).

Знамением Часа является сама миссия Пророкаﷺ, ибо онﷺ сказал: «Я и Час были посланы подобно этим…», и соединил свой указательный и средний пальцы (Аль-Бухари и Муслим).

Таким образом, отказ трудиться ради возрождения исламского шариата и мусульманской уммы в предвосхищении Судного Дня — это то, что религия откровенно не одобряет. Ведь мусульманину предписано работать и прилагать усилия до тех пор, пока он жив и пока не будет принято его покаяние, а это случится лишь в последние дни существования этого мира. В эти дни нормальное состояние природы будет нарушено: например, солнце взойдет на западе, а не на востоке. Аллах говорит:

«Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа? В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро. Скажи: «Ждите, и мы тоже подождем». (Коран, 6:158).

Пророкﷺ также велел мусульманам заниматься работой до последнего вздоха. Пророкﷺ сказал: «Если грянет Час и один из вас [в это время] будет возиться с пальмовым саженцем, пускай, если сможет, посадит его» (Ахмад и Аль-Бухари).

Здесь мусульманину велено не оставлять пальмовый саженец, не посадив его, даже если он увидит пришествие Часа и если от этой работы никому не будет пользы. Так что он не должен пренебрегать работой, тем более что до прихода Часа, быть может, еще достаточно времени.

Следовательно, работа необходима как такова, даже если она не приносит мгновенных плодов. Для человека является честью старание, труд, приложение усилий и исполнение своих обязанностей. Я приведу некоторые изречения Пророка, которые прояснят мою точку зрения.

1. Али Ибн Абу Талиб передал такие слова Пророкаﷺ: «После меня будут испытания, подобные пятнам ночной тьмы». Он (ибн Абу Талиб) сказал: «Какой из них выход, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Книга Аллаха, где есть вести о том, что случилось до вас, случится после вас и [вынесен] суд (о разногласиях) между вами» (Ат-Тирмизи).

2. Онﷺ сказал: «Спешите делать добрые дела, ибо будут испытания, подобные пятнам ночной тьмы, (когда) человек, который был верующим поутру, станет неверующим вечером, а (человек, который был) верующим вечером, будет неверующим поутру, и (когда) он продаст свою религию за тленное золото мирской жизни» (Муслим).

3. Абу Салаба Аль-Хашни передал такие слова Пророкаﷺ: «После вас [будут] дни терпения. Пребывание в них с терпением будет подобно держанию головешки угля. Кто (хорошо) работает в [эти дни], получит вознаграждение пятидесяти человек, делающих так, как он». Он (Абу Салаба) сказал: «О Посланник Аллаха! Вознаграждение пятидесяти из них?» Он сказал: «Вознаграждение пятидесяти из них» (Абу Дауд и другие).

В некоторых из версий этого хадиса содержится обоснование этой гиперболы: «Вы найдете людей, которые помогают вам хорошо работать, но они не найдут людей, которые помогают хорошо работать им ».

1. Со слов Хузайфы ибн аль-Ямана передано: «Люди спрашивали Посланника Аллаха о добродетели, а я спрашивал его о зле, из страха, что оно меня настигнет». [И далее он] рассказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха! Мы жили в невежестве и зле, и тогда Аллах даровал нам эту добродетель, так будет ли после этого зло?» Он сказал: «Да». Я сказал: «А после этого зла будет ли добродетель?» Он сказал: «Да, но в ней будет пятно». Я сказал: «Что за пятно?» Он сказал: «Люди, следующие Сунне, но не моей, и ведомые руководством, но не моим. Ты (сможешь) отличить их (деяния) и отвергнуть (их)». Я сказал: «А после этой добродетели будет ли зло?» Он сказал: «Да, зазывалы у врат Ада: кто откликнется на их зов туда, того они в него бросят». Я сказал: «О Посланник Аллаха! Опиши их нам». Он сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»» (Аль-Бухари и Муслим).

Такие мудрые слова Пророкаﷺ были призваны предостеречь мусульман от зла и пробудить в них желание к добродетели, укрепить их в том, что есть правда, убедить их не расставаться с Книгой Аллаха, призвать их к терпению в исполнении Его [Аллаха] предписаний и, наконец, противостоять тем, кто хочет звать людей в адское пламя.

Бесцельное мечтание о будущем

Еще один способ пассивного отношения к будущему характерен для тех, кто смотрит на будущее с одними лишь желаниями и пустыми мечтами, а не встречает его знаниями, трудом и хорошим планированием. Ведь то, что построено лишь на мечтах и надеждах, никогда не сбывается.

Один человек как-то сказал Ибн Сирину: «Мне приснилось, что я плыву, но не в воде, и лечу, но не крыльях. Как объяснить этот сон?». Мудрый человек ответил: «Твой сон лишь показывает, что ты человек, живущий желаниями и мечтами».

Далее, Али ибн Абу Талиб как-то раз посоветовал своему сыну не уповать даже на желания, ибо желания — это утешение лишь для глупцов.

Не удивительно, что Аллах критикует христиан и евреев, которые цепляются за мечты, дабы войти в Рай, причем без труда и веры. Аллах Всемогущий говорит:

«Они сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (Коран, 2:111-112).

Но кроме этого Аллах критикует и тех мусульман, которые следуют тому же примеру, ошибочно считая, что они, называясь мусульманами, уже лишь этим обеспечивают себе Рай. Он, Всевышний, говорит:

«Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника. А те мужчины и женщины, которые совершают некоторые из праведных поступков, будучи верующими, войдут в Рай, и не будут обижены даже на величину выемки на финиковой косточке» (Коран, 4:123-124).

Упование на желания — это ненавистное дело, но даже когда надежда подкрепляется упорной работой, это не более чем желание.

Поэтому потакание своим желаниям и упование на прощение и милость Аллаха — это проявление слабости и глупости. Аллах Всемогущий сказал:

«Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (Коран, 7:56).

«Предпиши для нас добро в этом мире и в Последней жизни, ибо мы обращаемся к Тебе». Он сказал: «Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения…» (Коран, 7:156).

Пророкﷺ также сказал: «Учтивый человек — это тот, кто совершает свои грехи и труды для будущей жизни, а немощный человек — это тот, кто позволяет своей душе следовать ее желаниям [т.е. кто потакает желаниям своей души] и (при этом) желает благодатей Аллаха» (Ат-Тирмизи и другие).

Это относится к желаниям, но что касается надежды, то она похвальна для Аллаха, Который говорит: «Господь наш! сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства — общину, покорившуюся Тебе. Покажи нам обряды поклонения и прими наше покаяние. Воистину, Ты — Принимающий покаяние, Милосердный» (Коран, 2:218).

Один праведный человек сказал, что сама по себе просьба о Рае без труда ради него уже является грехом, а просьба о милости Аллаха без отказа от грехов — это признак глупости и невежества. Аль-Хасан также сказал, что некоторые выстроили себе иллюзорные надежды на прощение Аллаха и таким образом умерли без единого доброго дела на своем счету. Затем он произнес аят Корана, гласящий:

«Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток» (Коран, 41:23).

Любители настоящего

Некоторые люди и не смотрят в прошлое, и не жаждут будущего. Они проживают дни своей жизни, считая, что прошлое уже прошло и умерло, и потому бесполезно им увлекаться или думать о нем.

А что касается будущего, то они считают его сверхъестественным и потому неизвестным, а трезвомыслящий человек никогда не должен цепляться за что-либо неизвестное, поскольку это будет так же бесполезно, как строить дома на песке или писать в воздухе.

Поэтому их увлечение настоящим отвлекает их от полезного взгляда вперед в будущее или назад в прошлое.

Это люди лишь сегодняшнего дня, не интересующиеся ни будущей жизнью, ибо она в будущем, ни историей и наследием, поскольку они принадлежат прошлому, а прошлое умерло. Так что их мысли и внимание занимает лишь текущий момент. Они выжимают из него все, что можно, затем отпивают это помаленьку и наслаждаются каждой его частицей, не портя себе удовольствие воспоминанием о дне вчерашнем или мыслями о будущем. Они обычно повторяют фразу: что было, то прошло, что приходит, то неизвестно, и час, в который ты сейчас живешь, — твой час.

Такие слова могут быть удобны и для праведных верующих, и для ищущих удовольствия материалистов, ведь если у человека есть только настоящий момент, то почему он должен его тратить зря? Почему не использовать его для послушания Аллаху, поддержки истины, совершения добрых дел и распространения доброты?

Но пристальный анализ настоящего показывает, что настоящее — это лишь иллюзорная линия между прошлым и будущим.

Правильная позиция

Правильная позиция по отношению ко времени — это путь, в котором есть место и для прошлого, и для настоящего, и для будущего.

Необходимость взгляда в прошлое. В прошлое необходимо глядеть, чтобы учиться на нем и брать пример из судеб живших в прошлом народов, поскольку прошлое — это хранитель событий и кладовая советов. По этому поводу Аллах говорит:

«До вас также случалось подобное (люди подвергались искушению, подобному тому, которому верующие подверглись во время сражения при Ухуде). Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (Коран, 3:137).

«Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников…» (Коран, 3:140).

«Сколько было пророков, рядом с которыми сражалось много набожных верующих! Они не пали духом от того, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Аллах любит терпеливых» (Коран, 3:146).

«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (Коран, 22:46).

Также очень важно постараться извлечь пользу из наследия праведных предшественников, взяв оттуда то, что подходит для нашей эпохи. Пророкﷺ сказал: «Цель верующего есть мудрое слово, и кто найдет его, тот более всего его достоин» (Ат-Тирмизи и Ибн Маджа).

Следовательно, не правильно отказываться от старого лишь потому, что оно старое, ибо старость считается одним из достоинств, как Достославный Коран, который содержит слова Аллаха и никогда не устареет. То же самое касается и Каабы, которая есть и всегда будет Домом Аллаха и местом назначения для паломников.

Таким образом, приверженцы новшеств перебарщивают, хлопая в ладоши всему новому. Их высмеял один исламский литератор, араб Мустафа Ар-Рaфии, сказавший, что они хотят обновить религию, язык, солнце и луну!

И все же современность и старость — вещи относительные, ибо одним что-то старое покажется новым, а другим что-то новое покажется старым. К тому же ничто новое не останется таковым навсегда, ибо то, что сегодня старое, вчера было новым, а то, что сегодня новое, завтра будет старым.

В конце каждого дня человек должен остановиться и предъявить себе счет. Он должен увидеть, что именно он сделал и почему и что он не сделал и почему. Это желательно делать перед отправлением ко сну.

Момент самооценки знаменует прогресс человека, поскольку в этот момент ум человека отрешается от желаний, а его совесть — от удовольствий. Он превращает свою веру в стража порядка, который наблюдает за его поступками, в надзирателя, который проверяет его намерения и дела, и в судью, которому он должен подчиниться. Тем самым человек поднимается от состояния, когда он ведет себя к шайтану, до состояния, когда он винит себя за приближение к запрещенному или пренебрежение обязанностью. Упомянутый выше хадис гласит, что «здравомыслящий человек должен иметь четыре часа…», и один из этих часов — это час для подведения счета своим собственным делам.

Умар Ибн Аль-Хаттаб сказал, что человек должен подвести счет своим делам и взвесить их перед тем, как это сделает Аллах. А что касается самого Умара, он каждую ночь бил себя по ступням, спрашивая себя, что он сделал. Маймун Ибн Махран сказал, что набожный человек более строг к себе, чем правитель-деспот или скупой компаньон.

А Аль-Хасан сказал, что в Судный День одни люди не будут сурово наказаны, ибо они всегда были очень строги и суровы к себе, между тем как другие люди будут сильно наказаны, ибо они все воспринимали легко, даже не пытаясь оценить свои дела. Аль-Хасан далее разъяснил, что строг к себе тот, кто находит что-либо желанное и нужное, но не дотрагивается до него, поскольку оно запрещено. Строгость к себе также означает, что, сделав что-то не то, человек винит сам себя, кается и обещает Аллаху, что никогда больше так не поступит.

Такой позиции по отношению к себе необходимо придерживаться каждый день, по нескольку дней или даже раз в неделю, чтобы суметь составить для себя полную картину своих поступков. Эта картина должна разрастаться, превращаясь в конце каждого месяца и года в целое полотно, поскольку только таким путем человек может извлечь уроки из прошедшего и изменить грядущее.

Одним из странных новшеств, которое происходит с Запада и, к сожалению, копируется некоторыми мусульманами, является празднование дня рождения, когда еще один уходящий год в жизни отмечают смехом и застольем. А еще зажиганием свечей, количество которых равно количеству этих ушедших лет, а также раздачей поздравлений и подарков.

Разумному мусульманину подобает не слепо копировать что-то бессмысленное и бесполезное, а, наоборот, стараться наблюдать за тем, как проходят годы его жизни, и размышлять над ними. Благодаря этому он уподобится предусмотрительному торговцу, который в начале каждого года просматривает свой приход и расход, дабы оценить свои прибыли и убытки, и просит Аллаха сделать так, чтобы сегодня было лучше, чем вчера, а завтра — лучше, чем сегодня.

Ему лучше просматривать список своих дел в течение всего года, поскольку однажды его спросят об этом годе в присутствии Аллаха. В любом случае, год — это не такое уж короткое время, ибо в нем двенадцать месяцев, а в месяце тридцать дней, а день состоит из двадцати четырех часов, а час содержит шестьдесят минут, а минута — шестьдесят секунд, а каждая секунда — это благодать от Аллаха. Человек должен за все это отвечать.

Следовательно, человеку лучше переживать за себя и за свою безвозвратно прошедшую жизнь. Милости Аллаха удостоится АльХасан Аль-Басри, сказавший: «О сын Адама, ты есть лишь череда дней, и каждый прошедший день уносит с собой часть тебя».

Именно это должен делать разумный мусульманин, но, к сожалению, разумность сейчас является редкостью.

Взгляд в будущее. Человек по природе устремляется в будущее и не может упустить его или отбросить назад. Ему дано воображение для составления картин будущего точно так же, как дана память для поддержания связи с прошлым.

Одна из черт будущего — его незримость и неведомость. То есть, никто не может знать, какие тайны оно прячет и какое добро или зло скрывает.

«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Коран, 31:34).

Следующая черта будущего такова, что оно всегда рядом, независимо от того, каким оно видится человеку. Поэтому правильно говорят, что завтрашний день приходит с сегодняшним и завтрашнего дня недолго ждать. Аллах говорит:

«Аллаху принадлежит сокровенное на небесах и на земле. Наступление Часа подобно мгновению ока или даже быстрее. Воистину, Аллах способен на всякую вещь!» (Коран, 16:77).

Разумный человек — это тот, кто готовится к будущему, как говорит Аллах:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 59:18).

Те, кто думает, что религия привязывает человека к прошлому, должно быть, не понимают ее сущности и истинной природы. Ведь самая важная задача религии —это подготовить человека к вечности, то есть к будущему, и к жизни гораздо лучшей и более долгой, чем эта настоящая жизнь.

Пророкﷺ сказал: «Поистине, слуга пребывает между двумя (объектами) страха: между временем, что прошло, а он не знает, что Аллах с ним сделает, и временем, что остается, а он не знает, что Аллах предопределил для него. Так пусть слуга воспользуется собой в свое благо, своей жизнью во благо своей последующей жизни, и молодостью перед старостью, ибо, клянусь Аллахом, в Чьих руках моя душа, после смерти никому (не будет дозволено) молить о прощении, и в последующей жизни не будет дома, кроме Рая или Ада».

Это, однако, не означает, что религиозный человек должен беспокоиться лишь о своей последующей жизни, отбрасывая свое будущее в этом мире. Ислам учит человека быть предусмотрительным и готовым к завтрашнему дню как в религиозных, так и в мирских делах. Пророкﷺ является наивысшим образцом для всех мусульман. Он думал о будущем, когда подписывал договор о верности с племенами Аль-Аус и Аль-Хазрадж. Он также думал о хиджре, стремясь заложить прочную основу для установления исламского закона и мусульманского общества.

Следовательно, заключение [Пророком] первого и второго договора у Аль-Акабы и подготовка к переселению в Ясриб были результатом упорных трудов и превосходно составленных планов на будущее.

Далее, что касается мирских дел, то мы видим, как Пророкﷺ думает о будущем и обеспечивает свою семью пропитанием на целый год. Он не полагал, что это противоречит его вере в Аллаха.

Забота о настоящем. Как говорилось прежде, человек должен брать уроки из прошлого и готовиться к будущему.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 59:18).

Помимо этого, он должен будет воспользоваться плодами настоящего и использовать час, в который он живет, перед тем, как он уйдет.

Абу Хамид Аль-Газали сказал, что есть лишь три часа: час, который прошел (и потому человек ничего не может с ним поделать независимо от того, провел он его в тяготах или в роскоши); час, который придет (здесь человек не знает, будет ли он жив и увидит ли его); теперешний час (здесь человек должен сопротивляться себе и быть предусмотрительным в своих поступках, ибо [за ним] наблюдает Аллах). В таком случае, если он умрет, то не будет сетовать, что упустил свой теперешний час, а если он будет жив, тогда в грядущий час он должен будет делать то же самое. Таким образом, человек должен действовать так, как будто бы он пребывает при смерти, а это означает, что он должен быть внимателен ко всему, что делает.

Пророкﷺ сказал по этому поводу: «Здравомыслящий человек, покуда он не лишился разума, должен иметь четыре часа: час для обращения к своему Господу, час для подсчета своих собственных дел, час для размышления о творении Аллаха (славен Он и велик), и час для удовлетворения своих потребностей в еде и питье» (Ибн Хиббан и Аль-Хаким).

Этот час поможет ему в остальных часах, и даже тот час, в который его органы заняты едой и питьем, если он размышляет над чудесами в пище, это будет гораздо лучше, чем многое из того, что выполняют органы. Здесь мы должны вспомнить упомянутый нами выше великий хадис Пророкаﷺ: «Когда грянет Час, а один из вас [в это время] будет возится с пальмовым саженцем, пускай, если сможет, посадит его».

Мы должны остановиться и поинтересоваться, почему Пророкﷺ дал это предписание о посадке пальмового саженца.

Понятно, что этот человек не доживет до сбора плодов с посаженного им саженца, поскольку мы не говорим здесь о нормальном цикле, когда сегодня сажают и завтра убирают урожай.

Он наверняка не посадит его на благо потомкам, как тот старик, которого спросили, почему он сажает оливковое дерево будучи на пороге смерти. Этот старик ответил, что он сажает его на благо потомков, как это делали до него его предки.

Однако в хадисе речь идет о другом случае, поскольку Пророкﷺ говорит здесь о времени наступления Часа, когда не будет надежды выжить.

Так зачем же тогда в этот момент что-то сажать?

Очевидная цель этого предписания — почтить труд ради труда [труд как таковой] независимо от того, пойдет ли он кому-то во благо, и показать мусульманину, что он никогда не должен отказываться строить на этой земле или культивировать жизнь.

Иными словами, он не должен прекращать работать и давать, пока есть жизнь, даже если трубач возвестит об ее конце.

Как продлить себе жизнь?

Человек несомненно любит жизнь, ему хочется долго жить, а если можно, то и вечно. Через этот инстинкт любви к вечности сатана проторил себе дорожку к Адаму, отцу всех людей, дабы ввести его в грех. Аллах говорит:

«Воистину, Я — твой Господь. Сними же свою обувь. Ты находишься в священной долине Тува (Това)» (Коран, 20:12).

Религия тоже считает долгую жизнь благословением, если она используется для защиты истины и совершения дел во благо всех людей. Пророкаﷺ как-то раз спросили о лучшем из людей, и онﷺ сказал: «Тот, кто долго живет и преуспевает» (Ат-Тирмизи).

Известно также, что смерть портит людям жизнь. Она может застать врасплох юношу в расцвете лет или невесту в первые дни замужества. Она может забрать единственного баловня-сына у его родителей, роскошного богатого человека у его роскоши и даже грозного правителя у его охраны и свиты. Поэтому смерть называют «грозой удовольствий» и «разлучницей».

Если смерть — это конечная стадия и конец жизни, тогда жизнь человека очень коротка, как бы долго он ни жил. Так что человек —это всего лишь несколько дней и несколько вздохов, которые в любой момент и без предупреждения может прервать смерть. Пророкﷺ сказал: «Живите (столько) сколько хотите, но вы помрете. Любите, кого хотите, но вы оставите его. Делайте, что хотите, но вы будете вознаграждены согласно этому и спрошены об этом» (Ат-Табарани).

Несмотря на огромный прогресс науки и медицины, они не способны предотвратить старость или вернуть старикам молодость. Пророкﷺ сказал: «Поистине, Аллах создавал недуги, и исцеление от них, но не от старости» (Аль-Бухари).

Между прочим, настоящий возраст человека измеряется не количеством лет от рождения до смерти, а тем, что Аллах записывает на его счет благодаря его добрым делам. Поэтому неудивительно, что находятся люди, живущие больше ста лет, но на счету их благочестия оказывается ноль или даже минус. То есть они должники. Но находятся люди, умершие молодыми, но оставляющие после себя счет, переполненный великими достижениями.

По этому поводу один мудрый человек сказал, что кто-то может жить долго, но мало найти, а кто-то может и не жить долго, но при этом много найти. Таким образом, тот, чей возраст благословен, — этот тот, кого Аллах за очень короткое время одаривает Своими бесчисленными дарами.

Итак, человек может продлить себе жизнь, активизируя свои усилия в угоду Аллаха Всевышнего, поскольку чем более он добр, искренен и предан [вере], тем выше его репутация и тем лучше будет его вознаграждение.

Это означает, что ценность и масштабность труда человека зависят от степени его полезности и значимости для жизни других. Например, человек может вести людей по правильному пути, спасать их от страданий и мук, избавлять от гнета, защищать от врагов либо делать что-то еще, оборачивающееся пользой для отдельных людей, общин или даже народов. Поэтому труд занимает исключительное место в исламе, а борьба на пути Аллаха стоит первой среди всех видов труда. Пророкﷺ сказал: «Тот, кто зовет к (действию согласно) Руководству, получит такую же награду, как те, которые следуют за ним, и их награда от этого не убудет» (Муслим).

Онﷺ также сказал: «В Раю есть сто степеней, которые Аллах уготовал для тех, кто борется за дело Аллаха. Расстояние между (каждыми) двумя степенями подобно (расстоянию) между небесами и землей. » (Аль-Бухари).

Точно такую же высокую роль ислам отводит справедливости правителей и руководителей, поскольку она оборачивается благодатью для людей и целых народов, а также дает правителям необходимые возможности для борьбы с собой, с собственными желаниями и с причинами для фаворитизма и угнетения. Поэтому Пророкﷺ сказал: «Один день из (жизни) справедливого правителя лучше, нежели шестьдесят дней поклонения» (Ат-Табарани).

Как-то раз один из сподвижников Пророкаﷺ проходил мимо глубокого ущелья, в котором был небольшой источник со свежей водой. Он любил это место и думал уединиться в нем от людей, поселиться там (т.е. ради поклонения), но решил сначала добиться разрешения Пророка. Пророкﷺ сказал: «Не делай этого, ибо лучше, если каждый из вас [пребывает в борьбе] на пути Аллаха, нежели семьдесят лет совершает молитву у себя дома. Неужели ты не хочешь, чтобы Аллах простил тебя и ввел в Рай? (Если да, то прояви) рвение на пути Аллаха: кто борется за дело Аллаха пусть даже (в течение времени, равного) времени между двумя доениями верблюдицы, непременно вступит в Рай» (Ат-Тирмизи и Аль-Хаким).

На поступки влияют различные факторы, и счастливым является тот, кто старается делать все, что в его силах. Всевышний сказал:

«Для тех, которые избежали поклонения тагуту и обратились к Аллаху, есть благая весть. Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это — те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (Коран, 39:17-18).

Очень многие люди за короткое время преуспевают в великих и необыкновенных делах. Это является не только результатом человеческих способностей, но и благословением Аллаха, Который направляет их на это.

Нам достаточно вспомнить, как Пророкуﷺ всего лишь за двадцать три года удалось вывести людей из тьмы ко свету и изменить облик человеческой истории.

Так, он за короткое время установил новую религию, воспитал в ней уникальное поколение, основал идеальное общество (умму) и многонациональную страну. И все это несмотря на все тягости и препятствия, которые были на его пути с самого первого дня его миссии.

Не говорите, что смешно сравнивать нас с Пророкомﷺ, ибо ему сопутствовали чудеса. Но жизнь Пророка во время его миссии и борьбы была самой обычной. Его настоящим чудом был Достославный Коран, а не какое-то иное сверхъестественное явление. Да, Аллах сопутствовал ему в чудесах, но лишь тогда, когда он сам прилагал к этому все усилия. К примеру, во время хиджры Аллах вселил мир и спокойствие в его сердце и послал ему в помощь невидимых воинов.

Далее, в битве при Бадре Аллах дал ему тысячу ангелов, сражавшихся на стороне мусульман, как говорит Всевышний:

«Аллах сделал это доброй вестью, дабы ваши сердца обрели покой. Победа может быть только от Аллаха. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый» (Коран, 8:10).

Взглянув на праведных халифов, сподвижников Пророкаﷺ и тех, кто за ними последовал, мы также поймем, что в том, как они завоевали мир, распространили ислам и вывели народы из невежественных религий и традиций в новую эпоху, не было никакого чуда. Но духовный, интеллектуальный, социальный и политический переворот, совершенный исламом менее чем за один век, все равно завораживает историков.

А если мы посмотрим на таких людей, как Умар Ибн Абд Аль-Азиз, то поймем, как ему удалось менее чем за два с половиной года наполнить землю справедливостью и равенством, ибо он с самого начала решился реформировать халифат и восстановить во всех правах жертв несправедливости. Он сделал это, боясь лишь одного Аллаха.

Так что чем больше человек страдает, преодолевая препятствия и преграды на своем пути, и чем меньше помощи и поддержки он находит, тем большей и достойнейшей будет ему награда от Аллаха. Поэтому сподвижники Пророкаﷺ облагодетельствованы [Аллахом] больше, чем те, кто пришел после них, — ведь они верили в Аллаха, когда люди не верили, и верили в Пророкаﷺ, когда все остальные обвиняли его во лжи. То же самое касается первых переселенцев в Медину (мухаджиров) и помощников (ансаров), которые облагодетельствованы больше, чем те, кто пришел в ислам после покорения Мекки и воцарения ислама.

Аллах Всемогущий говорит:

«Что с вами? Почему вы не расходуете на пути Аллаха, тогда как Аллаху принадлежит наследство небес и земли. Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете». (Коран, 57:10).

Поэтому, когда общества испорчены и в них царит беспорядок, праведные поступки в большой цене. Ведь благодетель — вещь очень редкая и труднодостижимая, когда правители прибегают к тирании, богатые развращены, сильные пухнут от тщеславия, ученые допускают лесть, распространяется прелюбодеяние, растет зловредность, поскольку благотворительность похоронена. Наши древние ученые охарактеризовали это время как эпоху испытаний и растления, а в наше время она определена как доисламская эра. Поэтому люди, которые в подобное время применяют религию Аллаха и борются ради нее, похожи на сподвижников Пророкаﷺ. Онﷺ сказал: «(Приверженность) поклонению (во время) смуты и разногласий — все равно, что переезд ко мне» (Муслим).

Абу Умаййя аш-Шабани, рассказал, как он пошел к Абу Салабе аль-Хашни, чтобы спросить его о смысле аята, гласящего:

«О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали». (Коран, 5:105).

Тот сказал ему, что сам уже спрашивал об этом Пророкаﷺ, и он сказал: «Держите совет друг с другом по справедливости и разуму, и запрещайте друг другу (творимые вами) беззакония, а коль увидите (людей), повинующихся жадности, следующих низменным желаниям, предпочитающих этот мир (будущему миру), [поглощенных] самолюбованием и занятых тем, до чего вам нет дела, тогда оберегайте свою душу. После вас [настанут] дни терпения. Терпение в них будет подобно горячей головешке [угля]. Кто (хорошо) трудится [в эти дни], будет иметь вознаграждение пятидесяти человек, делающих, как он» (Ибн Маджа).

Другая версия, переданная Абу Даудом: «Он сказал: «О Посланник Аллаха! Вознаграждение пятидесяти [таких как] мы или [как] они?» Он сказал: «Но вознаграждение — пятидесяти [таких как] вы».

Этот хадис узаконивает внушение добра и запрет зла, покуда у вас есть уши, которые слышат, сердце, которое чувствует, и надежда на какой-либо отклик. Но когда все двери заперты и все выходит за рамки терпимого, вы должны быть терпеливы, покуда Аллах не завершит законное дело.

Терпение здесь подразумевает не пассивность, а наблюдение и ожидание, и в то же самое время кипение души, подобное кипящему на огне чайнику. Именно потому Пророкﷺ сказал: «(Терпение) подобно головешке угля».

Терпение здесь также может означать [пребывание с] мыслью о какой-нибудь важной работе [важном деле], которая требует выносливости и терпения, а также может выкорчевать коррупцию. Такая работа [такое дело] потребует сотрудничества преданных и истинных верующих, ибо то, что не сделает один человек, сделают несколько. А когда человека укрепляют в силах его братья, Аллах всегда поддержит эту группу людей. Работа [дело], которую Пророкﷺ имел в виду в этом хадисе, относится к разряду тех, что уже выполнили его сподвижники, например, верность истине, объединение сил ради поддержания ислама, борьба с невежеством, жертвование душой и ценным имуществом ради Аллаха, терпение, покуда Аллах не скажет Свое последнее слово.

Вторая жизнь человека

Человек, которому Аллах позволил успешно использовать время, может продлить свою жизнь даже после смерти. Он может быть мертвым, но живым, и может быть способен что-то делать для живых, находясь в могиле.

Это возможно, лишь если он оставляет после себя какое-то добро, полезное для людей, которые еще живы. Он может оставить после себя полезные знания, праведные дела, хороший пример для подражания, благотворительную организацию или благодетельных детей. Подобное может стать продолжением его праведной и благочестивой жизни. Это явствует из слов Пророкаﷺ:«Когда сын Адама умирает, его труды приходят к концу, кроме трех: непрерывная милостыня; знание, которое полезно; и праведный сын, который за него молится» (Муслим).

В другом хадисе, в котором отдано предпочтение этим трем вещам, слова Пророкаﷺ переданы так: «Из трудов и добрых дел верующего после его смерти за ним последуют такие: знание, которому он научил и которое распространил; праведный сын, которого он оставил; экземпляр Корана (мусхаф), который он оставил в наследство; мечеть, которую он построил; дом, который он основал для путника; река, которую он заставил течь; милостыня, которую он давал из своего имущества, когда (наслаждался) здоровьем; и жизнь, которая настигнет его после смерти» (Ибн Маджа).

Пророкﷺ также сказал: «Тот, кто внушает достойную сунну (совершает примерные дела), будет получать вознаграждение за нее и вознаграждение тех, кто ей следует, вплоть до Дня Воскресения».

В Славном Коране Аллах Всевышний говорит:

«Воистину, Мы оживляем мертвых и записываем то, что они совершили, и то, что они оставили после себя. Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)» (Коран, 36:12).

«В тот день человеку возвестят о том, что он совершил заранее и что оставил после себя» (Коран, 75:13).

Ни у кого нет сомнения, что когда человек оставляет после себя добрую репутацию, он как бы обретает вторую жизнь, но на этот раз жизнь вечную. Не удивительно, что Ибрахим, отец пророков, просил Аллаха о таком:

«Оставь обо мне правдивую молву в последующих поколениях!» (Коран, 26:84).

Следовательно, существует огромная разница между теми людьми, после смерти которых в сердце живых остается горечь и в глазах слезы, а из уст живых звучат хвалебные слова в их адрес с просьбой к Аллаху о милости к ним, и теми людьми, после смерти которых некому сожалеть об их уходе и просить о милости для них.

Последние — это те, кто пассивен и не оставляет людям ничего в память о себе. Эта категория людей охарактеризована в аяте Корана:

«Сколько они оставили садов, источников, посевов, благородных мест и блаженства, в котором они наслаждались! Вот так! Мы позволили унаследовать это другому народу. Ни небо, ни земля не оплакивали их, и им не была предоставлена отсрочка» (Коран, 44:25-29).

Когда такие люди умирают, они часто оставляют после себя другое поколение последователей, которым они завещают свои злоупотребления, преступления, богохульство и грехи. Если тот, кто внушает достойную сунну, будет получать вознаграждение за нее и вознаграждение тех, кто следует ей, вплоть до Дня Воскресения, тогда тот, кто внушает недостойную сунну, понесет до Дня Воскресения грехи за нее и грехи тех, кто ей следует.

Как же не повезло тем, кто похоронен в земле, в то время как их грешные дела, ложные речи и ошибочные идеи представлены в книгах, статьях, фильмах, сериалах, на пленках и записях, которые пожирают умы и сердца живущих, подобно пожирающему солому огню.

Следовательно, праведные говорят: «Как повезло тем, со смертью которых умирают все их грехи, и как не повезло тем, грехи которых после их смерти остаются».

Остерегайтесь убивающих время напастей

Есть очень много напастей, которые забирают у человека время, если он не знает об их опасности. Вот некоторые из них:

Невнимательность/безучастность. Невнимательность/ безучастность — это болезнь, которая поражает сердце и разум человека таким образом, что он перестает замечать события, даже смену дня и ночи, а также смысл и последовательность происходящего. Иными словами, из-за невнимательности/безучастности человек начинает думать о форме, а не о содержании, о внешнем виде, а не внутреннем смысле, о поверхностном, а не о сущностном, о том, что будет вначале, а не в конце.

Достославный Коран откровенно предостерегает против невнимательности/безучастности, поскольку те, кто невнимателен/безучастен, попадут в топку ада, ибо они более заблудшие, чем скот. Аллах Всемогущий говорит:

«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (Коран, 7:179).

В другом аяте Достославный Коран объявляет виновными тех, кто думает лишь о поверхностной стороне знания, а не об его сущности и истинной природе. Аллах Всемогущий говорит:

«Таково обещание Аллаха, и Аллах не нарушает своего обещания, однако большинство людей не знают этого. Они знают о мирской жизни только явное и беспечны к Последней жизни» (Коран, 30:6-7).

Он, Всевышний, также обращается к Пророкуﷺ со словами:

«Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд» (Коран, 7:205).

В другом аяте Корана Он, Всевышний, говорит:

«Он скажет: «Не препирайтесь предо мной. Я предупреждал вас заранее» (Коран, 18:28).

Поистине горестно видеть, как наша умма переживает серьезные и катастрофические события, но не извлекает из них никаких уроков и даже не пытается сдвинуться с места. Абу Бакр (да будет он угоден Аллаху) обращался к Аллаху с таким словами: «О Аллах, не дай нам погрязнуть в небрежности, не бери нас врасплох и не делай нас невнимательными».

Сахль Ибн Абдуллах говорил: «Не идите за тремя видами людей: за учеными льстецами, за причисляющими себя к суфиям невежами и за невнимательными[безучастными ко всему происходящему] деспотами».

Медлительность. Другая ужасная напасть — это медлительность и откладывание дел на потом. Ее опасность возрастает, когда человек делает ее своим девизом и она становится отличительной чертой его характера. Один мудрый человек дал другому такой совет: «Остерегайся медлительности». А другой мудрый человек сказал: «Медлительность — один из воинов сатаны».

Ваш день имеет на вас право, и потому вы должны постараться по возможности заполнить его полезными знаниями, праведными делами, и никогда ничего не откладывать на завтра, иначе ваше настоящее ускользнет от вас и станет прошлым.

Сожаления и жалобы здесь не помогут. Иными словами, вы должны сажать сегодня, чтобы завтра убрать урожай. В письменном послании Мухаммада Ибн Самраха к Юсуфу Ибн Асбату сказано: «О брат, не дай медлительности овладеть твоими душой и сердцем, ибо это причина скуки и уныния, убежище для опасности и погибели, и конец всех надежд. О брат, проснись и вспомни, что ты сделал, чем пренебрег и что пожал [в качестве урожая], ибо все записывается и считается. А посему спеши, брат, копить новые добрые дела и каяться за свои прошлые грехи до того, как тебя врасплох настигнет смерть».

Медлительность порождает такие напасти:

Вы никогда не можете быть уверены, доживете ли вы до завтра. Один царевич как-то раз пригласил добропорядочного человека на трапезу, но этот человек извинился, ибо он держал пост. Царевич велел ему принимать пищу в тот день и выдержать пост на следующий, но этот добропорядочный человек отказался, сказав: «Можешь ли ты мне сказать наверняка, что я доживу до завтра?» Есть ли хоть кто-то, кто может дать такую гарантию, если смерть может застичь врасплох любого и по любой причине? Несмотря на огромный прогресс медицины и науки внезапная смерть в наше время наступает чаще, чем во все предыдущие времена. Так что медицина не может предотвратить смерть человека от сердечного удара или ангины.

Наука точно так же не может остановить смерть, вызванную бесчисленными несчастными случаями, которые каждый день происходят по вине таких орудий цивилизации, как автомобили, самолеты, машины, механические и электрические приборы. Это означает, что наука сама устроила подобного рода смерть, ибо до индустриализации человек не сталкивался с такими ее причинами.

Даже если кто-то заявляет, что он уверен в том, что доживет до завтра, он никогда не может быть уверен, что он будет избавлен ото всякого рода проблем, например, болезни, неожиданного дела или бедствия. Именно поэтому спешность в добрых делах и выполнении обязанностей считается признаком решимости, а медлительность и откладывание на потом — признаком бессилия. Пророкﷺ как-то раз сказал в назидание одному человеку: «Воспользуйся пятью вещами перед другими пятью [до наступления других пяти]: своей жизнью перед своей смертью, своим здоровьем перед своей болезнью, своим свободным временем перед своей занятостью, своей молодостью перед своей старостью и своим богатством перед своей бедностью» (Ахмад и другие).

Один престарелый ученый сказал одному юноше: «Работай до того, как придет время, когда ты этого не сможешь, ибо сегодня я хочу работать, но не могу». Хафса бинт Сирин говорила: «О молодежь, работайте! Ибо именно в молодости вы можете работать».

Каждому дню — свое дело, и каждому времени — свои обязанности, а это означает, что понятия «незанятое время» вообще не существует. Однажды, когда Умар ибн Абд аль-Азиз почувствовал себя изможденным, ему посоветовали отложить то, что он делал, до следующего дня. Но он отказался, сказав: «Я устал от работы одного дня, так что же будет, коль мне придется одновременно делать работу двух дней».

Ибн Ата сказал, что Аллах все время вменяет вам новые права и предписания, которые вы должны исполнять.

Откладывая исполнение предписаний Аллаха и медля с добрыми делами, человек привыкает пренебрегать ими. А когда привычка закрепляется, она становится натурой человека, от которой не так легко избавиться. Даже если такой человек и убежден в необходимости спешки с выполнением добрых дел, однако он чувствует в себе не силу воли и решимость, которые ему в этом помогут, а расхлябанность и склонность к отлыниванию от работы. И если он однажды делает шаг вперед, то чувствует себя так, как будто бы несет на спине гору.

То же самое касается медлительности в покаянии, ибо здесь душа привыкает к совершению грехов и потаканию страстям. Будет очень трудно очистить ее от таких греховных удовольствий, поскольку каждый проходящий день приближает ее к ним и делает их для нее еще желаннее. Душа от этого переполняется мраком и лишается надежды и возможности увидеть луч света. Ат-Тирмизи передает такие слова Пророкаﷺ:«Поистине, когда верующий совершает грех, тот становится черной меткой у него на сердце. Если он кается, оставляет (грехи) и просит прощения у Аллаха, он от нее очистится, но если он грешит (больше), она (черная метка) будет расти, покуда Аллах не обернет ею его сердце. Это пятно, которое Аллах упомянул в Своей Книге:

«Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (Коран, 83:14).

Работа — это долг каждого живого человека. А если это обязанность, будь то религиозная или светская, то человек, который не работает, не заслуживает того, чтобы жить. Исламская пословица гласит: «Работай для [этой] жизни, будто бы живешь вечно, и работай для следующей жизни, будто бы завтра умрешь».

Проклятия в адрес времени. Обвинение в адрес времени и жалобы на его гнет и жестокость — это одновременно и мучительная напасть, и пассивность. Некоторые люди доходят до того, что представляют себе время в роли преследующего их противника или устраивающего им засаду врага, или даже в роли правителя-деспота, который карает невинных, ставя им в вину лишь то, что им что-то нравится.

Истина, однако, такова, что люди слишком цепляются за идею о предопределении, лишь для того, чтобы освободиться от любой вины и избежать ответственности за последствия своих ошибок. Они таким образом перекладывают ответственность за свои провинности на время, судьбу, удачу или обстоятельства.

Им следовало бы лучше взглянуть на то, что с ними случилось, и глубоко это проанализировать, увязывая результаты с причинами, а выводы с предпосылками.

Ведь время ни над чем не властно, поскольку оно является лишь сосудом для событий, которые движутся так, как угодно Аллаху. Именно поэтому Пророкﷺ сказал: «Не кляните время, ибо время — это, поистине, сам Аллах» (Муслим).

Это означает, что Аллах — это Тот, Кто устанавливает законы времени, и Тот, Кто управляет ими.

Когда мусульмане потерпели поражение в битве при Ухуде, потеряв семьдесят человек, они стали размышлять о причине своего поражения несмотря на то, что на поле боя с ними был сам Пророкﷺ. Ответ на это пришел в аяте Корана:

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих». Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Коран, 3:165).

Коран также подтверждает это общее правило:

«Это произошло потому, что Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах. Воистину, Аллах — Слышащий, Знающий» (Коран, 8:53).

Следовательно, людям лучше будет винить самих себя и пытаться очистить и выправить все, что испорчено, а не винить и проклинать время.

Итак, добропорядочный мусульманин — это тот, кто, пребывая в невзгодах, винит лишь самого себя, кается и просит Аллаха о прощении подобно Адаму и Еве, когда они были выдворены из Рая. Они сказали:

«Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (Коран, 7:23).

Добропорядочный мусульманин должен говорить так, как говорил Моисей, когда он вернулся и увидел, что его народ молится золотому тельцу:

«Он сказал: «Господи! Прости меня и моего брата и введи нас в свою милость, ибо Ты — Милосерднейший из милосердных» (Коран, 7:151).

Он также должен говорить так, как говорили многие набожные люди, принимая мученическую смерть:

«Они не произносили ничего, кроме слов: «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими». Аллах даровал им вознаграждение в этом мире и прекрасное вознаграждение в Последней жизни. Аллах любит творящих добро» (Коран,3:147,148).

Юсуф аль Кардави

Время в жизни мусульманина

Перевод с английского

Татьяны Гончаровой

Ответственный за выпуск

Ислям Гимадутин

Оформление обложки и верстка

Юлия Фрындак

Подписано в печать

Формат А5

Бумага офсетная, печать офсетная

Тираж 3000

ОО «Ансар Фаундейшн»

04119, г.Киев, ул. Дегтяревская 25-А