# Феномен такфира

Юсуф аль-Кардави

Юсуф Аль-Кардави


ФЕНОМЕН

ТАКФИРА


Киев

«Ансар Фаундейшн»

2013


Аль-Кардави Ю.

Феномен такфира: Перевод с арабского Абдулла Мухсин. Ї Киев: «Ансар Фаундейшн», 2013. Ї 64с.


Общественная организация «Ансар Фаундейшн»

г. Киев, ул. Дегтяревская, 25-А.

Ответственный за выпуск

Ислям Гимадутин

Дизайн и верстка

Юлия Фрындак


Общественная организация «Ансар Фаундейшн»

Киев, ул. Дегтяревская 25-А


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

ВСТУПЛЕНИЕ

Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху. Мы восхваляем Его, просим у Него помощи и прощения. И прибегаем к Аллаху от зла наших душ и последствий наших дел. Тот, кого направит Аллах, того никто не собьет, а того, кого Он собьет, нет для него наставника. Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и нет у Него сотоварищей и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник.

А затем:

Вопрос такфира (обвинения в неверии) озаботил меня несколько лет назад, когда ко мне пришли некоторые братья, освободившиеся из тюрьмы после очередного гонения на «Братьев мусульман» во время революции. То, о чем говорили эти братья, касалось именно этих новых проявлений, которыми занимались арестованные и осужденные. Это было главной их идеей — это были вопросы такфира или же чрезмерности в нем и сбор группы — их основная масса была из молодежи юного возраста, совсем недавно вступившей на путь призыва — на почве этой крайней идеологии; дошло до того, что они стали отказываться от молитвы со своими братьями по вере, друзьями по несчастью и наставниками в исламской работе и призыве.

Для того, кто изучает этот вопрос, является нетрудным определить причину этого преувеличения. Она может находиться в том зверском обращении, которому подвергались заключенные, которое не соответствует ни религии, ни нравам, ни законам, ни гуманности. Эту невинную молодежь вытянули из домов и подвергли их публичному наказанию, пролив на них всевозможные издевательства и унижения, которые с трудом может перенести человек. Они преуспели в умении издеваться над телами, унижать душу, разрушать разум, а также разрушать личность человека, лишая ее человеческого облика до такой степени, которую невозможно описать пером и представить разумом. И из-за чего же все это происходит? Поистине, они, по крайней мере в своем представлении, не совершили ни единого греха, кроме того, что сказали: «Наш Господь — Аллах», они не совершили преступления в отношении кого-либо и даже не помышляли плохого, не собирались для совершения грехов и разврата. Все что они сделали — это уверовали в Аллаха, приняли Ислам как образ жизни и стали ревностно соблюдать его в мышлении и поведении, а также расценили призыв к нему, к реализации Шариата, как обязанность, оставление которой является грехом. И почему же они подвергаются изгнанию, мучениям и истязаниям?

Потому что распутники и грешники, а также атеисты и еретики остаются безнаказанными и им все сходит с рук. Они завладели СМИ, которые они направляют к неверию, греховности и разврату.

Потому что те, кто мучает мусульман, не имеют ни веры, ни богобоязненности. Более того, среди них есть те, кто издевается над их религией, а некоторые из них открыто говорят слова, которые приводят их к неверию, так что один из них даже сказал: «Приведите вашего Господа, и я посажу Его в камеру». Аллах многократно превыше того, что говорят нечестивцы.

Потому что некоторые современные исламские книги, которые были написаны под влиянием подобных условий, содержат семена этого такфира и побуждают к нему тем, что можно назвать косвенным побуждением к этому через посредство жестких высказываний и фраз.

Таким образом, данная группа прониклась идеями, пропитанными преувеличениями и жесткостью, она смотрит на людей (будь то отдельные личности или все общество), видя в них только плохое. И первым вопросом, который возник, был: «Каково положение тех людей, которые жестоко мучают нас, или точнее, каково положение стоящих за ними правителей, которые повелевают истязать нас до смерти только за то, что мы призываем их к правлению на основе закона Аллаха?» И ответ у них был готов, они взяли его из буквального понимания некоторых религиозных текстов, например, из аята Корана из суры «Трапеза»: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Коран, 5:44), а также из хадисов Посланника Аллахаﷺ как, например, хадисы, приписывающие неверие за некоторые прегрешения. И на этом дело не остановилось. Поистине, со всеми, кто не согласился с ними в их понимании текстов и сказал, что у этих текстов есть толкование ученых ахлю сунна ва-ль джамаа, а их внешний текст противоречит другим более сильным доводам и основам, они вступили в спор и более того, их также обвинили в неверии.

Они сказали: «Кто не называет неверными этих правителей и всех их сторонников, тот сам неверный, так как сомнение в неверии неверного — есть неверие, как, например, если кто-либо станет сомневаться в неверии многобожников, иудеев, христиан, зороастрийцев и им подобных». В результате этого рамки обвинения в неверии стали расширяться, охватывая не только сторонников правителей и довольных ими людей, но и тех, кто воздержался (отказался) от их обвинения, что относится к большинству людей.

Мышление этой малочисленной группы противоречило подходу большого количества арестованных и осужденных из «Братьев мусульман», в особенности первых из них, бывших учениками основателя этого движения Хасана аль-Банны, который был основоположником ее идеологических устоев и первичной системы организации. Его подход отличался умеренностью и мягкостью. На этом он воспитывал своих сторонников и помощников. Его беспокоило, что некоторые джаммааты в Египте имеют плохое представление или мнение друг о друге до такой степени, что они стали периодически обвинять друг друга в неверии. Поэтому он прописал в «Двадцати основах понимания Ислама» в послании «Таълим» (это основы, в рамках которых должен пониматься Ислам) данную основу, выражая ее ясными словами: «Мы не обвиняем в неверии мусульманина, произнесшего два свидетельства и совершающего деяния, которое они требуют, за его мнение или грех, кроме как если он станет отрицать известное и несомненное в религии («маълюм мин ад-дин биддарура»), или станет опровергать ясный текст Корана, или станет толковать его способом, который не приемлют правила арабского языка, или совершает поступок, истолковать который кроме как неверием невозможно.

Данный вопрос дошел до наставника «Братьев мусульман», терпеливого, обладающего знанием Хасана аль-Худайби, да помилует его Аллах, когда он сидел в тюрьме, и он отверг чрезмерность в такфире и объявил свою непричастность к позиции того джамаата и их идеям, а также ясно дал понять, что направление «Ихванов» в этом и других вопросах — направление «Ахлю сунна валь джамаа», как, например, он сказал в своем выражении «Мы проповедники, но не судьи».

Это короткое выражение, которое впоследствии стало названием книги, посвященной этой теме. Поистине, это короткое выражение, раскрывающее позитивный настрой на работу и разъяснение людям, что они проповедники, а не судьи. Существует большое отличие между судьей и проповедником. Задача судьи — анализировать сущность людей, исследовать их, чтобы затем вынести решение за или против них. Ему обязательно нужно описывать их и знать подробности о них, чтобы затем вынести решение об их невиновности или наказать их. Также судейская позиция побуждает нас смотреть на людей, как на обвиняемых, в то время как основа в том, что они невиновны.

Что касается проповедника, то он призывает всех и доводит до всех, обучает всех, призывая к Исламу всех людей, чтобы тот, кто был заблудшим, стал на правильный путь, кто был грешником — покаялся, кто был невежественным — начал учиться… и даже, кто был неверующим, чтобы он принял Ислам. Проповедник не занят наказанием грешника, однако работает, чтобы наставить его. Он не направляется к вероотступнику, чтобы убить его, однако прилагает усилия, чтобы вернуть его в лоно Ислама. Позиция «Ихванов» и их наставника сыграла определенную роль в уменьшении сторонников этих преувеличений и отходе от них большого количества людей, и с ними остались люди, которые не стояли крепко на позициях призыва, напротив, считались новичками в нем, и большинство из них были из так называемого «поколения революции». Все это подтолкнуло меня всерьез задуматься над составлением книги, так как я понимал серьезность этого явления и далеко идущие последствия.

Однако мне не было суждено закончить книгу. Я написал исследование, которое распространил в журнале «Современный мусульманин», вышедшем в январе 1977 года, то есть примерно за два месяца до того, как пошел всплеск обвинений в неверии, дошедший до похищения и убийства шейха аз-Захаби. Я разъяснил в предисловии этого исследования опасность данного явления, общие причины, которые привели к его появлению, а также метод, с помощью которого можно излечить его. Также мною были установлены ряд принципов или шариатских основ, к которым следует обращаться, — это достоверные положения, основанные на Коране и Сунне, и я надеялся, что в них найдет успокоение тот, кто ищет истину, тот, кто не ухватился за собственное мнение, и я желал этим только лишь послужить Исламу, а также указать путь искренним детям Ислама, чтобы они не сбились с пути и чтобы их не постигла чрезмерность. Поистине Пророкﷺ предостерегал свою умму от чрезмерностей и сказал то, что передал ибн Аббас: «Избегайте чрезмерностей в религии. Поистине, она погубила тех, кто был до вас». А также сказал то, что передается от ибн Масуда: «Погибли щепетильные, погибли щепетильные, погибли щепетильные». А Пророкﷺ не повторяет какое-либо слово, кроме как если оно содержит чрезвычайную важность для подтверждения содержащегося в нем смысла. Поистине, эта чрезмерность, которая привела эту искреннюю молодежь к обвинению в неверии тех, кто ей противоречит, а также дозволению их крови и их имущества — это та же чрезмерность, которая привела хавариджей[1] в прежние века к подобному пути. Они объявили дозволенной кровь правителя правоверных Али, да будет доволен им Аллах, который являлся близким родственником Посланника Аллахаﷺ и был одним из первых принявших Ислам, а также воином на пути призыва. В то же время хавариджи не допускали упущений в делах или поклонении. Они много постились, долго выстаивали в молитвах, часто читали Коран, они смело стояли за правду, отдавая свои души на пути Аллаха, как точно описал их Абу Хамза Ашшарий. Однако их благие дела и многочисленное поклонение, а также благие намерения не помогли им, потому что они отклонились от прямого пути, а тот, кто отклонился от правильного направления с постоянным продолжением пути, будет все больше отклоняться от цели…

Существует достоверный хадис относительно хавариджей, где содержится предостережение от них. Данный хадис передан десятью цепочками, как это упоминает имам Ахмад, некоторые из которых содержатся в Сахихах аль-Бухари и Муслима. В этих хадисах сказано: «Любой из вас посчитает ничтожной свою молитву по сравнению с их молитвами и свое выстаивание с их выстаиваниями, а свое чтение Корана с их чтением». Однако вместе с тем они описаны как те, кто «вылетают из религии, как вылетает стрела из лука», и разъяснены их отличительные признаки: «Они оставляют многобожников и убивают мусульман». Также в хадисах существует указание на поверхностность, а также отсутствие глубокого понимания Корана: «Они читают Коран, который не поднимается выше их ключиц».

Поистине, принимаемое Аллахом дело должно содержать два основных столпа: 1. Искренность намерения, чтобы не желал человек в этом деле ничего, кроме довольства Аллаха.

Чтобы оно было основано на ясных аргументах из шариатских источников, а также на его основах, как сказал Всевышний Аллах: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Коран, 18:110). Несмотря на то, что я порицаю обвинение в неверии и оппонирую тем, кто выступает за это, кто бы они ни были, а среди них есть те, кто называются «Джамаат ат-Такфир вальХиджра», хотя они сами себя так не называют, я хотел бы разъяснить здесь некоторые моменты:

Журналисты в большинстве своем осветили «Джамаат ат-Такфир» в неправильном и не приносящем позитивного результата свете, допуская преувеличения и искажения в этом:

— они описывали эту молодежь как лицемеров и лжецов, что не соответствует действительности, так как эта молодежь испорчена в своем мышлении, а не в своей совести. Проблема в плохом понимании этих ребят, а не в плохих намерениях;

— нападки на некоторые внешние религиозные проявления, которых придерживалась эта молодежь. За все это следует хвалить их, вместо того, чтобы нападать: оставление бороды, использование сивака, ношение женщинами хиджаба и т.д.;

— обвинение их в работе на спецслужбы иностранных государств. Я полагаю, что ребята, подобные им, не подходят, чтобы быть работниками спецслужб другого государства, так как они смотрят на людей свысока, считая лишь себя верующими, а всех остальных неверными и невеждами. И если с ними налаживает связь кто-либо из людей или если они налаживают связь с кем-либо, то они расценивают его как своего работника и инструмент реализации своих целей, каков бы ни был он сам силен и каковы бы ни были слабы они.

Я считаю, что, несмотря на суровость обвинений, направленных в их сторону, будет правильным судить их гражданским судом, а не военным, где мы бы смогли слышать их голоса на основе свободы и открытости, и люди смогли бы узнать об их идеях и самостоятельно узнать то, о чем думает эта молодежь.

Вместе с тем что мы порицаем их за использование грубости в ведении диалога с другими, кем бы они ни были, мы также порицаем власть за использование грубости в отношении этих ребят. Мы уже использовали грубость ранее, и она не привела ни к чему, кроме как к злу и не породила ничего, кроме как равносильную или же еще большую жестокость. Поэтому давайте оставим эти методы, неэффективность которых показала история, авторы которых получили проклятие от Аллаха, ангелов и всех людей, и возьмемся за то, к чему призывает новая эпоха, говорящая о верховенстве закона, свободе личности, уважении человека. Я прошу Всевышнего Аллаха осветить путь нашей молодежи и уберечь ее от неправильного мышления, от болезней сердца и порочных деяний, а также направить заблудших на прямой путь, чтобы Он увеличил стойкость на прямом пути тех, кто находится на нем.

«Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты — Дарующий!» (Коран, 3:8)

«Господь наш! Ты соберешь людей в день, в котором нет сомнения. Воистину, Аллах не нарушает обещания» (Коран,3:9)

Каир, 28 Шаъбана 1397 год.

Доктор Юсуф аль Кардави.


[1] Хавариджи (хариджиты— выступившие, покинувшие) — первая в истории ислама религиозно-политическая группировка, обособившаяся от основной части мусульман. Возникли после Сиффинской битвы 657 года. Выработали представления о малом и большом грехе. По их мнению мусульманин, совершивший большой грех, выводится из ислама и приравнивается к неверующему.


ПРОЯВЛЕНИЕ ЧРЕЗМЕРНОСТИ В ТАКФИРЕ

Ко мне пришли следующие два письма.

В первом из них говорится: «Скорее всего, вы слышали то, что распространили некоторые газеты и то, что вертится на устах у людей о появлении новой религии под названием вроде «Джамаат ат-Такфир» или «Джамаат аль-Кахф» или «Джамаат аль-Хиджра» и под некоторыми другими именами. Также появились и другие, которые не имеют имен. Эти проявления воплощают общее направление, которое вкратце можно выразить как «чрезмерность в такфире» несмотря на то, что представители этого направления разногласят в некоторых причинах и условиях такфира.

Среди них есть те, кто обвиняют в неверии совершающих большие грехи, подобно тому как прежде это делали хариджиты. Среди них есть также те, кто говорит: «Я не выношу такфир в отношении того, кто совершает большие грехи, а только в отношении того, кто упорствует в них». Среди них есть также те, кто говорит: «Поистине, большинство людей, которые относят себя к Исламу и называются мусульманами сегодня, не являются таковыми». В отношении всего этого они приводят аргументы и вступают в споры с людьми, некоторые из которых, возможно, вы читали. На все это ученые давали ответы в некоторых газетах. И я, наверно, не преувеличу, если скажу, что это дело не является таким малозначимым, как представляют себе его люди, напротив, оно представляет собой большую опасность. Оно захватывает большое количество молодежи, которая занимается этим на своих собраниях и уроках, желая в своих дискуссиях дойти до справедливого решения и окончательного слова.

Исходя из того, что у нас есть доверие к вашему знанию и вашему пониманию, вашей вере и вашей искренности в отношении истины без предвзятости в отношении какой-либо из сторон или склонности к какому-либо мнению по причине слепого следования или слепой любви или же ради довольства большинства, мы просим вас разъяснить позицию истинного Ислама в отношении данного направления в рамках шариатских аргументов, признаваемых учеными уммы. Мы надеемся, что вы придадите этому делу должное внимание, несмотря на вашу занятость. Это дело в нашем понимании является одним из важнейших и заслуживает первостепенного решения. Мы ждем ваших разъяснений и молим Аллаха за вас».

Джамаат исламской молодежи Каира.

Второе письмо также от другой исламской молодежи из Саны, на севере Йемена. В тексте письма сказано:

«Каково ваше мнение относительно мусульманина, который убежден, что все представители уммы Йемена и других стран, а также Йеменское общество в целом являются неверными вероотступниками в независимости от того, есть ли среди них те, кто придерживается столпов Ислама или нет, независимо от того, ученый среди них или невежда, мужчина или женщина? А также, что их страна — «дар уль-Харб» или «дар ур-Рида», а также то, что пятничные и другие коллективные молитвы в мечетях не являются действительными, так как это молитвы совершаемые за неверными и вероотступниками, а также что повеление одобряемого и запрет порицаемого не являются обязательным в обществе вероотступников, которых вначале нужно призывать к тому, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад — Посланник Аллаха, а также что призыв к доброму и запрет порицаемого являются обязательным только в исламском обществе, то есть в «Дар уль-Ислам».

Являются ли эти убеждения правильными и имеют ли прямое и четкое обоснование в Коране и достоверной сунне, а также в убеждениях праведных предков и в единодушном мнении общины мусульман? Или же эти убеждения неправильны, не имеющие основания в Коране и достоверной Сунне, а также в убеждениях праведных предков и единодушном мнении общины мусульман? Надеемся на подробный ответ». Я благодарю эти две группы исламской молодежи Каира и Саны за доверие мне и прошу Аллаха, чтобы Он сделал меня соответствующим их хорошим представлениям обо мне и простил мне то, о чем они не знают. А затем сразу скажу. Поистине, я осознаю всю опасность этой темы, которую они подняли и которая занимает умы большого количества им подобных — это тема чрезмерности в такфире. Я был свидетелем влияния этого течения на умы некоторой части искренней в своих намерениях, чистой своими сердцами молодежи в некоторых арабских странах. И слышал от некоторых из них то, на что они опираются из аргументов и прочел кое-что из этого. Однако мне захотелось прочитать что-то конкретное, разъясняющее идею этих людей полностью, подкрепленное аргументами, которыми они обосновывают свою позицию. На это мусульманский ученый-правовед может дать ответ на основе того, что они объявили устно или письменно и чего они ревностно придерживаются.

Но все же, если то, что я напишу, не отражает их положений, не является запретным для нас оспаривать в общем идею такфира, не касаясь мелких подробностей.

Данный вопрос имеет свои корни в истории исламской мысли со времен хавариджей, и пожалуй, это первый вопрос, который стал заботить умы мусульман и имел большие научные, мыслительные и военные последствия для нескольких поколений. Затем исламская мысль освободилась от этих идей и вернулась к тому, на чем стоят «Ахлю ль-сунна валь джамаа». Я не буду скрывать, что я уже долгое время готовлю книгу по вопросам такфира и до сих пор не закончил ее, несмотря на побуждение большого количества людей, переживающих за призыв на обязательность спешки в ее завершении. И несмотря на мое понимание острой необходимости в ней, но при наличии большой занятости с одной стороны, и веры в то, что необходимо созреть для того, чтобы быть готовым рассмотреть полностью этот вопрос с другой стороны, а также мое желание досконально узнать взгляды тех, кого называют «Джамаат ат-Такфир» с третьей стороны.

Все это оттягивает время выхода книги до сегодняшнего дня. И я прошу Аллаха помочь мне в окончании ее на том, чем Он будет доволен. Но это не мешает мне сказать несколько слов по данной теме вкратце.

ПРОЯВЛЕНИЯ, ПРИЧИНЫ КОТОРЫХ

НЕОБХОДИМО ПРОЯСНИТЬ

Первое о чем мы должны здесь упомянуть: поистине, эти проявления (проявления чрезмерности в такфире) нуждаются в анализе и изучении с точки зрения причин для эффективного решения данной проблемы. Что касается тех (представители власти), кто считает, что решение этой проблемы заключается в преследованиях, репрессиях и арестах и других жестких мерах, то они, вне всякого сомнения, ошибаются по двум причинам:

Потому что с идеей невозможно бороться, кроме как при помощи другой идеи, а использование только лишь жесткости в борьбе с ней не приведет ни к чему, кроме как к разрастанию этой идеи, а ее приверженцев только укрепит на их позициях. Необходимым является решение данной проблемы с помощью убеждения и разъяснения, доказывания и устранения сомнений.

Потому что представители этой идеи в своем большинстве являются искренними религиозными людьми, много постящимися и длительно выстаивающими молитвы, ревностными людьми, которые переживают за то, что они видят в обществе идейные искажения, нравственное опустошение, социальную испорченность и политический раскол.

Они являются реформаторами, которые сильно желают направить свой народ, несмотря на то, что они ошиблись в своих методах и сбились с пути. Поэтому нам необходимо оценить в должной мере их побудительные мотивы, а не представлять их в виде льва, оскалившего свои зубы, который хочет покончить с обществом и разрушить его.

Тот, кто обратится к изучению причин данного проявления, обнаружит, что оно заключается в следующих моментах:

Распространенность действительного неверия и вероотступничества в наших исламских обществах, высокомерие их обладателей, а также использование ими средств массовой информации для распространения проявлений неверия на всех мусульман без отсутствия того, кто остановит их или ответит на их заблуждения.

Послабления некоторых ученых в отношении этих действительных неверных и объявления их мусульманами, в то время как Ислам к ним непричастен.

Преследование носителей правильной исламской идеи, а также исламского призыва на основе Корана и Сунны, притеснение их самих и их призыва, ограничение свободомыслия. Все это не порождает ничего, кроме как искаженные течения, которые действуют в подполье — в атмосфере полной закрытости от света и открытого диалога.

Слабость этой молодежи в багаже исламского права (фикха) и его основ, а также отсутствие глубокого изучения исламских и языковых наук. Это привело их к тому, что они берут некоторые тексты и оставляют другие, или же обращаются к неоднозначным текстам, оставляя ясные, или же ухватываются за детали, забывая общие принципы и основы, или же понимая некоторые тексты поверхностно и т.д., оставляя большое количество моментов, необходимых для того, кто выносит фатву, особенно в этих опасных вопросах.

Одна лишь искренность не является достаточной, если она не опирается на глубокое понимание Шариата и его норм. В противном случае обладатель этой искренности может попасть в то, во что попали хариджиты, о которых есть достоверные хадисы, переданные десятками путей, как говорит об этом имам Ахмад, и все это несмотря на их сильное усердие в поклонении и совершении обрядов.

Поэтому имамы прошлого побуждали в первую очередь к получению знаний до начала поклонения и джихада, чтобы не сойти с пути Аллаха, сами того не ведая. Хасан аль-Басри сказал: «Действующий, не имея знаний, подобен идущему неправильной дорогой, делающий, не имея знаний, больше портит, чем исправляет. Поэтому приобретайте знания в степени, которая не повредит вашему поклонению, и стремитесь к поклонению в степени, которая не повредит вашей учебе. Поистине, часть людей стремились к поклонению и оставили знания так, что в итоге вышли со своими мечами против общины Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. А если бы они стремились к знанию, то оно бы не привело их к тому, что они сделали».

ОБВИНЕНИЕ В НЕВЕРИИ ТОГО, КТО ЭТО ЗАСЛУЖИВАЕТ

Говоря кратко, мы должны обвинять в неверии тех, кто открыто, никого не стесняясь, заявляет о своем неверии, и удержать свои языки в отношении тех, кто внешне проявляет Ислам, если даже их внутренность лишена веры. Их в Исламе называют лицемерами, которые говорят «мы уверовали» своими языками, однако их сердца не веруют, а их дела не подтверждают их слова. К ним в этом мире применяются нормы мусульман по их внешним поступкам, а в Судный день они будут на самом нижнем уровне Ада.

К неверным, которые без сомнения и скрытости должны быть объявлены таковыми, относятся следующие категории людей:

Коммунисты, которые привержены своей идее и веруют в нее как в философию и систему жизни, несмотря на ее противоречия убеждениям Ислама, его законам и ценностям, и которые веруют, что религия является опиумом для народов, и враждуют со всеми религиями, проявляя особую вражду и ненависть к Исламу, потому что Ислам — это убеждение, система и полноценная культура.

Представители светских партий, которые категорически отрицают законы Аллаха и заявляют о том, что государство должно быть отделено от религии, а если их призовут к законам Аллаха и Его Посланника – они отказываются, и, более того, начинают яростно воевать с теми, кто их призывает к установлению законов Аллаха и возврату к Исламу.

Представители сект, которые явно вышли из Ислама, например, друзы, нусайриты и подобные им, о которых имам аль-Газали и другие сказали: «Их внешнее проявление — отказ, а внутреннее состояние — неверие». Шейх уль-Ислам ибн Таймия сказал о них: «Они более неверные, чем иудеи и христиане, так как они отрицают как отдельные части Ислама, так и его основы, которые без сомнения признаются всеми». В наше время им подобны бахаиты, которые являются представителями новой религии, а также близкие к ним кадъяниты, которые объявили о новом пророчестве после Мухаммадаﷺ которого Всевышний наделил печатью всех пророков.

РАЗДЕЛЕНИЕ МЕЖДУ КАТЕГОРИЯМИ

ЛЮДЕЙ И КОНКРЕТНОЙ ЛИЧНОСТЬЮ

Есть важный момент, на который необходимо обратить внимание, указанный учеными: необходимость различия между конкретным человеком и категорией людей в вопросе такфира. Это означает, например, если мы говорим: коммунисты — неверные или светские правители, отрицающие закон Шариата, — неверные, или говорим: «Кто сказал то-то или призвал к тому-то — тот неверный». Все это решение в отношении категории людей. Если же рассматривается вопрос в отношении конкретной личности, относящейся к той или иной категории, необходимо подробное и детальное изучение и удостоверение истинного положения вещей в отношении него с помощью вопроса и диалога, для установления над ним аргумента для снятия сомнений и рассмотрения оправданий.

Шейх уль-Ислам ибн Таймия говорит: «Поистине, слово может быть неверием и в отношении сказавшего его могут вынести такфир и сказать: «Кто сказал такое-то — тот неверный». Однако конкретный человек, который сказал подобное, не обвиняется в неверии, пока над ним не будет установлен аргумент, отказавшийся от которого становится неверным. Поистине, Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени». (Коран, 4:10)

Этот и подобные ему устрашающие тексты являются истиной. Однако мы не можем переложить эту угрозу на конкретного человека и не можем свидетельствовать о конкретном человеке, что он будет пребывать в огне, исходя из того, что угроза может не коснуться его по причине отсутствия одного из условий, необходимых для этого или наличия определенного препятствия. Допустим, он мог не знать о запрете, или же он покаялся в совершенном, или же у него могут быть большое количество благих дел, которые сотрут наказание за совершение запретного, или же он может быть испытан бедами, которые искупят этот поступок, или же он может получить заступничество того, кто имеет право на это».

Ибн Таймия также сказал: «Таким же образом дело обстоит с выражениями, высказывая которые, человек может впасть в неверие. Может быть, человек не знал необходимых для познания истины аргументов…или же до него дошли эти аргументы, но он не убедился в их достоверности, или же не смог правильно понять их, или же ему были представлены сомнения относительно этих аргументов, из-за чего Аллах оправдает его».

Он также сказал: «Мазхабы имамов основываются на данном различии между категориями неверия и конкретными лицами» (Рисаляту аль-Мардания. Шейх уль-Ислам ибн Таймия).

Если подобная осторожность необходима в отношении тех, кто прямо заявляет о своем неверии, то как же может мусульманин спешить с обвинением в неверии огромных масс людей, которые свидетельствуют, что «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», даже если в их поведении смешались благие и непристойные поступки? Поистине, произнесенные ими два свидетельства сделали запретными их кровь и их имущество (кроме как по праву), а их отчет перед Всевышним Аллахом. Поистине, нам велено судить по внешним признакам, а Аллаху ведомо то, что скрывается внутри.

Передан достоверный, и даже более того, хадис-мутаватир (хадис, в достоверности которого нет никаких сомнений, он стоит выше хадиса сахих. — Прим. пер.) от Пророкаﷺ: «Мне было велено сражаться с теми людьми, которые сражаются против меня, пока они не произнесут: «Нет божества кроме Аллаха», а если они скажут это, то защитят от меня свою кровь и свое имущество, кроме как по праву, а их отчет перед Всевышним Аллахом».

ОПАСНОСТЬ ТАКФИРА

Мы должны здесь отметить, что решение о неверии какого-либо человека является очень серьезным и опасным, так как ведет к чрезвычайно серьезным последствиям, а именно:

Его жене не дозволяется оставаться с ним, и необходимо развести ее с мужем, так как мусульманка не может быть женой неверного, согласно единогласному мнению ученых (иджма).

Его дети не могут оставаться под его властью, так как он не выступает гарантом безопасности для них и может склонить их к неверию, а исламское общество несет за них ответственность.

Он теряет право опеки и помощи со стороны исламского общества после того, как сам откололся от него и вышел против него открытым неверием и вероотступничеством. Поэтому он заслуживает бойкота, пока не вернется к благоразумности.

Его должны судить исламским судом для официального признания вероотступником после предложения о покаянии и избавления его от сомнений, приведением ему должных аргументов (икъаматуль худжа).

В случае его смерти в отношении него не действуют законы мусульман: его не моют, над ним не совершают погребальную молитву, не хоронят на мусульманском кладбище, его имущество не переходит по наследству, как и сам он не наследует в случае смерти наследодателя.

Если он умер в неверии, то заслуживает проклятие Аллаха и отстранение его от милости Всевышнего, а также вечного пребывания в адском огне.

Все эти нормы касаются того, о ком вынесено решение о признании его неверным. Поэтому такое решение заслуживает тщательной перепроверки, прежде чем оно будет принято.

НЕОБХОДИМОСТЬ ВОЗВРАЩЕНИЯ К

КОРАНУ И СУННЕ

В связи с вышесказанным необходимо обратиться к текстам Корана и Сунны для того, чтобы обозначить в их рамках шариатские основы, на которых строятся подобные вопросы, чрезвычайно важные как в религии Аллаха, так и для жизни людей.

Мы полностью основываемся на несомненных и святых текстах Книги Аллаха и Сунны Его Посланника, которые являются решающим аргументом и достаточной основой и, если мы приводим высказывания некоторых ученых, то не затем, что они сами по себе являются аргументом, однако для обозначения их понимания религиозных текстов, для того, чтобы избежать сомнительного, а также избежать противоречий в представлении аргументов.

Также необходимо отметить, что предшественники этой уммы (саляфы) из сподвижников и тех, кто последовал им, являются самыми верными в этой умме в своем пути и самыми правильными в своем понимании, и самыми последовательными в своих поступках, и самыми тонко чувствующими дух Ислама, и самыми ревностными его последователями. Поэтому, когда бы мы не нашли у них ясно выраженного пути, мы не отходим от него в пользу представителей последующих поколений, так как они по свидетельству самого Посланника Аллахаﷺ являются лучшими поколениями мусульман.

ПОСРЕДСТВОМ ЧЕГО ЧЕЛОВЕК

СТАНОВИТСЯ МУСУЛЬМАНИНОМ?

Первое правило или же первый принцип гласит, что человек становится мусульманином после произнесения двух свидетельств: свидетельства, что нет иного бога кроме Аллаха и что Мухаммад — посланник Аллаха.

Таким образом, тот, кто произнес два свидетельства своим языком, тот становится мусульманином, и в отношении него применяются те же нормы, что и в отношении остальных мусульман, даже если он и остался неверующим в своем сердце, так как нам велено судить по внешнему и оставлять Всевышнему Аллаху скрытое.

Аргументом в пользу этого служит:

То, что Пророкﷺ признавал Ислам того, кто произносил два свидетельства, а не ждал для этого наступления времени молитвы, времени выплаты заката, или же времени поста в Рамадан для того, чтобы убедиться в том, что этот человек исполняет обязанности и только затем признать его Ислам.

Хадис Усамы бин Зайда, да будет доволен им Аллах, который приводят Бухари и другие о том, что он убил человека, который, увидев занесенный над собой меч, произнес: «Нет иного божества кроме Аллаха». Пророкﷺ выразил сильное недовольство его поступком и сказал: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: «Нет иного божества кроме Аллаха?!» Усама ответил: «Но ведь он сказал это, опасаясь моего меча». Пророкﷺ сказал: «Разве ты раскрыл его сердце?» В некоторых других версиях хадиса говорится: «Что ты сделаешь со словами «Нет иного божества кроме Аллаха» в Судный день?»

Хадис Абу Хурайры: «Мне было велено сражаться с этими людьми, которые сражаются против меня пока они не скажут: «Нет бога, кроме Аллаха», — а кто произнесет (эти слова, тем самым) защитит свое имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что можно будет лишить его имущества или жизни) по праву, и тогда (лишь) Аллах (сможет потребовать) от него отчета!» (Бухари и Муслим)

А в версии Муслима: «Пока они не засвидетельствуют, что нет иного божества, кроме Аллаха, и не уверуют в меня и в то, с чем я пришел». Также у Бухари от Анаса передается (марфуан — то есть ученые эти слова отнесли к Пророкуﷺ): «Пока они не засвидетельствуют, что нет иного божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Его раб и посланник». Под словом «людьми» в хадисе подразумеваются арабы-многобожники, как на это указывают ученые и как раскрывает это сам Анас в своем хадисе, так как обладатели писания имеют право выплачивать джизья, согласно тексту Корана.

Отметим здесь, что если они произнесут «Нет иного божества, кроме Аллаха», они этим войдут в Ислам, и станут мусульманами, что указывает на неприкосновенность их крови и имущества, так как неприкосновенность имеет место, либо по причине Ислама, либо договора или если человек относится к ахлю-зимма (обладатели писания, проживающие на территории мусульманского государства под защитой мусульман — Прим. пер.). А в данном случае не упомянут ни договор, ни зимма, поэтому остается только Ислам.

Данный хадис достоверно передан от большого количества сподвижников с примерно схожими выражениями. На это указывает Суйюти в своей работе «аль-Джами асСагыр»: «Данный хадис является хадисом мутаватир (не подлежащий сомнению в своей достоверности. — Прим. Пер.). Аль-Манави, толкующий этот хадис, говорит: «Потому что его передали пятнадцать сподвижников»».

Передается от Суфьяна бин Уяйна, одного из имамов хадиса своего времени, что он сказал: «Это было сказано в начале Ислама, когда вообще еще не была предписана молитва, пост, закат и хиджра».

Однако Ибн Раджаб аль-Ханбали в своей книге «Джами альУлюм валь-Хикам» говорит, комментируя эти слова: «Это очень слабое мнение. Также есть сомнение в том, что эти слова переданы от Суфьяна, потому что передатчики упомянутых хадисов были с посланником Аллаха в Медине, а некоторые из них приняли Ислам позже. Затем слова в хадисе «защитят от меня свою кровь и свое имущество» указывают на то, что во время произнесения этих слов ему уже было велено сражаться, что могло иметь место только после его переселения в Медину».

Он также (Ибн Раджаб. — Прим. пер.) сказал: «Несомненно известно («маълюм би дарура»), что Пророкﷺ удовлетворялся принятием от того, кто желал войти в Ислам, двух свидетельств, что служило причиной неприкосновенности его крови и делало его мусульманином. Поистине он проявил сильное негодование в отношении Усамы бин Зайда, который убил того, кто произнес «Нет иного божества, кроме Аллаха», когда тот поднял над ним меч. И Пророкﷺ не ставил условием для желающего принять Ислам, чтобы он совершал молитву или выплачивал закат. Более того, передается, что он принял от группы людей Ислам, хотя они поставили условие, что не будут выплачивать закат.

В «Муснаде» имама Ахмада от Джабира, да будет доволен им Аллах, передается: «Бану Сакиф поставили Посланнику Аллахаﷺ условие, что они не будут выплачивать закат и совершать джихад, а так же, что Посланник Аллахаﷺ сказал: «В будущем они будут платить закат и совершать джихад». Также в «Муснаде» имама Ахмада от Насыра бин Асыма аль-Ляйси передается, что человек из этого племени пришел к Пророкуﷺ и принял Ислам на условии, что будет совершать две молитвы, и Пророкﷺ принял его.

Ибн Раджаб говорит: «Имам Ахмад, основываясь на этих хадисах, сказал: «Принятие Ислама на ничтожном (недействительном) условии является приемлемым, но при этом он все равно обязан соблюдать все столпы Ислама».

Они также приводят в качестве аргумента то, что Хаким бин Хизам сказал: «Я принес присягу Пророкуﷺ на условии, что я буду молиться только стоя».

Проверявший этот хадис сказал: «Смысл в том, что он будет совершать земной поклон (суджуд), без совершения поясного поклона (рукуъ)». Конец цитаты ибн Раджаба.

Из этих слов для нас важны две вещи:

Вхождение в Ислам происходит путем произнесения двух свидетельств и, хотя в некоторых хадисах упоминается только одно свидетельство, то это, скорее всего, для упрощения от некоторых передатчиков, либо потому что арабы-многобожники, которые подразумеваются в хадисе под словом «людьми», не признавали бы свидетельство единобожия, кроме как если признали того, кто принес его и призвал к нему, то есть Мухаммада — Посланника Аллахаﷺ.

Поэтому от некоторых праведных предшественников передается, что «Ислам — это слово», то есть слово свидетельства.

Что касается молитвы, постов и других столпов Ислама и его обязанностей, то они возлагаются на человека после того, как он становится мусульманином, так как исполнение этих обязанностей не будет действительным и не будет принято, кроме как от мусульманина. Что касается неверующего, то у него нет молитвы, поста, хаджа и т.д., так как в нем отсутствует условие принятия его дел — Ислам.

То, на что указали последние хадисы, приведенные ибн Раджабом, которые передал имам Сунны Ахмад бин Ханбаль о гибкости и мягкости, с помощью, которых Пророкﷺ решал вопросы, в особенности в отношении тех, кто принимал Ислам.

Поистине, он принял от некоторых из них то, что не принимал от других. Передается от Башира бин аль-Хасасия, что он хотел присягнуть Пророкуﷺ в принятии Ислама, отказавшись от выплаты заката и джихада, однако Пророкﷺ сказал: «О Башир… без джихада и заката?! С помощью чего же ты тогда войдешь в Рай?!» Однако Пророкﷺ принял это от племени Сакиф, так как он знал, что они не будут упорствовать на своих условиях, и что если они окрепнут в Исламе, то станут совершать то, что совершают остальные мусульмане. Поэтому он с уверенностью сказал о них: «В будущем они будут платить закат и совершать джихад».

КТО УМЕР БУДУЧИ ЕДИНОБОЖНИКОМ,

ТОТ ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОПАДЕТ В РАЙ

Второй основой является то, что тот, кто умер в единобожии, т.е. в убеждении, что «Нет иного божества, кроме Аллаха», тот получит две вещи:

Спасение от вечного пребывания в Аду, даже если он совершил определенное количество прегрешений, будь то связанных с Аллахом, как прелюбодеяние, или же с правами рабов, как воровство. Даже если этот человек по причине своих грехов войдет в Ад, впоследствии он в любом случае выйдет из него, покуда в его сердце имеется хоть мельчайшее зернышко веры.

Право в конечном итоге попасть в Рай, даже если это будет отложено на долгое время и он не сможет войти в Рай с первыми группами людей по причине пребывания в Аду за свои грехи, в которых он не успел раскаяться и которые не были стерты по какой-либо из причин.

Аргументом в пользу этого служат известные достоверные хадисы, упомянутые в двух «Сахих» и других сборниках.

От Ибада бин Самита, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Кто засвидетельствует, что нет иного божества, кроме Аллаха Единого, у Которого нет сотоварищей, а также, что Мухаммад — Его раб и Посланник, а также, что Иса — раб Аллаха и Его Посланник, и Слово Его, которое Он вложил в Марьям, и Дух от Него, а также, что Рай — истина и Ад — истина, того введет Аллах в Рай, каковы бы ни были его дела».

От Абу Зара, да будет доволен им Аллах, передается: «Я пришел к Посланнику Аллахаﷺ который сказал: «Какой бы раб ни произнес «Нет иного божества, кроме Аллаха» и умер на этом — его исходом будет Рай».

Поистине, Аллах сделал запретным для Ада того, кто произнес: «Нет иного божества, кроме Аллаха», желая этим Лика Аллаха», то есть не произнося это лишь для того, чтобы защитить свою кровь и свое имущество, как это делали лицемеры во время Пророкаﷺ.

Также от Анаса, да будет доволен им Аллах, передается, что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Непременно выйдет из Ада тот, кто произнес «Нет иного божества, кроме Аллаха», а в его сердце было благо весом хотя бы с пшеничное зернышко». Все эти хадисы приведены в сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима.

Также в этих сборниках передается хадис от Абу Зара, что Пророкﷺ сказал: «Ко мне пришел ангел Джибриль и обрадовал меня тем, что тот, кто умер из моей общины, не предавая Аллаху сотоварищей, тот войдет в Рай. Я спросил: «И даже если он совершал прелюбодеяние и воровал?» Он ответил: «И даже если он совершал прелюбодеяние и воровал».

Также у Муслима приводится хадис от Ибада, который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ говорил: «Кто засвидетельствовал, что нет иного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, для того Аллах делает запретным Ад».

Также существует большое количество других хадисов, ясные в своих указаниях на то, что слова свидетельства являются причиной вхождения в Рай и спасения от Ада. Под вхождением в Рай здесь понимается попадание в него в итоге после перенесения мучений в Аду в течение определенного времени.

Также под словами «спасение от Огня» подразумевается спасение от вечного пребывания в нем.

Мы приводим здесь эти пояснения для того, чтобы можно было понять эти и другие хадисы, которые запрещают Рай и предписывают Ад за совершение некоторых грехов. И мы не можем сталкивать друг с другом два противоречащих текста без пояснений.

ДЕЙСТВИЯ, ВЫВОДЯЩИЕ ИЗ ИСЛАМА

Третья основа: человек, после входа в Ислам произнесением двух свидетельств, становится по причине принятия Ислама приверженцем всех его норм. То есть под приверженностью понимается вера в их справедливость, святость, а также в обязательность подчинения и покорения им и их исполнения. Имеются в виду ясные, однозначные нормы из Корана и Сунны. И нет у него выбора в отношении этих норм: принимать или отвергать, использовать или оставлять. Однако он должен с довольством взяться за них, дозволяя то, что они дозволяют, запрещая то, что они запрещают, будучи убежденным в обязательности того, что они обязывают, и желательности того, к чему они побуждают.

Всевышний Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (Коран, 33:36).

«Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!»» (Коран, 24:51).

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (Коран, 4:65).

Важно для нас знать, что из установлений Ислама, включающих обязывающие, запрещающие нормы, нормы о наказании и др., существуют достоверные в степени несомненных («къатъий») и становятся нормами, в которых нельзя сомневаться в принадлежности их к религии Аллаха и Его Шариату. Это нормы, которые исламские ученые называют «маълюм мин ад-дин биддарура» (несомненно известное всем в религии). Признаком этих норм является то, что, как специалисты, так и простые люди, знают их, и они не нуждаются в приведении аргументов для доказательства людям их достоверности. Например, обязательность молитвы, заката и других столпов Ислама, запрет на убийство, прелюбодеяние, ростовщичество, употребление спиртного и другие большие грехи, а также нормы къатъийя в браке, разводе, уголовных наказаниях (худуд) и т.д.

Тот, кто станет отвергать какую-либо из этих норм (маълюм мин ад-дин биддарура) или станет принижать или издеваться над ней, тот проявит явный куфр и может быть признан вероотступником, так как об этих нормах есть ясные аяты Корана или же несомненные («мутаватир») хадисы, а также единодушное мнение ученых всех веков. Поэтому тот, кто признает ложными эти нормы, тот автоматически отвергает Коран и Сунну, что является неверием. Исключением из этого является человек, недавно принявший Ислам или же живущий вдалеке от мусульманских городов и источников знаний. Такой человек имеет оправдание, даже если он будет отрицать подобные нормы до тех пор, пока к нему не придут знания о религии Аллаха, после чего к нему станут применяться нормы, действующие в отношении других мусульман.

БОЛЬШИЕ ГРЕХИ ОСЛАБЛЯЮТ ВЕРУ

(ИМАН), НО НЕ РАЗРУШАЮТ ЕЕ

Четвертой основой является то, что большие прегрешения, даже если человек будет совершать их постоянно и не каяться в них, ослабляют веру, однако не лишают ее основы и не отрицают ее наличие.

Аргументами в пользу этого являются:

Если бы эти грехи разрушали основание веры и выводили бы совершающего их из веры в неверие, то подобные грехи и само вероотступничество было бы одним и тем же и всякий грешник считался бы вероотступником и наказывался бы как вероотступник. В таком случае не было бы различных видов наказаний, как за прелюбодеяние, воровство, грабеж, распитие спиртных напитков, убийство и т.д., а было бы лишь наказание за вероотступничество.

Коран ясно говорит о братстве убийцы и родственников убитого в аяте о равном воздаянии («къысас»), в котором говорится: «О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых: свободный — за свободного, раб — за раба, женщина — за женщину. Если же убийца прощен своим братом, то следует поступить по справедливости и уплатить ему выкуп надлежащим образом» (Коран, 2:178).

Коран говорит о вере двух воюющих друг с другом группировок: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха — быть может, вы будете помилованы» (Коран, 49:9-10).

То есть Коран закрепляет за ними веру и религиозное братство, несмотря на наличие между ними сражения и несмотря на наличие достоверного хадиса: «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг друга по лицам», а также слов Пророкаﷺ: «Если встретились два мусульманина мечами, то убийца и убитый в Аду». Бухари, аргументируя последним хадисом, сказал, что грехи не являются причиной для такфира, так как Пророкﷺ назвал их мусульманами, в то же время угрожая им огнем Ада.

Здесь имеется в виду ситуация, когда это сражение не поддается приемлемому объяснению.

Хатыб бин Абу Бальтаа совершил проступок, схожий с тем, что сейчас называют великим предательством, когда собирался передать секретные сведения Пророкаﷺ о выдвижении его войск в сторону курайшитов для открытия Мекки, несмотря на большое желание Пророкаﷺ скрыть эту информацию. Умар тогда сказал: «Позволь мне, о Посланник Аллаха, я отрублю ему голову. Поистине, он стал лицемером». Однако Пророкﷺ проявил снисходительность к нему за то, что тот участвовал в сражении при Бадре, и не посчитал его поступок выводящим из веры в неверие. Также были ниспосланы аяты Корана, подтверждающие это в начале суры «аль-Мумтахина».

«О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви втайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете» (Коран, 60:1).

Всевышний Аллах обратился к нему, включая его в группу верующих и называя Своего врага и их врага общим, несмотря на слова: «Вы открываетесь им с любовью».

Схожим с этим является то, что ниспослано относительно тех, кто оклеветал мать правоверных — Айшу, да будет доволен ею Аллах, к которым относился Мистах бин Асаса, также участвовавший в сражении при Бадре. Известно, что Абу Бакр поклялся, что не будет поддерживать с ним отношения. Однако Всевышний сказал: «Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся, что не будут помогать родственникам, беднякам и переселенцам на пути Аллаха. Пусть они простят и будут снисходительны. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас? Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран, 24:22).

Если кто-то скажет, что Мистах и ему подобные совершили покаяние, то ведь Всевышний Аллах не оговорил данное условие, сообщая о Своем прощении и предписывая творить благо по отношению к ним, как говорит об этом ибн Таймия, да помилует его Аллах.

Бухари приводит от Абу Хурайры рассказ о распивавшем спиртное, которого Пророкﷺ повелел наказать, а когда это сделали и он удалился, некоторые сказали: «Да унизит тебя Аллах». И Пророкﷺ сказал: «Не говорите так. Не помогайте шайтану против него». В другой версии хадиса, также приводимой у Бухари, говорится: «Не будьте помощниками шайтана против вашего брата». Также в «Сунан» Абу Дауда приводятся относительно этого рассказа следующие дополнения: «Однако говорите: «О Аллах, прости его. О Аллах, помилуй его»».

Таково доброе и снисходительное отношение к распивающему спиртное. Пророкﷺ повелевает наказать его, однако недоволен проклятиями в его адрес и отрицанием в отношении него милости Аллаха, а также выводом его из числа верующих. Напротив, он упоминает о братстве между ними и этим человеком и запрещает им открывать лазейку для шайтана в его сердце в случае, если они открыто станут порицать и унижать его. Он повелевает им просить для него прощения и милости и напомнить ему о любви и братстве и проявляет желание, чтобы он стал на правильный путь.

Бухари также приводит от Умара бин аль-Хаттаба об одном человеке во времена Пророкаﷺ которого звали Абдулла, а его прозвищем было «химар», который смешил Посланника Аллахаﷺ и которого постоянно наказывали за испитие спиртного. Однажды его привели и было велено наказать его. Один из стоящих рядом сказал: «О Аллах, прокляни его. Как же часто его приводят». Пророкﷺ сказал: «Не проклинайте его. Клянусь Аллахом, мне не известно о том, что он не любит Аллаха и Его Посланника». В некоторых других версиях этого хадиса сказано: «Мне известно, что он любит Аллаха и Его Посланника», а в других версиях: «Мне известно только то, что он любит Аллаха и Его Посланника».

Подобное отношение, несмотря на постоянное распитие спиртного до такой степени, что ибн Хаджар в комментариях к «Сахих аль-Бухари» приводит от ибн абд аль-Барр, что этого человека наказывали пятьдесят раз. Несмотря на это, Пророкﷺ запрещает проклинать его и, более того, отмечает, что он любит Аллаха и Его Посланника. Ибн Хаджар, разъясняя пользу этого хадиса, говорит в своей книге комментариев «Фатх аль-Бари»:

1) В нем указание против тех, кто считает совершившего большой грех неверным, так как его было запрещено проклинать и было велено совершать мольбу за него.

2) Нет взаимного исключения между совершением запретного и наличием любви к Аллаху и к Его Посланнику в сердце грешника, так как Посланникﷺ сообщил, что этот человек любит Аллаха и Его Посланника, несмотря на совершенные проступки.

3) Совершение большого количества грехов не является причиной полного низвержения любви Всевышнего по отношению к нему.

4) Этот хадис является подтверждением того, что отрицание веры употребляющего спиртное в хадисе: «Не употребляет спиртное верующий», не подразумевает полное ее отсутствие, однако говорит о ее несовершенстве». (конец слов ибн Хаджара)

Ранее упомянутые хадисы, предписывающие тому, кто произнес «Нет иного божества кроме Аллаха» Рай, даже если он совершал прелюбодеяние и воровал.

Достоверно известно от Пророкаﷺ что он станет заступником для совершавших большие прегрешения из его уммы. Это указывает на два важных вывода:

Первое: совершение мусульманином больших грехов не выводит его из уммы.

Второе: Всевышний Аллах помилует такого мусульманина по причине заступничества, либо простив грехи и сняв наказание Ада, которое он заслуживает, либо выведя его из Ада, после того как он попадет туда и испытает в нем наказание, так как такие в своей основе люди не относятся к числу вечных обитателей Ада.

ВСЕ, ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ШИРКА,

МОЖЕТ БЫТЬ ПРОЩЕНО

Пятая основа является дополнительным подтверждением прошлого принципа о том, что единственным непростительным грехом является многобожие, а все, что помимо него (большие и малые грехи), если пожелает Аллах, то простит их, а если пожелает, то накажет за них. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (Коран, 4:116).

Под многобожием здесь понимается великое многобожие, то есть установление наряду с Аллахом другого бога или богов. Таков изначальный, основной смысл слова «ширк». Такую же оценку имеет и слово «куфр» — великое неверие, под которым я имею в виду неверие-отрицание. Хафиз ибн Хаджар говорит: «Тот, кто отрицает пророчество Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, является неверным, даже если он не придавал Аллаху сотоварищей, и ему, без сомнения, не будет прощения» (Фатх аль-Бари, стр. 92).

Что касается других грехов, помимо неверия и многобожия, то они находятся в рамках воли Всевышнего Аллаха: кому Он пожелает — простит, а кого пожелает — накажет, как это сказано в двух приведенных ранее аятах: «но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает».

Имам ибн Таймия сказал: «Не является дозволенным относить данное правило к раскаявшемуся, так как после раскаяния нет разницы между многобожием и другими грехами, как сказал Всевышний Аллах в другом аяте: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он — Прощающий, Милосердный»» (Коран, 39:53). В данном случае говорится в общем, так как здесь сказано о покаявшемся, а в том аяте говорилось о тех грехах, в которых человек не раскаялся».

В достоверном хадисе имеется подтверждение благородного аята о том, что все помимо многобожия оставлено на усмотрение и волю Всевышнего Аллаха.

В хадисе от Ибада бин Самита, приведенном у Бухари, говорится, что Пророкﷺ сказал, когда вокруг него находилась группа сподвижников: «Присягните мне в том, что не будете придавать Аллаху сотоварищей, не будете воровать, прелюбодействовать, убивать своих детей и не будете клеветать и не будете ослушаться в благом. Кто из вас это исполнит, того наградит Аллах, а кто нарушит что-либо из этого и будет наказан в этом мире, то это послужит для него искуплением. А кто нарушит это, а Аллах сокроет его, то его судьба остается на усмотрение Всевышнего: если пожелает — простит его, а если пожелает — накажет».

Этот хадис является ясным указанием на то, что совершение больших грехов, о которых говорится в присяге, не выводит их совершившего из Ислама. Более того, тот, кто будет наказан за них в этом мире, будет очищен, иначе его судьба останется в руках Аллаха.

Аль-Мазири говорит: «В данном хадисе содержится опровержение хариджитов, которые обвиняют в неверии мусульман за совершенные грехи, а также опровержение муътазили тов, которые убеждены в обязательном наказании для нечестивца, умершего без покаяния, так как Пророкﷺ сообщил, что судьба такого человека находится на усмотрении Аллаха, а не сказал, что он обязательно будет наказан».

Ат-Тайби сказал: «В нем (хадисе) указание на воздержание от свидетельства о ком-нибудь, что он попадет в Ад, кроме тех, о ком пришел ясный текст».

РАЗДЕЛЕНИЕ НЕВЕРИЯ,

ПЕРЕДАННОГО В ШАРИАТСКИХ ТЕКСТАХ,

НА БОЛЬШОЕ И МАЛОЕ

Шестая основа: Слово «неверие» («аль-куфр») согласно языку Корана и Сунны в некоторых случаях подразумевает большое неверие, которое выводит человека из религии в этом мире и предписывает ему вечный Ад в будущем мире.

Также под этим словом порой понимается малое неверие, которое подразумевает для человека иное наказание, чем вечное пребывание в Аду, и не выводит человека из Ислама, а лишь относит его к нечестивцам или грешникам.

Таким образом, неверие в первом понимании включает полное или частичное отрицание того, с чем пришел Мухаммадﷺ если это относится к «ма’люм мин ад-дин биддарура» (обязательно известное всем в религии).

Неверие же во втором смысле охватывает остальные прегрешения, в которых нарушаются повеления Аллаха или совершается запретное. Относительно этого вида неверия существует большое количество хадисов: «Кто поклялся не Аллахом, тот совершил неверие» или «совершил многобожие», а также «Поношение мусульманина — грех, а сражение с ним — неверие», а также «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы», а также «Не отказывайтесь от своих отцов, поистине, неверием («куфр») для вас будет отказ от ваших отцов», а также «Кто сказал своему брату (по вере) «О, неверный!», — то постигло это одного из них».

Мы уже говорили, что неверие, указанное в данных и подобных текстах, не является выводящим из религии в силу других фактов. Известно, что сподвижники сражались друг с другом, однако не обвиняли друг друга в неверии. Достоверно передается от Правителя правоверных Али бин Абу Талиба, что он не обвинял в неверии тех, кто выступил против него в «Верблюжьей битве» или «Битве при Сифине», однако он расценил это как бунт. Также достоверно от Пророкаﷺ передан хадис, что он сказал Аммару: «Тебя убьет группа бунтарей», а также достоверно передан хадис о хавариджах, что с ними покончит ближайшая к истине группа и известно, что сразился с ними Али, да будет доволен им Аллах, и его сторонники.

Также Коран подтвердил веру двух сражающихся друг с другом групп: «Если две группы верующих сражаются между собой» (Коран, 49:9), а также подтвердил религиозное братство: «Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев» (Коран, 49:10).

Также в упомянутом нами хадисе «Кто сказал своему брату: «О неверный!...» есть подтверждение братства между этими людьми, что не может иметь место между мусульманином и неверным. Это указывает на то, что подобный человек не вышел из Ислама по причине сказанных им слов.

Также слова Пророкаﷺ: «Кто поклялся не Аллахом, тот совершил неверие или многобожие». Или: «Кто пришел к прорицателю или предсказателю и поверил его словам, тот не уверовал в то, что ниспослал Аллах Мухаммаду» и хадисы, подобные этим.

Ни один из мусульманских ученых за все прошедшие века не расценил данное неверие как выводящее из религии, делающее его обладателя вероотступником.

Люди во все времена не переставали клясться не Аллахом, верить прорицателям и предсказателям, а люди религии и знаний (ученые) порицали их, объявляли заблудшими и не честивцами, однако не выносили решение об их вероотступничестве и не расторгали браки с их супругами и не запрещали молиться над ними после их смерти и хоронить их на мусульманских кладбищах. В хадисе от Пророкаﷺ передается: «Поистине, эта община не объединяется в заблуждении».

Поэтому ибн Кайим упоминает определенные хадисы, в которых слово «куфр» употребляется в отношении некоторых прегрешений, а затем говорит: «Смысл этого в том, что все прегрешения относятся к малому неверию (куфру) и являются противоположностью благодарности (шукр), которая заключается в подчинении Аллаху. Действия человека могут выражать либо благодарность (шукр), либо неблагодарность (куфр) или третье, которое не относится ни к одному из них» (книга «Мадарижу ссаликин, т. 1»).

Таким образом, неверие в первом смысле, то есть великое неверие, является противоположностью веры (имана), как сказано в словах Всевышнего: «одни из них уверовали, а другие не уверовали» (Коран, 2:253), а также: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам» (Коран, 2:257), а также: «Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 3:86).

Что касается неверия во втором смысле, то есть малого неверия, то оно является противоположностью благодарности (шукр), так как человек либо благодарен за дарованные ему блага, либо неблагодарен, не оценивает их в должной мере, даже если он не проявляет неверие в отношении того, кто даровал это благо. Всевышний Аллах, описывая человека, говорит: «Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (Коран, 3:76).

В сахихе аль-Бухари приводится хадис, в котором упоминается причина попадания женщин в Ад: «Потому что они проявляют куфр (неблагодарность). Его спросили: «О Посланник Аллаха, они проявляют куфр к Аллаху? Он ответил: «Они проявляют куфр (неблагодарность) в отношении мужа и проявляют неблагодарность в отношении сделанного им добра».

Поэтому, когда Хафиз ибн Хаджар передает от Куртуби слова «Где бы ни встречалось слово «куфр» в Коране и Сунне, оно означает отрицание «ма’люм мин ад-дин би ддарура» (обязательно известное всем в религии)», он добавляет к его словам: «Также в Шариате слово «куфр» приводится в смысле «отрицание милости и отказ от благодарности тому, кто даровал ее и исполнения Его прав в связи с этой милостью», как это указано в книге «аль-Иман» в главе «Неверие без неверия» в хадисе от Абу Саида «Проявляют неверие (неблагодарность) в отношении сделанного им блага…» (Фатх аль-Бари, т. 13).

Также имам аль-Бухари, да будет доволен им Аллах, поместил в главе «Иман» несколько разделов для опровержения хариджитов, которые обвиняли мусульман за совершенные прегрешения, среди них раздел «Куфр по отношению к мужу и куфр без куфра».

Выражение куфр без куфра передается от ибн Аббаса и от некоторых табиинов в толковании слов Всевышнего: «Те же, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Коран, 5:44).

Это указывает на то, что разделение куфра на разные уровни (большое и малое) исходит от праведных предков нашей уммы.

Такое же разделение имеется в отношении многобожия, лицемерия, нечестия («фиск») и несправедливости («зульм»). Каждое из этих понятий разделяется на большое, которое становится причиной вечного пребывания в Аду, и малое, которое не выводит из религии.

Аль-Бухари упоминает в своем «Сахихе» в разделе «Несправе дливость без несправедливости» хадис ибн Масуда о том, что когда был ниспослан аят из суры «аль-Анъам»: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем» (Коран, 6:82), сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха, а кто из нас не совершает неспра ведливости по отношению к себе?» Онﷺ ответил: «Не то, что вы говорите: «Не облекли свою веру в несправедливость», то есть в многобожие, разве вы не слышали слов Всевышнего: «Поистине, многобожие — великая несправедливость» (Коран, 31:13).

И то указание, ради которого аль-Бухари приводит этот хадис, заключается в том, что сподвижники поняли под словом «несправедливость» различные виды грехов, Пророкﷺ не стал порицать их за это, а сообщил им, что здесь имеется в виду наивысший вид несправедливости — многобожие, указывая, таким образом, что несправедливость имеет различные степени.

ОБЪЕДИНЕНИЕ В ЧЕЛОВЕКЕ НЕКОТОРЫХ

ВЕТВЕЙ ВЕРЫ С ВЕТВЯМИ НЕВЕРИЯ,

ЛИЦЕМЕРИЯ ИЛИ НЕВЕЖЕСТВА

(ДЖАХИЛИИ)

Седьмая основа заключается в том, что вера может объединяться с одной или более ветвями неверия, невежества или лицемерия.

Данная истина скрыта от многих из ранее живших, так и от живущих ныне, которые считают, что человек является либо чистейшим верующим, либо абсолютным неверующим и между ними нет середины, либо абсолютно искренним, либо окончательным лицемером, а также близкое к этим понятие — либо полноценным мусульманином, либо абсолютным невеждой, и что третьего для каждой пары этих категорий не дано.

Таков подход большого количества людей, которые смотрят исключительно на крайние стороны, не обращая внимание на середину. Для них существует только что-либо белое или что-либо черное, забывая, что существуют цвета, которые не относятся к чисто белому и исключительно черному, а являются чем-то средним между ними.

И не является удивительным, что мы находим группы людей, которые если видят человека или общество, в котором не воплощены качества полноценной веры, а существуют некоторые признаки лицемерия или некоторые ветви неверия, или некоторые нравы невежества, спешат обвинить их в полном неверии, в большом лицемерии или выводящим из религии невежестве. Все это по причине их убежденности, что к вере не может примешаться ничего из неверия и лицемерия, и что Ислам и невежество — это две полные противоположности, которые ни в какой степени не могут сочетаться в человеке.

Это является справедливым, если мы станем говорить о полноценной вере (иман), а также об абсолютном неверии, невежестве и лицемерии.

Что касается проявлений веры и неверия, веры и лицемерия, ислама и невежества, то они могут сочетаться, как на то указывают Коран и Сунна, а также высказывания праведных предков.

В «Сахих» аль-Бухари приводится, что Пророкﷺ сказал Абу Зарру, да будет доволен им Аллах: «Поистине, ты человек, в котором есть невежество!» И это Абу Зарр, несмотря на его превосходство, искренность и усердие в Исламе.

Также в «Сахихе» приводится: «Кто умер, не сразившись и даже не настраивая себя на это, тот умер на одном из проявлений лицемерия».

Абу Дауд передает от Хузайфы ибн аль-Ямана, да будет доволен им Аллах: «Сердца бывают четырех видов: запечатанное сердце — таково сердце неверного, замурованное (обитое металлом) сердце — таково сердце лицемера, раскрытое сердце, в котором сияет светильник, — таково сердце верующего, а также есть сердце, в котором сочетаются и вера, и лицемерие, и веру в нем можно сравнить с деревом, которое питает чистая вода, а лицемерие в нем можно сравнить с гнойником, который питает гной, кровь и что из них возобладает, то и одержит верх». Данное сообщение также передается как слова Пророкаﷺ в «Муснаде» имама Ахмада.

Шейх уль-Ислам ибн Таймия сказал: «На смысл слов Ху зейфы указывают слова Всевышнего: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере» (Коран, 3:167). В этих людях лицемерие было побежденным, однако, когда пришел день Ухуда, оно взяло верх, и они стали ближе к неверию».

Также передает Абдулла ибн Мубарак с иснадом от Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Поистине, иман подобен белому пятнышку в сердце и всякий раз, как вера раба растет, его сердце становится белее, и если он обретет полноценный иман, все его сердце станет белым. И, поистине, лицемерие проявляется как черное пятнышко на сердце, и всякий раз, как лицемерие человека увеличивается, его сердце все больше чернеет. И если он дойдет до полного лицемерия, все его сердце станет черным и клянусь Аллахом, если вы раскроете сердце верующего, вы найдете его белым, а если раскроете сердце неверующего, то найдете его черным».

Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, роскошь взращивает в сердце лицемерие, как вода взращивает овощи».

Шейх уль-Ислам сказал: «Есть большое количество высказываний праведных предков, разъясняющих, что сердце может содержать веру и лицемерие одновременно.

Коран и Сунна также указывают на это. Пророкﷺ упоминая о ветвях веры и ветвях лицемерия, сказал: «Тот, в ком будет какая-либо из этих ветвей, будет содержать одну из ветвей лицемерия пока не освободится от нее». Такая ветка лицемерия может соседствовать с многочисленными ветвями веры.

Поэтому Пророкﷺ сказал: «И выйдет из Огня тот, в ком будет хоть мельчайшее зернышко веры». Из этого следует, что тот, кто обладает минимальным количеством веры, не будет навечно прибывать в Аду, а тот, кто охвачен многочисленными проявлениями лицемерия, будет наказан соразмерно этому, а затем выйдет из Ада.

С учетом этого, слова Всевышнего Аллаха бедуинам: «Вы не уверовали. Посему говорите: “Мы стали мусульманами”. Вера еще не вошла в ваши сердца» (Коран, 49:14) — отрицают искренне утверждение веры в их сердцах, однако это не отрицает наличие в них какой-либо из ее ветвей. Также есть отрицание веры прелюбодея, вора, того, кто не любит для своего брата то, что любит для самого себя, того, чей сосед не находится в безопасности от его вреда и т.д. Поистине, в Коране и Сунне есть многочисленные примеры отрицания веры того, кто оставляет некоторые обязанности» (Маджмуъа фатава, шейх уль-Ислам, т. 7).

В другом месте, говоря о данной теме, ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Лучшие мусульмане будут находиться на верхних степенях Рая, а лицемеры — на самом дне Ада, даже если они были в этом мире внешне мусульманами и к ним применялись нормы Ислама. Тот же, в ком есть вера и лицемерие, называется «мусульманином», так как он не опустился до окончательного лицемерия. Если же его лицемерие преобладает, то он не заслуживает того, чтобы называться верующим, название «лицемер» более подходящее для него. То есть если в нем есть белое и черное и при этом черного больше белого, то назвать это черным правильнее, чем назвать это белым, как сказал Всевышний Аллах: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере» (Коран, 3:167).

А если же его иман преобладает, при наличии в нем в то же время лицемерия, то он заслуживает угрозы и не относится к верующим, которым обещан Рай (то есть Рай вместе с «опередившими» «сабикъин»), хотя он и заслуживает его в силу своей веры после перенесения наказания, если за него не заступятся или если Аллах не простит его…».

Он также сказал: «Группы, следующие страстям (хариджиты, муътазилиты, джахмиты, мурджииты), говорят, что в сердце раба не могут сочетаться вера и лицемерие. Более того, некоторые из них объявляют о существовании относительно этого иджмы (единогласного решения ученых), они ошиблись в этом и стали противоречить Корану и Сунне, преданиям сподвижников и их последователей, противореча в то же время и ясному разуму.

Однако хариджиты и муътазилиты отвергли этот принцип и сказали: «Не могут объединяться в одном человеке заслуживающее награды поклонение и заслуживающее наказания ослушание».

Не может один и тот же человек с одной стороны быть восхваляемым, а с другой — порицаемым, любимым, за которого произносят мольбы, с одной стороны, и заслуживающим гнева, проклинаемым — с другой стороны. Невозможно представить, по их мнению, чтобы один и тот же человек мог зайти как в Ад, так и в Рай, а кто вошел в один из этих, уже не зайдет в другой, согласно их представлениям. Поэтому они стали отрицать возможность выхода кого-либо из Ада, или получения кем-либо из обитателей Ада заступничества.

От мурджиитов также передается, что они согласились с этой основой, однако сказали: «Поистине, совершавшие смертные грехи войдут в Рай и вовсе не попадут в Ад» - в противовес упомянутым ранее.

Один и тот же человек может быть подвергнут Всевышним наказанию в Огне, а затем введен в Рай, как говорят об этом достоверные хадисы.

Это человек, обладающий прегрешениями, за которые он подвергается наказанию, и благими делами, за которые он будет введен в Рай, он имеет как поклонение, так и ослушание. Поистине, указанные группы не допустили упущения в оценке этого человека, однако ошиблись в его определении (названии).

Мурджииты называют такого человека полноценным верующим.

Ахлю сунна валь джамаъа называют его человеком с неполноценной верой, иначе он не был бы наказан, он также обладает неполноценным благочестием, богобоязненностью согласно единому мнению мусульман.

Правильным ли будет использовать в отношении такого человека слово «верующий»?

В данном вопросе есть два мнения, а правильным будет детальный подход.

Если речь идет о нормах этого света, как, например, о дозволенности освободить его (если он раб. — Прим. пер.) при искуплении, то он называется верующим. Также обстоит дело, если возникнет вопрос о том, относятся ли к нему воззвания Корана, обращенные к верующим, как, например: «О вы, которые уверовали».

Однако если спросят об оценке его в том мире, то следует ответить, что он не относится к категории верующих, которым обещан Рай, он обладает верой, предотвращающей попадание в Ад навечно и дающей ему право войти в Рай после получения своей доли наказания в Аду, если Всевышний не простит ему его грехи. Поэтому о нем говорят, что он верующий по причине своей веры, нечестивец по причине совершения смертных грехов, или же верующий, обладающий неполноценной верой.

Те, кто не называют такого человека верующим — из ахлю сунна и муътазилитов, — говорят: «Определение «нечестие» отрицает смысл определения «вера» согласно словам Всевышнего: «Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал» (Коран, 49:11).

А также: «Неужели верующий подобен нечестивцу?» (Коран, 32:18)

Ибн Таймийа также сказал: «Согласно указанной основе, некоторые люди могут обладать ветвью из ветвей неверия, имея в то же время определенную степень веры».

Поэтому, от Пророкаﷺ передается наречение большого количества грехов неверием, несмотря на то, что совершающий их может обладать более чем мельчайшим зерном веры и не станет вечным обитателем Ада. Например, слова: «Поношение мусульманина — нечестие, а сражение с ним — неверие». А также слова: «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы».

Это передается от Пророкаﷺ в сборнике «Сахих» во многих местах, в прощальном хадже он повелел воззвать с этим к людям, он назвал тех, кто бесправно рубят друг другу головы, неверными, а само действие назвал неверием.

Вместе с этим Всевышний сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» (Коран, 49:9-10).

Поясняя, что эти люди не вышли полностью из границ веры, однако в них есть то, что относится к неверию, определенное качество, как сказали об этом некоторые сподвижники: «Неверие без неверия». Также слова Пророкаﷺ: «Кто сказал своему брату: «О неверный» — то это постигло одного из них», он назвал его здесь братом, сообщив, что одного из них постигло неверие, и если бы этим один из них выходил полностью из ислама, то они не были бы названы братьями, однако он содержит определенную степень неверия». (Указ. соч. С. 302-355)

РАЗЛИЧИЕ СТЕПЕНЕЙ УММЫ В ПОКЛОНЕНИИ

Восьмая основа является подтверждением седьмой и говорит о том, что степени людей в поклонении и подчинении повелениям Аллаха, а также в отстранении от запретов Аллаха различаются.

Также отличается степень их веры и приближенности к Всевышнему Аллаху. Поэтому праведные предки уммы вынесли решение о том, что вера способна увеличиваться и уменьшаться, аргументируя это Кораном и Сунной.

Напротив, большой ошибкой будет оценивать всех людей как крылатых ангелов, не имеющих ошибок и проступков, забывая о земляной составляющей, из которой они созданы и которая тянет их к земле.

Данная истина — о различии людей в поклонении и вере — упоминается Благородным Кораном и подтверждается Сунной посланника Аллаха, мир ему и благословение.

Всевышний Аллах сказал в суре «Аль-Фатир»: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость. Они войдут в сады Эдема, где будут украшены браслетами из золота и жемчуга, а их убранство будет из шелка» (Коран, 35:32-33).

Всевышний разделил общину, которой он дал в наследство книгу и избрал ее среди иных рабов на три группы:

«Обидевший самого себя» — это тот, как говорит об этом Ибн Касир, кто проявляет упущения в исполнении некоторых обязанностей и нарушает некоторые запреты.

«Умеренный» — тот, кто исполняет обязанности и оставляет запреты, однако, он оставляет некоторые желательные поступки и совершает некоторые нежелательные.

«Опережающий в благом» — тот, кто исполняет обязанности и желательные поступки и оставляет запретное и нежелательное, а также некоторую часть дозволенного (Толкование Корана Ибн Касира).

Представители всех трех групп, несмотря на наличие в некоторых из них упущений и недостатков, а также грехов, входят в разряд избранных Аллахом из всех остальных рабов.

Эти три категории людей разделяются на три уровня или степени, упомянутые в известном хадисе Джибриля: Ислам, иман, ихсан.

Всевышний Аллах назвал представителей трех степеней, среди которых и «обидевший самого себя» (грешник) обитателями Рая.

От Ибн Аббаса достоверно передается в толковании к данному аяту следующие слова: «Они из общины Мухаммадаﷺ которым Аллах передал в наследство всю свою Книгу, которую Он ниспослал. Грешнику из них будет прощено, умеренный будет отчитан легким отчетом, а опережающий в благом войдет в Рай без отчета» (Толкование Корана Ибн Касира).

Под запретами, которые нарушает представитель первой группы («обидевший самого себя»), не имеются в виду только маленькие грехи, а также не обязательно подразумевается, что человек кается во всех грехах после их совершения, так как такой человек, — как сказал об этом шейхуль ислам Ибн Таймия, входит в категорию умеренных или стремящихся к благому: «Поистине, нет среди сыновей Адама того, кто избавлен от греха, поэтому, кто кается в своих грехах, будет относиться к умеренным или опережающим в благом».

Также тому, кто отстранился от смертных грехов, будут прощены мелкие проступки, как сказал Всевышний Аллах: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход» (Коран, 4:31).

Поэтому обязательно должен быть «обидевший самого себя», которому обещан Рай, даже если после наказания, которым он будет очищен от грехов». (Сборник фатв Ибн Таймийи, Т. 7, С. 485)

Мусульманин, будь он «умеренным», или «грешником», обязан ненавидеть неверие, нечестие и ослушание, а также не быть довольным порицаемым, которое совершается повсеместно вокруг него, так как поистине минимальный уровень веры, это исправление мусульманином порицаемого своим сердцем, то есть проявлять недовольство этим, чувствовать боль, видя это и гневаться на это. Более лучшей степенью является исправление этого своим языком, если он имеет возможность для этого, а еще большей степенью является исправление этого своей рукой, если он может. Это указано в известном достоверном хадисе: «Кто увидит порицаемое, пусть исправит его своей рукой, а кто не сможет, то своим языком, а кто не сможет, то своим сердцем, и это самая слабая степень веры».

Если исправление сердцем в том понимании, как мы это раскрыли, означает самую слабую степень веры, это означает, что тот, кто потерял даже эту степень — полностью потерял свою веру, от которой ничего не осталось.

Об этом прямо говорится в другом хадисе, приведенном Муслимом от Ибн Масъуда, да будет доволен им Аллах, что Пророкﷺ сказал: «Не было пророка, которого послал бы Всевышний к народу до меня, кроме как у него были помощники и сподвижники, следовавшие его Сунне и исполнявшие его повеления. Затем проходили после них поколения, которые говорили то, что не делали и делали то, что им не велели, и кто станет бороться с ними своей рукой, тот верующий, кто будет бороться с ними языком, тот верующий, кто будет бороться с ними сердцем, тот верующий, а после этого нет и зернышка веры».

Хадис ясно говорит о том, что тот, кто не борется с этими нечестивцами и грешниками хотя бы своим сердцем — то есть порицая их действия, их грехи и нечестие, — у того нет ни зернышка веры или, другими словами, у него нет даже минимальной веры.

В то же время это возвращается к совести самого мусульманина и его сердцу, так как он сам только может оценить себя и решить доволен ли он порицаемым или он гневается на это. И если он доволен совершающим порицаемое, доволен ли он им из-за его нечестия, греховности и отхода от шариата Аллаха, или по иной причине, как получение от него определенной пользы, или же наличия родственной связи между ними и так далее. Все же обязанностью верующего является, чтобы критерием близости и отдаленности людей была степень их приверженности или отдаленности от Ислама.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

После всех разъяснений в свете того, что мы упомянули из общих основ, однозначных религиозных текстов и очевидных аргументов, каждому, обладающему пониманием, становится ясной степень ошибочности и величие опасности, которой подвергают себя наши братья, проявляющие чрезмерность в такфире, так что они порой обвиняют в неверии как личности, так и полностью народы, выступая против всего, что противоречит их представлению из текстов шариата и его источников, совершая неправильное их толкование (тавиль) и опираясь на то, что не является аргументом (далилем), объявляя ошибающимися всех несогласных с ними как прошлых, так и современных ученых и имамов уммы, оценивая себя как достигших степени «имама» и получивших права иджтихада в любой области шариата, считая что имеют право противоречить всей умме и тому, о чем существует иджма прошлых и нынешних поколений.

Это, да убережет нас Аллах, является гибельным подходом, опасным обольщением, вредоносным преувеличением, у которого нет основания, кроме как невежество в отношении Всевышнего Аллаха и невежество в отношении людей, в отношении сути души, и да помилует Аллах человека, который знает то, на что он сам способен. В достоверном хадисе сказано: «Вам запрещена чрезмерность, поистине, чрезмерность погубила тех, кто был до вас». В другом хадисе говорится: «Погибли щепетильные» — Пророк ﷺ произнес это трижды.

Несмотря на все это, я не желаю совершать то, что делают все эти братья, и обвинять их в неверии подобно тому, как они сами обвиняют в неверии других, хоть и есть хадисы о неверии того, кто обвиняет в неверии мусульман, так как эти хадисы относятся к тем, кто обвиняет в неверии без толкования, без объяснения причин, а эта группа имеет объяснение, хоть оно и является отвергаемым.

Поэтому ученые прошлого высказали разные мнения об обвинении в неверии хариджитов, несмотря на наличие о них восходящих к Пророкуﷺ достоверных хадисов.

Достоверно известно от правителя правоверных Али ибн Абу Талиба, что он не обвинял их в неверии и не начинал сражения с ними, а когда его спрашивали: «Неверные ли они?» — он отвечал: «Бегите от обвинения в неверии».

Поэтому я стою на том, что они наши братья, несмотря на их чрезмерность и отход от разумного пути в их идеях, и я убежден, что большое количество из них откажутся от своих идей если прочтут то, что я написал, настроившись на объективность и искренность в познании истины, отказавшись от фанатизма и избавившись от страха быть осужденным своими бывшими соратниками, или страха угроз их лидеров, которые станут считать их вероотступниками при простом разногласии с ними, или отказе от следования их мнению, станут выносить решение об обязанности убивать их, как сменивших свою религию.

И я убежденно знаю, что среди этой группы есть искренняя молодежь, не желающая ничего, кроме как довольства Всевышнего и будущего мира, и победы Ислама, однако она не получила основательного исламского воспитания и глубокого понимания Ислама, поэтому эти идеи укрепились в свободных сердцах и нашли там прибежище.

Я также знаю, что большое количество из этой молодежи поняло истину, и они вернулись к ней, не обращая внимания на угрозы и, более того, подверглись притеснению, однако проявили в этом большое терпение.

Я также знаю, что эти проявления — результат отсутствия в каких-либо областях правильного исламского течения, работающего при свете дня, в противоположность тем, кто работает в темноте, в пещерах и подземельях. В день, когда взойдет солнце призыва к полноценному Исламу, посылая свои лучи во все концы, возвышая свой голос без страха и чрезмерного насилия, не останется места для обитателей подземелий из проявляющих чрезмерность, и возможно, что мы вернемся к этой очень важной теме еще раз по воле Аллаха.

ПРИЛОЖЕНИЕ, ВКЛЮЧАЮЩЕЕ

РАЗЛИЧНЫЕ ПЕРЕДАЧИ ОТ ИСЛАМСКИХ

УЧЕНЫХ В ОТНОШЕНИИ ТЕМЫ

ОБВИНЕНИЯ В НЕВЕРИИ

Мнение ашъаритов и других представителей калама

В книге «Аль-Мавакиф» Аздудина Аль-Иджий и ее толковании Аль-Джирджани, а эта книга считается основой поздних ашъаритов, сказано:

«Большинство представителей калама и правоведов стоят на том, что не обвиняется в неверии никто из мусульман. Поистине, шейх Абу Аль-Хасан, то есть, Аль-Ашъарий, сказал в начале своей книги «Макалят Аль-Исламийин»: «Мусульмане стали разногласить после Пророкаﷺ в различных вещах, и стали обвинять друг друга в заблуждении, объявлять о своей непричастности друг к другу и превратились в разрозненные группы, однако их объединяет и охватывает Ислам». Таков его путь, и на этом большинство наших сторонников.

Передается, что имам Шафии сказал: «Я не отвергаю свидетельство ни одного из сторонников нововведений, кроме хатабитов, так как они имеют убеждения о дозволенности обмана».

Аль-Хаким, автор сокращенного варианта книги «АльМунтака», передает от Абу Ханифы, да будет над ним милость Аллаха, что он не обвинял в неверии никого из мусульман.

Также передает Абу Бакр Ар-Рази подобное этому от Аль-Кархи и других, сказав: «Муътазилиты, которые были до

Абу Аль-Хасана (один из их лидеров), стали спорить друг с другом и обвинять в неверии сторонников (имеются в виду ашъариты) из-за определенных дел, и некоторые из нас ответили им тем же и стали обвинять их в неверии за иные поступки…».

Также автор и толкователь «Аль-Мавакиф» подтверждает мнение большинства мутакаллимов и правоведов в отказе от обвинения в неверии кого-либо из мусульман, даже если он противоречит истине в некоторых вопросах вероубеждения, так как вопросы, в которых разногласят мусульмане, подобно: создает ли Аллах дела рабов или нет? Имеет ли Он сторону или нет? Будет ли Он виден на том свете или нет? Дает ли он свою волю на совершение грехов или нет? – другие подобные этим теоретические воззрения, Посланник не спрашивал о них тех, кто входил в Ислам и был назван мусульманином, не узнавал детали его вероубеждения и не проводил исследования в этом. Также поступали сподвижники и их последователи.

Известно, что действительность веры не зависит от знания ответов на эти вопросы и что ошибка в этих вопросах не ведет к разрушению основы, сути Ислама. Если бы действительность Ислама зависела от этого, а ошибка в этих вопросах вела бы к разрушению Ислама, было бы обязательным анализировать детали вероубеждения сподвижников, однако нет хадиса о том, что подобное имело место во время Пророка, мир ему и благословение, или во время сподвижников». («Аль-Мавакиф» и его толкование. Т. 8, С. 239-240)

Имам Аль-Газзали сказал после слов о муътазилитах, об уподобляющих («аль-мушаббиха») и религиозных течениях, вносящих новшества в религию, ошибающихся в тавиле, что они действовали в рамках иджтихада:

«То, к чему должен склоняться наблюдающий все это — избежание обвинения в неверии насколько это возможно, так как назвать дозволенной кровь и имущество тех, кто молится в направлении одной киблы и ясно свидетельствуют: «Нет иного Бога, кроме Аллаха», является ошибкой.

А ошибка в оставлении тысячи неверных легче, чем ошиб ка в пролитии крови одного мусульманина».

А Пророкﷺ сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не произнесут: «Нет иного божества, кроме Аллаха, Мухаммад — посланник Аллаха», а если они скажут это, то защитят от меня свою кровь и свое имущество, кроме как по праву».

Имам Аль-Газзали также сказал: «У нас нет достоверного свидетельства того, что ошибка в тавиле (истолкование религиозных текстов) ведет к обвинению в неверии, так как это требует соответствующего аргумента, в то же время достоверно известно, что полная неприкосновенность и защищенность возникает после слов: «Нет иного Бога, кроме Аллаха», поэтому это не может быть отвергнуто, кроме как при наличии несомненного аргумента (далиль къатъиъ).

Это достаточное напоминание о том, что преувеличения и чрезмерность в обвинении в неверии не основаны на доказательствах, так как доказательством выступает либо прямое действие, либо его аналог (кияс). Само действие – это прямое отвергание свидетельства, а кто не отвергает, тот не может быть отнесен к отвергающим, поэтому он остается в рамках неприкосновенности (аль-‘исма), возникшей после произнесения свидетельства (шахада)».

МНЕНИЯ ПРАВОВЕДОВ

Предания от ханафитов

В «Джамиъ Аль-Фусулайн» (из ханафитских книг) сказано:

«Тахави от наших сторонников передает, что: «Не выводит человека из веры ничего, кроме отрицания того, что ввело его в нее, затем, если есть абсолютная уверенность, что это вероотступничество, то выносится соответствующее решение, а если есть сомнение, что это вероотступничество, то решение не выносится, так как Ислам — основа, которая не исчезает при появлении сомнения, так как Ислам выше всего и ученый, которому предоставляется такой вопрос должен не спешить с вынесением решения о неверии последователей Ислама».

«Я скажу: я указываю на это (указанное ранее правило — Прим. пер.), чтобы это стало весами всех вопросов, переданных мною в данной теме, поистине, некоторые из этих вопросов склоняют меня к тому, что это неверие, хотя это не является таковым, в соответствии с указанным правилом».

Такжев «Аль-Фатава Аль-Сугъра»: «Обвинение в неверии — если есть один вариант толкования, который позволят избежать обвинения в неверии, то муфтий должен склоняться к тому, чтобы избежать обвинения в неверии».

Также в «Аль-Хуляса» и других местах: «Если в вопросе есть разные стороны, то есть разные варианты, которые ведут к признанию неверным, и есть одна возможность, уберегающая от этого, то муфтий должен склоняться к тому варианту, который позволяет избежать обвинения в неверии, реализуя благое мнение о мусульманах».

Также добавил в «Аль-Баззазия»: «Кроме как если человек прямо и ясно выразил желание в отношении того, что обязательно предполагает неверие, в этом случае тавиль (какоелибо благое объяснение) его слов не будет возможным.

Примером этого может служить случай, когда человек стал бранить религию мусульманина. При этом, возможно, что причиной было пренебрежительное отношение к самому Исламу, и тогда он становится неверным, но возможно, что человек имел в виду нравственные качества того человека или его отрицательное поведение, а не саму религию Ислам, в таком случае он не должен быть обвинен в неверии, как сказали об этом некоторые ханафиты».

Также его спросили о том человеке кому мусульманский правитель сказал: «Будь доволен шариатом», а он ответил: «Я не согласен с этим», и он в гневе вынес решение о его неверии и о разводе жены с ним. Является ли в таком случае его неве рие удостоверенным?

Он ответил, что не надлежит людям спешить обвинять в неверии мусульман, и ответил до этого на подобный вопрос, что такому человеку необходимо назначить исправительное наказание.

Человеку, произнесшему такие слова, не выносится обвинение в неверии, так как есть вероятность, что он сказал их в гневе, в споре, а не возвышаясь и проявляя высокомерие или ненависть к шариату.

Также в фатвах «Аль-Татариханийя» сказано: «Человек не обвиняется в неверии в силу вероятности, так как обвинение в неверии — это наибольшее наказание и подразумевает наибольшее преступление, а при наличии вероятности не может быть самого сурового подхода».

Также сказано в «Аль-Бахр» после упоминания всех этих преданий: «Установлено, что не выносится решение о неверии мусульманина, слова которого можно истолковать в благую сторону, если относительно его неверия есть разногласия даже при наличии слабой версии (ривая). Поэтому большинство упомянутых слов неверия ведут к вынесению решения о неверии, а я установил для самого себя, что не буду выносить подобного решения за это…».

Ибн Абидин передает в «Радд Аль-Мухтар» от Аль-Хайра Аль-Рамалий, что он сказал после слов автора «Аль-Бахр»: «И если версия будет слабой». «Я скажу: и даже если версия будет исходить не от представителя мазхаба, на что указывает обязательная необходимость того, чтобы то, что ведет к неверию, имело под собой единогласное решение».

Также сказал Камалюддин ибн Аль-Хамам: «У представителей мазхаба (ханафитского) в словах есть много обвинений в неверии, однако, это не слова правоведов, которые являются муджтахидами и принадлежат другим, а слова не правоведов не принимаются».

Предания от маликитов

Что касается маликитов, то я ограничусь словами имама Шатиби. Он упомянул в «Аль-Иътисам» тех, которые следуют за страстями и совершают нововведения, противоречащих всей умме из хариджитов и других, и сказал: «Умма имеет разные мнения об обвинении в неверии представителей этих течений, вносящих «великие новшества», однако более сильным мнением, соответствующим источникам, является отказ от однозначного такфира, указанием на что служит поведение праведных предков в отношении них.

Разве ты не видишь то, что сделал Али, да будет доволен им Аллах, в отношении хариджитов, когда он обращался с ними во время сражения как с мусульманами, в соответствии со словами Аллаха Всевышнего: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их» (Коран, 49:9). Поистине, Али, когда хуруриты (хариджиты) собрались и отделились от джамаата, не напал на них и не стал сражаться с ними.

Также, когда появился Маъбад Аль-Джахний и другие представители кадаритов, праведные предки ограничились лишь отдалением от них, проявлением к ним вражды и бойкота, а если бы они вышли из Ислама в неверие, они применили бы к ним наказание, устанавливаемое для вероотступников.

Также Умар ибн Абдуль Азиз, когда в его время появились хуруриты в Мавсале, приказал не трогать их в соответствии с повелением Али, да будет доволен им Аллах, и не обращался с ними, как с вероотступниками.

Если мы скажем, что они следуют страстям и иносказательным аятам, желая смуты и желая раскопать их значение (сура 3, аят 7), то, все равно мы не можем назвать их абсолютно следующими страстям или следующими иносказательным аятам Книги во всем. В таком случае они были бы неверными, так как подобное не имеет место в шариате кроме как в случае упрямо го отрицания ясно изложенных аятов, что является неверием.

Что касается того, кто признал шариат, и того, кто его принес и достиг в нем определенной степени, считая, что следует сам далилу, подобно другим, о нем мы не можем сказать, что он полностью следует страстям, так как он, в его представлении, следует шариату. Однако страсти смешиваются с его стремлениями при внесении сомнений в ясно изложенные аяты в силу опоры на иносказательные и он имеет общее с последователями страстей в ведении страстей в вероучение, и имеет общее с последователями истины в том, что он в общем не принимает ничего, кроме того, на что указывает далил (аргумент).

Также у них видно единство целей с ахлю сунна в едином устремлении — следовании шариату.

Из вопросов, наиболее подверженным разногласию, является вопрос закрепления (исбат) качеств Аллаха, так как часть стали отрицать это. Однако, если мы посмотрим на цели, то обнаружим, что обе группы кружатся вокруг цели очищения и отрицания недостатков Всевышнего, что и требуется далилами. А противоречие возникает в путях достижения этого, что не является поводом для порицания при наличии этой цели в обеих группах.

И случается так, что противоречащему предоставляется аргумент (далиль) и он признает его и соглашается, как вернулись две тысячи хариджитов к Али, да будет доволен им Аллах, хотя в большинстве случаев такого возврата не происходит».

Предания от шафиитов

Мы приводили слова Абу Хамида Аль-Газзали, который является одним из имамов шафиитов и имамов ашаритов, здесь мы приведем другие предания по данной теме от представителей мазхаба.

Имам Навави в толковании хадисов Муслима сказал: «Знай, что путь последователей истины в том, что не обвиняется в неверии ни один из мусульман за совершенный грех, а также не обвиняются в неверии следующие страстям и совершающие нововведения (хариджиты, муътазилиты, рафидиты и другие), а также, кто отрицает общеизвестное в религии («маълюм мин ад-дин биддарура»). Относительно него выносится решение о вероотступничестве и неверии, кроме как если он будет недавно принявшим ислам или же жил в далекой пустыне и подобные им, от которых было скрыто, им это объясняется и, если они продолжают отрицать, выносится решение об их неверии, а также тех, кто объявили дозволенным прелюбодеяние, или спиртное, или убийство или любой другой запрет, который является общеизвестным» (Толкование хадисов Муслима., Т. 1., С. 150).

Ибн Хаджар Аль-Хайтами в «Аль-Тухфа» сказал: «Муфтию необходимо проявлять осторожность, насколько он может, при вынесении решения о неверии в силу его великой опасности и в силу большой вероятности непреднамеренности совершения действий, в особенности если речь идет о простых людях. Наши имамы, как ранее, так и теперь (имеются в виду шафииты), всегда придерживались этого, в отличие от имамов ханафитской правовой школы, которые расширили причины обвинения в неверии, несмотря на возможность объяснения этих причин (тавиль) или даже при очевидности этого объяснения».

Он также сказал: «Затем я видел, как Заркаши сказал о расширении в этом ханафитов: «Поистине, большинство их содержится в книгах фатв, переданных от их шейхов и обладающих особенной степенью веры. Из поздних ханафитов отрицали большинство этих причин и противоречили им, говоря: «Не дозволено следовать этим, так как они не известны как муджтахиды и не вывели их на принципах права Абу Ханифы, так как это противоречит его убеждениям, которые включают следующее: у нас есть основа — вера, которую мы не отрицаем, кроме как при убежденности (якъин)».

Поэтому пусть обратит внимание на это и предостережется тот, кто спешит обвинять в неверии в подобных ситуациях из нас и их, и есть опасность для него самому стать неверным, так как он обвиняет в этом мусульманина».

«Некоторые наши и их ученые сказали: «Это ценные слова. Абу Заръа, из поздних ученых, вынес фатву о том, кому сказали: «Оставь меня ради Аллаха», и он ответил: «Я оставил тебя ради тысячи Аллахов», что этот человек не становится неверным (кафиром), если подразумевал под своими словами тысячу причин или тысячекратное оставление, даже если внешне фраза звучала по-другому, стараясь сохранить его кровь по мере возможности, особенно если он не был известен порочным вероубеждением. Однако его подвергают наказанию за произнесение этих слов по причине их порочности» (Тухфатуль Мухтадж, Т. 4, С. 84).

Предания от ханбалитов

Мы ограничимся здесь словами человека, который известен как наиболее суровый противник вводящих нововведения и богохульников, имама Ибн Таймийи.

Шейхуль Ислам Ибн Таймийя говорит в «Маджмуъату АрРасаиль валь Масаиль, том 5, страницы 199-201: «И не является дозволенным обвинение в неверии мусульманина по причине совершенного им греха или допущенной ошибки, как вопросы, в которых у мусульман есть разногласия.

Хариджиты, отклонившиеся от пути, с которыми Пророкﷺ приказал сражаться и с которыми сражался повелитель правоверных Али ибн Аби Талиб, один из праведных халифов, и о правильности сражения с которыми согласились имамы религии из сподвижников, их последователей и тех, кто был после них, Али ибн Аби Талиб и Саъд ибн Аби Ваккас и другие не обвиняли их в неверии, однако называли их мусульманами, хотя и сражались с ними. Так же Али не стал сражаться с ними, пока они сами не пролили запретную кровь и не напали на имущество мусульман, тогда он стал сражаться с ними для защиты от их агрессии и противостояния их бунту, а не потому что считал их неверными, поэтому он не брал в плен их женщин и не захватывал в качестве трофеев их имущество.

Если эти люди, заблуждение которых доподлинно известно через религиозные тексты и единогласное решение мусульман, не были названы неверными, несмотря на повеление Аллаха и его посланника, на сражение с ними, то как же с различными группами, для которых истина стала неясной в вопросах, в которых ошиблись те, кто был более знающ чем они? Также никакой из этих групп не будет дозволенно обвинять в неверии другую, даже если новшество этих людей будет более серьезным. Однако в большинстве случаев все они представляют собой невеж по сути того, в чем они разногласят.

Основа в том, что кровь, имущество и честь одних мусульман запретны для других и не становятся дозволенными, кроме как по соизволению Аллаха.

Если же мусульманин сражается или обвиняет в неверии на основе определенного истолкования (тавиль), он не становится неверным из-за этого, как сказал Умар ибн аль Хаттаб Хатибу ибн Аби Балтаъа: «О посланник Аллаха, позволь мне отрубить голову этому лицемеру». Пророкﷺ сказал: «Поистине, он участвовал в Бадре. И кто даст тебе знать, может быть, Аллах взглянул на участников Бадра и сказал: «Делайте, что пожелаете, поистине, я простил вам» (Хадис у Бухари и Муслима).

Об этом также указывается в эпизоде о клевете на жену Пророкаﷺ что Асьяд ибн аль-Худайр сказал Саъду ибн Убаде: «Поистине, ты лицемер, потому что заступаешься за лицемеров… они стали спорить, и Пророкﷺ разрешил их спор.

Эти участники Бадра, среди них тот, кто сказал другому: «Поистине, ты лицемер», однако Пророкﷺ не обвинил в неверии ни того, ни другого, напротив, свидетельствовал о Рае для всех них. Также праведные предки сражались между собой как участники верблюжьей битвы, битвы при Сиффине и им подобные, и все они верующие мусульмане, как сказал Всевышний: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их… Воистину, верующие — братья. Посему примиряйте братьев» (Коран, 49:9-10).

Всевышний разъяснил, что они, несмотря на сражение друг с другом, являются верующими братьями и повелел улаживать между ними согласно справедливости.

Иные предания

Сайид Сиддик Хасан Хан передает в «Ар-Равзату АнНадийя» то, что сказал Аш-Шавкани в своей книге «АсСайируль Джаррар», он сказал: «Знай, что в решении в отношении мусульманина о его выходе из Ислама и вхождении в лоно неверия мусульманину, верующему в Аллаха и в Судный День не стоит торопиться, кроме как при наличии аргумента, более ясного, чем солнце в полдень. Поистине, достоверно передано в хадисах через посредство большого количества сподвижников, что: «Кто сказал своему брату: «О неверный», то это постигло одного из них».

Таково сообщение в «Сахихе» Бухари и в другой версии в сборниках Бухари и Муслима и других: «Кто обвинил коголибо в неверии или назвал его врагом Аллаха, в то время как тот таковым не является, то это вернется к нему самому». А в версии у Бухари: «То стал неверным один из них». В этих хадисах — наибольшее предупреждение и предостережение от спешки в обвинении в неверии. Всевышний Аллах сказал: «А на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия» (Коран, 16: 106).

Необходимо, чтобы грудь человека раскрылась для неверия, а его сердце и душа успокоились на нем, и в расчет не берется то, что имеет место из путей многобожия, в особенности когда совершающий не знает, что это противоречит пути Ислама, также не берутся во внимание в этом деле какие-либо дела неверия, которыми совершающий их не намеревался выйти из Ислама в лоно неверия, также не берутся во внимание слова неверия, произнесенные мусульманином, если он не убежден в истинности их смысла.


ОГЛАВЛЕНИЕ

Вступление

4

Проявление чрезмерности в такфире

14

Проявления, причины которых необходимо прояснить

17

Обвинение в неверии того, кто это заслуживает

20

Разделение между категориями людей и конкретной личностью

21

Опасность такфира

24

Необходимость возвращения к Корану и Сунне

25

Посредством чего человек становится мусульманином?

26

Кто умер на Единобожии, тот обязательно попадет в Рай

31

Действия, выводящие из Ислама

33

Большие грехи ослабляют веру (иман), но не разрушают ее

35

Все, за исключением ширка, может быть прощено

41

Разделение неверия, переданного в шариатских текстах, на большое и малое

43

Объединение в человеке некоторых ветвей веры с ветвями неверия, лицемерия или невежества (джахилии)

48

Различие степеней уммы в поклонении

56

Заключение

60


Юсуф аль Кардави

Феномен такфира

Перевод с арабского Абдулла Мухсин

Ответственный за выпуск Ислям Гимадутин

Верстка и дизайн Юлия Фрындак

Подписано в печать 22.01.2013 г. Формат 60x84/16

Бумага офсетная. Печать офсетная.

Тираж 3000 экз.


ОО «Ансар Фаундейшн»

04119, г. Киев, ул. Дегтяревская 25-А