# Вера (Аль-Иман_

Мухаммад На'им Ясин

Д-р Мухаммад На‘им Ясин


ВЕРА

Аль-Иман


Киев

«Ансар Фаундейшн»

2016


Ясин Мухаммад

Вера: Аль-Иман / Пер. с арабского А. Рустамова. – К.: Ансар

Фаундейшн, 2014. – 180с.

ISBN 978-966-7927-36-3


В книге известного мусульманского ученого Мухаммада Наим Ясина «Вера» (Аль-Иман), подробно изложены основы исламского вероубеждения (аркян аль-иман), согласно Священному Корану и сунне пророка Мухаммадаﷺ.


Перевод с арабского А. Рустамова


Переиздание и перепечатка текста

без предварительной договоренности с редакцией запрещены.

Права на издание сохранены

1995 н.э.–1415 г. от хиджры

Амман. Издательский дом «Аль-фуркан»

А/я 92526 Тел. 640937, 645937, 628362


ISBN 978-966-7927-36-3

© Оригинал-макет.

Ансар Фаундейшн», 2014

© Перевод на русский язык

«Ансар Фаундейшен», 2014


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

Вступление

Хвала Аллаху, Которого мы превозносим, к Которому взываем о помощи и прощении наших грешных душ и поступков. Не заблудится тот, кого Аллах наставил на истинный путь, и нет наставника тому, кого Он ввел в заблуждение. Свидетельствуем, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад – раб Его и Посланник, да благословит Аллах его самого, его род и его сподвижников, и да приветствует его великим приветствием.

Истоки порочности кроются в нарушении истины и отходе от ее пути. Праведность же заключается в том, чтобы руководствоваться истиной и следовать этому пути. ИСТИНА – это четко установленное положение вещей, на основе которого Аллах сотворил все свои создания, а также волеизъявил, чтобы они основывались на нем. Так, любое создание в этом мире сотворено Аллахом и только Им, и нет у Него в этом сотоварищей. Ведь Аллах, Всевышен Он и Славен, постановил и назначил определенное положение и статус всем без исключения творениям, причем каждому свой. А Всевышний Аллах Всеобъемлющ и Непогрешим. Таким образом, благополучие заключено лишь только в том, что сотворено и устроено Им, и любая вещь, которая отходит от Божественного порядка и Господнего устройства, обречена на гибель. Так, Аллах по истине создал небеса и землю, Своей мудростью определил им положение, и они обрели существование благодаря Его творению и установлению.

“Если бы были там боги, кроме Аллаха, то погибли бы они”.

(Сура 21, аят 22)[1].

Человек – это одно из творений Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и благополучие его жизни зависит от знания истины и руководства ею. А его гибель – неминуемый результат неведения истины или противостояние ей, даже после ее познания. И если Аллах, хвала Ему, является Истинным и истина исходит от Него, а Его власть и миропорядок также являются истиной, то причиной порочности жизни людей является неверие в Творца, в его власть и миропорядок, а также в те истины, которые Он нам ниспослал. А источником благополучия в этой жизни является вера в Аллаха, Всемогущ Он и Велик, в то, что Он нам ниспослал, в подчинение Его воле и велениям во всех сферах человеческой деятельности. Ведь сказано Всемогущим:

“…тот, кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным! А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того, поистине, будет тесная жизнь! И в день воскресения соберем Мы его слепым”.

(Сура 20, аяты 123, 124)

Но последует за Его руководством (худа) лишь тот, кто верит в Аллаха, вспоминает о Нем, ощущает Его присутствие, проявление и величие, слава Ему. Но кто забывает о Нем, тот отступает от Его руководства. В земной жизни человек проходит испытание именно по этим двум аспектам: вспоминает ли он об Аллахе и следует ли за Его руководством, либо забывает о Нем, пребывая в заблуждении – оказавшись на пересечении двух путей, где третьего пути не дано: это путь веры, руководства (худа) и счастья в земной и Грядущей Жизни, или же путь неверия (куфр) – путь заблуждения и несчастья в обоих мирах.

Поэтому самое благородное, чему может учиться человек и обучать других, – это аспекты веры, ее столпы и проистекающие из нее требования; а самое необходимое, чем он может обезопасить себя и вооружиться, – это знание признаков неверия (куфр), его причин и последствий. И когда человек осознает важность этих двух аспектов, он несомненно познает суть счастья и будет его добиваться; он также познает путь страданий и будет сторониться его.

В этой книге мы хотим разъяснить – благодаря тем знаниям, которыми Аллах наделил нас, и той истине, которую Он нам открыл, – что такое вера (иман) и ее столпы, неверие (куфр), его причины и зачатки. И только Всевышний Аллах, слава Ему, помогает обрести правду. Поэтому то, что мы постигли из истины, – это истина от Истинного, Всемогущ Он и Велик, а то, в чем мы ошиблись, – от нас самих и шайтана. И мы взываем к Аллаху, чтобы Он простил наши недостатки и избрал из Своих праведных рабов того, кто исправит их и разъяснит истину.


Столпы веры

(аркян аль-иман)

Сказал Аллах, всемогущ Он и велик:

«Уверовал Посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие. Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писание, и Его посланников. „Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников“. Они говорят: „Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе – возвращение!“»

(Сура 2, аят 285)

Всевышний Аллах, слава Ему, также сказал:

«О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его Посланника, и писание, которое Он низвел Своему посланнику, и Писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников, и в Последний День, тот заблудился далеким заблуждением».

(Сура 4, аят 136)

А также:

«Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в Последний День, и в ангелов, и в писание, и в пророков…»

(Сура 2, аят 177)

В известном хадисе о Джибриле – когда он явился к Посланнику Аллахаﷺ в облике путника и спросил его о вере (иман), исламе и чистосердечии (ихсан) содержатся следующие слова Пророкаﷺ относительно веры: «Это когда ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний День и веруешь в предопределенность добра и зла»[2].

Эти шесть составляющих являются столпами веры (иман). Но это еще и основополагающие сведения, с которыми посылались посланники, да благословит их Аллах и приветствует, и эти основные положения вошли в ниспосланные писания. Поэтому вера человека не будет совершенной, если он не уверует во все эти столпы так, как о них изложено в Книге Аллаха и сунне Его Посланникаﷺ. А кто отвергает хоть что-либо из этих столпов, тот преступает границы веры и становится одним из неверующих (кяфиром).

ВЕРА В АЛЛАХА, ВСЕМОГУЩ ОН И ВЕЛИК

Вера в Аллаха, Всемогущ Он и Велик, – это твердая убежденность в том, что Аллах – Господь, Владыка и Создатель всего сущего; в то, что Он единственный, Кто заслуживает, чтобы Ему поклонялись: путем совершения молитвы (салят), соблюдения поста (саум), обращения с мольбой (ду‘а’), надежды и страха, покорности и повиновения; в то, что Ему присущи абсолютно все проявления совершенства; в то, что Он лишен каких бы то ни было недостатков.

Вера в Аллаха, слава Ему, включает признание Его единственности и неповторимости[3] в трех аспектах: как Бога (объекта поклонения), как Господа (Творца) и как Обладателя только ему присущих имен и атрибутов. Суть таухида в этих трех аспектах – в убежденности, что лишь только Аллах, слава Ему, является единственным обладателем 1) права на господство, 2) Божественной сущности, а также 3) непревзойденных атрибутов и величественных имен. И человек не уверует в Аллаха, покуда не проникнется убежденностью в том, что Аллах – Господь всего сущего, и нет Господа, кроме Него, и что Аллах – Бог всего сущего, и нет Бога, кроме Него, и что Всевышний непревзойден в Своих именах и атрибутах, и нет, помимо Него, совершенного.

Эти три аспекта таухида входят в понятие веры (иман) в Аллаха, всемогущ Он и велик[4]. Далее мы подробно поговорим о каждом из этих аспектов.

Аспект первый: единственность Аллаха как Господа

(таухид ар-рубубийя)

В целом, это твердая убежденность в том, что Аллах – Господь всего сущего, и нет, кроме Него, иного господа. Разъяснение же этому таково: в арабском языке слово рабб означает “управляющий, собственник, владелец”[5]. Господство Аллаха над Своими творениями означает признание Аллаха единственным их Создателем, слава Ему, единственным их Владыкой, единственным, предержащим бразды правления их жизнедеятельностью. Таухид ар-рубубийя – это непоколебимая вера в то, что Всевышний, слава Ему, – Творец и Владыка, оживляющий и умертвляющий все свои творения, приносящий им пользу и вред, откликающийся на зов нуждающихся, довлеющий над ними, одаривающий их всем и лишающий их чего бы то ни было. А также в то, что ему полностью принадлежит мироздание и власть над ним. Вот как сказал о Себе Всевышний:

«Ему принадлежит и создание и власть. Благословен Аллах, Господь миров».

(Сура 7, аят 54)

В этот аспект таухида входит вера в предопределение Аллахом, слава Ему, т.е. вера в то, что все происходящее проистекает от воли, знания и могущества Аллаха, Всемогущ Он и Велик.[6]

Иными словами, этот аспект таухида предполагает непоколебимое признание того, что Аллах, всемогущ Он и велик, – Вершитель всего во Вселенной: Он творит, правит, изменяет, упрощает, добавляет, уменьшает, оживляет, умерщвляет и совершает многое другое, и при этом никто не является его соучастником в Его свершениях, слава Ему.

Коран красноречиво изъясняет этот аспект таухида. И практически нет такой суры, в которой не было бы упоминания или указания на этот счет, ибо он является основой для других аспектов таухида, поскольку Создатель, Владыка, Правитель – лишь Он достоин поклонения, покорности и повиновения, и только Он заслуживает восхваления, благодарности, постоянного пребывания с мыслью о Нем (зикр), мольбы, упования, боязни и многого другого. Поклонение не будет правильным до тех пор, пока оно не будет предназначаться Тому, Кому принадлежит все сущее и вся власть.[7]

С другой стороны, очевидно и то, что лишь Создатель, Правитель и Владыка достоин величественных, прекрасных и непревзойденных атрибутов, ибо эти атрибуты могут принадлежать только Господу миров. Ведь господство и власть не закрепит за собой тот, кто не обладает такими качествами, как живущий, слышащий, видящий, могущественный, разговаривающий, вершащий то, что желает, и мудрый в своих речах и свершениях.[8]

Поэтому в Благородном Коране мы находим упоминание этого аспекта таухида в тех аятах, где речь идет о восхвалении Аллаха, поклонении, повиновении и покорности Ему; где разъясняются Его величественные атрибуты и прекрасные имена.

А мусульманин – воздавая хвалу – в каждом цикле совершаемой им молитвы читает слова:

«Хвала – Аллаху, Господу миров».

(Сура 1, аят 2)

Всевышний Аллах, слава Ему, говорит:

«Аллаху надлежит хвала, Господу небес и Господу земли, Господу миров».

(Сура 45, аят 36)

Вот что Аллах, всемогущ Он и Велик, говорит о пребывании в покорности и повиновении Ему:

«Скажи: „Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь, и нам повелено предаться Господу миров”».

(Сура 6, аят 71)

Вот что Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит о том, что обращаться к Нему надлежит с чистыми намерениями:

“Скажи: «Поистине, молитва моя и благочестие мое, жизнь моя и смерть – у Аллаха, Господа миров”».

(Сура 6, аят 162)

А вот что Аллах, всемогущ Он и велик, говорит касательно признания только Его покровительства, слава Ему:

«Скажи: „Разве кого-нибудь другого возьму я покровителем, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он питает, а Его не питают“. Скажи: „Поистине, мне повелено быть первым из тех, кто предался. Не будьте же в числе многобожников!“».

(Сура 6, аят 14)

А вот что Аллах, всемогущ Он и велик, говорит касательно мольбы (ду‘а’):

«О да! Ему принадлежит и создание и власть. Благословен Аллах, Господь миров! Призывайте вашего Господа со смирением и в тайне. Поистине, Он не любит преступающих!»

(Сура 7, аяты 54-55)

А вот что Аллах, Всемогущ Он, Велик и Достославен, говорит в аяте, где идет речь о поклонении Ему:

«Почему мне не поклоняться Тому, Кто меня создал, и к Которому вы все вернетесь?»

(Сура 36, аят 22)

Он также сказал:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – может быть – вы будете богобоязненны! – Который землю сделал для вас ковром, а небо – зданием, и низвел с неба воду, и вывел ею плоды пропитанием для вас. Не придавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете!»

(Сура 2, аяты 21-22)

Таким образом, Создатель небес, земли и всего сущего в них, – единственный, Кто заслуживает того, чтобы раб принял Его как Бога и Покровителя, предал Ему свою душу, призывал Его и обращался к Нему.

С другой стороны, мы находим, что Благородный Коран соединяет воедино господство Аллаха, Всемогущ Он и Велик, проявляющееся через Его власть над небесами, землей и всем сущим в них, с объемлющим Его атрибутом Сущий, а также с Его прекраснейшими именами и иными высочайшими атрибутами. Об этом Всевышний говорит в аяте о Троне:

«Аллах — нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине, Он — высокий, великий!»

(Сура 2, аят 255)

Тот, Кто создал небеса и землю, – Он единственный Живой, который не умрет, Он Сущий, Всеведущий, Оберегающий, Великий и Непревзойденный. Вслушайтесь в слова Всевышнего:

«Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем его шейная артерия».

(Сура 50, аят 16)

А также:

“Разве не знает Тот, Кто сотворил, а Он – Проникающий, Сведущий?”

(Сура 67, аят 14)

Бесспорно, что Тот, Кто создал творения, – Наблюдающий за ними, Проникновенный и Всеведущий о том, что они делают.

Есть и такие, которые утверждают, что Аллах – Господь всего сущего, но не признают Его как единственного Бога (таухид аль-улюхийя) и поклоняются чему-либо еще наравне с Ним, и не признают неповторимость Его имен и атрибутов (таухид аль-асма’ уа ас-сифат) – и отвергают их или уподобляют человеческим качествам, или же неверно безосновательно их истолковывают. Такой таухид не принесет им ничего положительного и не выведет их из состояния неверия (куфр) в состояние веры (иман). Аллах, Славен Он и Всевышен, говорит о положении многобожников, о том, что они признавали Аллаха единым творцом всего сущего, но несмотря на это они остались многобожниками[9], так как они не признали такой аспект, как таухид аль-улюхийя, и поклонялись не Ему, славен Он; а также не признали такой аспект, как таухид аль-асма’ уа ас-сифат, отрицали некоторые из атрибутов и не веровали в них. Поэтому Аллах, всемогущ Он и велик, сказал о них:

«Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не придавать Ему сотоварищей!»

(Сура 12, аят 106)

Муджахид в своем комментарии к этому аяту сказал следующее: «Их вера в Аллаха – словами: «Поистине, Аллах создал нас, наделяет нас уделом, умерщвляет» – это вера, когда они придают Ему сотоварищей, поклоняясь не Ему».[10]

Некоторые из первого поколения мусульман (ас-саляф) говорили об этом так: «Ты спросишь их: „Кто создал небеса и землю?“ Они ответят: «Аллах!» Но несмотря на это они поклоняются, но не Ему”.[11] Всевышний, слава Ему, сообщил о многобожниках, что они верили в то, что Аллах – Творец, Податель удела, Владыка. Всевышний говорит:

«А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: „Аллах“. До чего же они обольщены!»

(Сура 43, аят 87)

«Скажи: „Кто посылает вам удел с неба и земли? Или – кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто правит делом? И они скажут – „Аллах“. Скажи же: „Разве вы не побоитесь?“»

(Сура 10, аят 31)

Следовательно, не каждый, кто признал, что Всевышний Аллах – Господь всего сущего, считается признавшим Его единственность в аспектах таухид аль-улюхийя и аль-асма’ уа ас-сифат.[12] Большинство людей не отвергают Создателя и Его господство над творениями, но большая часть их неверия исходит из поклонения не Аллаху, всемогущ Он и велик.[13]

Аспект второй: Единственность в божественности

(таухид аль-улюхийя)

В широком смысле, таухид аль-улюхийя – это твердая убежденность в том, что Аллах, слава Ему – истинный Бог, и нет никакого бога, кроме Него, а также поклонение лишь только Ему, славен Он, а более конкретно – это обожествление лишь только Бога, т.е. поклонение только Ему. А слово ‘ибада (поклонение) в арабском языке означает повиновение, смиренность и покорность.[14] Некоторые определили это как абсолютную любовь со всецелым поклонением.[15]

Таким образом, аспект таухид аль-улюхийя основывается на искреннем – внутреннем и внешнем – поклонении Аллаху и лишь Ему – так, что ничто и никак не будет обращено к кому-либо другому, кроме Него, слава Ему. Верующий в Аллаха поклоняется единственному Аллаху и никому другому, кроме Него. Он искренен перед Аллахом в своей любви, страхе, надежде, уповании, повиновении, смирении и полном подчинении, а также во всех иных видах и проявлениях поклонения.

Этот аспект таухида включает в себя все другие аспекты понятия таухид: признание единственности Аллаха в аспектах таухид ар-рубубийя и аль-асма’ уа ас-сифат, и не наоборот. Так, признание человеком аспекта таухид ар-рубубийя не означает принятие им аспекта таухид аль-улюхийя[16], ведь он может признавать Аллаха Господом, но не поклоняться Ему, Всемогущ Он и Велик. То же самое касается и аспекта таухид аль-асма’ уа ас-сифат – он не включает в себя два первых аспекта таухида. Однако тот человек, который признает Аллаха единственным Богом над всеми творениями, признает, что только Он один достоин поклонения и никто иной не заслуживает этого ни на толику, на самом деле признает и то, что Аллах – Господь миров и обладает прекраснейшими именами и непревзойденными атрибутами, поскольку искренность в поклонении не может быть обращена к кому-либо, помимо Господа, или к тому, кто обладает недостатками.[17] Ибо как можно поклоняться тому, кто не создал мироздание и не управляет своим творением? И как можно поклоняться тому, кто несовершенен?!

Следовательно, свидетельство (шахада) «Нет бога, кроме Аллаха» включает в себя все аспекты таухид. Его непосредственный смысл – признание Аллаха единым Богом (таухид аль-улюхийя), включающее в себя аспекты таухид ар-рубубийя и таухид аль-асма’ уа ас-сифат. Именно поэтому этот аспект таухида является отправной и завершающей точкой религии, его глубинной сущностью и внешним проявлением. Ради него было создано все сущее. Как сказал Всевышний:

«Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись».

(Сура 51, аят 56)

Ибн Таймийя говорит: „Именно этот (аспект) таухида отличает верующих в единого Бога от многобожников. За это воздастся и в первой и

Последней Жизни. И кто не признает его, тот один из многобожников“.[18]

Для этого ниспосылались посланники и даровались писания. И всякий посланник, которого Аллах направлял к людям, – непременной основой и сердцевиной его Призыва был этот аспект таухида. Аллах, всемогущ Он и велик, сказал:

«Мы отправили к каждому народу посланника: „Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества“».

(Сура 16, аят 36)

Он, слава Ему, также говорит:

«Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»

(Сура 21, аят 25)

Аллах, всемогущ Он и велик, сообщил и о том, что все Его посланники Нух, Худ, Салих и Шу‘айб говорили своим народам это самое слово: «Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого бога, кроме Него».

(Сура 23, аят 23)

«Поклоняйтесь Аллаху, нет для вас никакого бога, кроме Него».

(Сура 11, аят 61)

«Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас бога, кроме Него!»

(Сура 7, аят 65)

То же самое сказал своему народу и Ибрахим, мир ему:

«Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я – не из многобожников».

(Сура 6, аят 79)

Если этот аспект таухида представляет собой сущность Ислама, то два свидетельства (шахадатайн) являются первым из столпов этой религии. Сказал Посланник Аллахаﷺ: Сообщается, что Абу Абд Ар-Рахман Абдуллах Ибн ‘Умар Ибн Аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: „Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, совершении молитвы (Салят), уплате Закята, совершении Хаджа и соблюдении Поста в Рамадане“ (Аль Бухари, Муслим)».

Таким образом, признание Аллаха единым Богом обязывает нас обращать к Нему свое поклонение во всех его формах и проявлениях, и чтобы при этом наши сердца были чисты от любых иных помыслов. Этот тезис заключает в себе многое. К нему относится следующее.

1. Необходимость искреннего выражения всецелой любви только к Аллаху, Всемогущ Он и Велик. Человеку не следует создавать равного Аллаху в любви и любить его так, как он любит Аллаха, или придавать этой любви большую значимость, чем любви к Аллаху, Всемогущ Он и Велик. И кто поступает так, тот становится одним из многобожников.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:

«А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха».

(Сура 2, аят 165)

«Явное многобожие» (далее аш-ширк аль-акбар) – которого Аллах не простит, если только этот человек не покается, – это когда человек ставит кого-либо или что-либо вровень с Аллахом и любит его так же, как и Аллаха, Всемогущ Он и Велик.[19] Если люди от природы (фитра) расположены любить самих себя, своих отцов, сыновей, свои родные места и свое имущество, то искреннее и преданное поклонение Аллаху не означает искоренения этой первозданной природы. От верующего требуется лишь то, чтобы его любовь к чему-либо в этой жизни была после любви к Аллаху, Всемогущ Он и Велик; чтобы его любовь к Аллаху, слава Ему, была превыше любой иной любви – так, что если возникнет противоречие между последним и тем, что связывает его с любовью к Господу, он пожертвует всеми этими ценностями на пути Аллаха. Аллах, Всемогущ Он и Велик, пригрозил тем, кто предпочитает любви к Аллаху и Его Посланникуﷺ ценности земной жизни. Он, слава Ему, сказал:

«Скажи: „Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах и Его Посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного!“»

(Сура 9, аят 24)

2. Необходимость обращаться с мольбой лишь к Аллаху, полагаться и надеяться только на Аллаха, ибо в этом нет могущественнее, кроме Всевышнего, слава Ему. Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:

«И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то ты будешь тогда неправедным»

(Сура 10, аят 106)

Всевышний также сказал:

«На Аллаха полагайтесь, если вы верующие!»

(Сура 5, аят 23)

А также:

«Поистине, те, которые уверовали и которые выселились и боролись на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха, – ведь Аллах прощающ, милосерд!»

(Сура 2, аят 218)

3. Необходимость бояться одного лишь Аллаха, Всемогущ Он и Велик. И кто убежден в том, что некоторые творения могут по своей воле причинить ему вред,[20] и боится их, тот придает Аллаху равных (ширк). Ведь Всевышний сказал:

«…И Меня бойтесь!»

(Сура 16, аят 51)

А также:

«Если Аллах коснется тебя злом, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он пожелает тебе добра, то нет удерживающего Его милость. Он поражает этим, кого желает, из Своих рабов. Он прощающ, милосерд!»

(Сура 10, аят 107)

4. Необходимость поклоняться одному лишь Аллаху, слава Ему, всевозможными актами физического поклонения, каковыми являются молитва, поясные (руку‘) и земные (суджуд) поклоны, пост, клятва, просьба о прощении и тому подобное.

Эти и другие виды поклонения должны быть обращены к единственному Аллаху Всевышнему. И кто обратился с этими поклонениями к кому-то другому, кроме Аллаха, тот придал Ему равных (ширк), ибо Всевышний сказал:

«Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех».

(Сура 4, аят 48)

Аспект третий: Единство Аллаха в отношении

Его имен и атрибутов

(таухид аль-асма’ уа ас-сифат)

В целом, таухид аль-асма’ уа ас-сифат – это твердая убежденность в том, что Аллах, Всемогущ Он и Велик, обладает всеми атрибутами непревзойденного совершенства; что Он лишен каких бы то ни было недостатков; что Он отличается от всех иных существ. Она (эта убежденность) достигается принятием для себя того, что утвердил за Собой Всевышний, слава Ему, а также утвердил за Ним Его Посланникﷺ касательно Его имен и атрибутов, упомянутых в Книге и сунне, – без искажения слов, указывающих на них или раскрывающих их суть, без их игнорирования (та‘тиль) ввиду полного или частичного отрицания их принадлежности Аллаху, всемогущ Он и велик, без попыток их адаптации (такйиф) посредством самолично го разъяснения их сути или видоизменения, и не уподобляя их качествам творений (ташбих).

Из этого определения становится очевидным, что таухид аль-асма’ уа ас-сифат зиждется на трех основах, и тот, кто отклоняется от них, не признает своего Господа в качестве Обладателя неповторимых имен и атрибутов:[21]

неприятие тезиса о том, что Аллах, велик Он и превознесен, похож на творения и Ему присущи какие-либо недостатки;

вера в имена и атрибуты, содержащиеся в Книге и сунне, неприятие каких-либо сокращений или преувеличений в них, их искажений (тахриф) или игнорирования (та‘тиль);

подавление желания постичь их особый смысл.

Что касается первой основы, то это неприятие тезиса о том, что Аллах, всемогущ Он и велик, в своих атрибутах схож с какими-либо качествами творений. На эту основу указывают слова Всевышнего:

«…нет ничего, подобного Ему».

(Сура 42, аят 11)

«И не был Ему равным ни один!»

(Сура 112, аят 4)

«Не приводите же Аллаху притч».

(Сура 16, аят 74)

Аль–Куртуби, комментируя слова Всевышнего ”Нет ничего, подобного Ему” говорит: ”В этом положении необходимо принять как убеждение следующее: Аллах, величественно имя Его, в Своем величии, непревзойденности, владычестве, прекрасных именах и высочайших атрибутах ни в чем не схож со Своими творениями, и нельзя уподоблять Его им. А понятия, используемые шариатом применительно к Творцу и творениям, на самом деле не имеют между собой ничего общего, ибо атрибуты Вечного, велик Он и всемогущ, полностью отличаются от качеств творений”.[22] А Аль-Уасити, да помилует его Аллах, сказал следующее: “Нет сущности, подобной Его сущности, и нет имен, подобных Его именам; нет действий, подобных Его действиям, и нет качества, подобного Его атрибуту, за исключением схожести в словах. И вечная сущность превыше того, чтобы иметь преходящие качества, как невозможно и то, чтобы преходящая сущность имела вечные качества. И все это есть мазхаб последователей истины, сунны и общины”.[23]Саййид Кутб, также комментируя вышеупомянутый аят, сказал: “Первозданная природа (фитра) верует в это со всей очевидностью – ведь на Творца не может быть похоже то, что является Его творением”.[24]

Эта основа предполагает неприятие чего-либо касательно Достославного, противоречащее Его описанию Самого Себя, а также Его описанию Его Посланникомﷺ. Таким образом, аспект таухид аль-асма’ уа ас-сифат требует от мусульманина неприятия тезисов о том, что у Него есть жена, сотоварищ, кто-либо равный Ему, помощник, заступник (без Его на то соизволения), или покровитель, оберегающий Его. А также требует от него неприятия тезиса о том, что Аллаху присущи сон, бессилие, усталость, смерть, незнание, несправедливость, небрежность, забывчивость, пристрастность и другие качества, указывающие на несовершенство.

Что касается второй основы, то она обязывает строго придерживаться тех имен и атрибутов, которые утвердил Аллах, – так, как они упомянуты в благородном Коране или в утвержденной сунне. Их познают посредством их точной лексической передачи, а не аргументации. Поэтому Аллаха, всемогущ Он и велик, нельзя описывать ничем иным, кроме как той лексикой, которой Он описал Себя Сам или Его описал Его Посланникﷺ. Его также нельзя называть именами, помимо тех, которыми Он Сам Себя обозначил. Ведь Аллах, всемогущ Он и велик, более сведущ о Себе, Своих атрибутах и именах. Всевышний сказал:

“Скажи: «Вы больше знаете или Аллах?»”

(Сура 2, аят 140)

И если Аллах более сведущ о Себе, а Его посланники были правдивейшими из правдивых – сообщая только то, что им было открыто их Господом, – следовательно, отрицать или принимать что-либо ка сательно имен и атрибутов необходимо на основании того, что сообщил Аллах, всемогущ Он и велик, и Его Посланникﷺ. Имам Ахмад ибн Ханбаль, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: “Аллаха (следует) описывать только тем, чем Он описал Сам Себя или чем Его описал Его Посланникﷺ. Нельзя преступать границы Корана и хадисов”.[25]

На‘им ибн Хаммад – учитель Аль-Бухари, сказал: “Кто уподобил Аллаха Его творениям, тот впал в неверие. Кто отверг то, чем Аллах описал Себя, или то, чем Его описал Его Посланникﷺ, тот впал в неверие. И в том, чем описал Себя Аллах, или в том, чем Его описал Его Посланникﷺ, – нет ни уподобления чему-либо (ташбих), ни воплощения во что-либо (тамсиль)”.[26]

Это положение обязывает каждого человека мукалляфа (мукалляф – это разумный, достигший совершеннолетия человек. Мукалляф обязан выполнять все, что повелевает религия и избегать всего, что в ней запрещено) верить в те имена и атрибуты, которые упоминаются в Книге Аллаха и сунне Его Посланникаﷺ, использовать их в очевидных значениях на арабском языке и не использовать принцип игнорирования (та‘тиль), не отрицать – полностью или частично – их принадлежность Аллаху, всемогущ Он и велик, не искажать их очевидных значений.

Что касается третьего положения, то оно обязывает каждого мукалляфа верить в те имена и атрибуты, которые встречаются в коранических аятах и сунне, не пытаясь докопаться до их своеобразности (кайфийя), не доискиваясь их сущности, ибо знание своеобразности атрибута зависит от знания своеобразности объекта; ибо качества изменяются в зависимости от того, кто ими обладает; а что касается сущности (зат) Аллаха, всемогущ Он и велик – нельзя задаваться вопросами о ее своеобразности.[27] Поэтому от многих представителей первого поколения мусульман (саляф) до нас дошли сведения о том, что когда их спрашивали о характерности “утверждения” (аль-истиуа’) Аллаха, всемогущ Он и велик, они отвечали: “Утверждение – известно, как – неизвестно, верить в это – обязательно, а спрашивать об этом – новшество (бид‘а)”.[28] Таким образом, саляф единогласны, что знание о том, “как?” – нам неизвестно, а спрашивать об этом – новшество (бид‘а). Итак, если кто-либо спросит нас: “Как нисходит наш Господь к земным небесам?”, мы ответим ему вопросом на вопрос: “А какой Он?” И если он скажет: “Я не знаю, какой Он”, то мы тогда скажем: “Мы не знаем, каким образом Он нисходит, ведь знание о своеобразности качества требует знания о своеобразности объекта, который им обладает – первое является следствием, проистекающим из второго. Как вы смеете требовать от нас разъяснения того, как Аллах слышит, видит, разговаривает, восседает и нисходит, тогда как вы сами не знаете того, какова Его сущность (зат)? И если вы признаете существование Аллаха, всемогущ Он и велик, как неоспоримую истину, из которой проистекают и совершенные атрибуты, причем не имеющие себе подобных, то Его слух, и зрение, и речь, и нисхождение, и восседание, слава Ему, – все это также является неоспоримым фактом, учитывая то, что Он обладает совершенными атрибутами, не имеющими никакой схожести со слухом творений, их зрением, речью, нисхождением и восседанием”.[29]

Из вышесказанного следует, что этот аспект таухида обуславливает неприемлемость нескольких подходов, которые мусульманин должен полностью для себя отвергнуть. Вот они:

Ташбих – уподобление атрибутов Создателя качествам сотворенного Им мира, подобно тому, как христиане уподобляют Ису, сына Марьям, Аллаху, слава Ему; как иудеи уподобляют ‘Узайра Аллаху; как язычники уподобляют Аллаху своих идолов; как некоторые приверженцы сект уподобляют лику Аллаха лица творений, длани Аллаха – руки творений, слуху Аллаха – слух творений и тому подобное.[30]

Тахриф – искажение, внесение изменений или полная замена. Это касается искажения имен и атрибутов, добавления или изъятия букв на письме или звуков в произношении, внесения изменений в падежные окончания, искажения их смысловых значений, то есть всего того, что некоторые любители новшеств называют интерпре тацией (та’уиль), когда определенное слово наделяют неверным значением, не принятым в языке. Как, например, те, кто искажает слова Всевышнего: “А Аллах говорил с Мусой разговором…” (Сура 4, аят 164), изменяя падежное окончание в слове “Аллах” (так, что получается: а с Аллахом говорил Муса разговором – прим. перев.), дабы отрицать атрибут речи применительно к Аллаху, всемогущ Он и велик.[31]

Та‘тиль – игнорирование. Это отрицание Божественных атрибутов, а также их изначальной присущности (зат) Аллаху, слава Ему. Например, игнорирование абсолютного совершенства Аллаха посредством отрицания Его имен и атрибутов; игнорирование зависимости от Аллаха, всемогущ Он и велик, через непоклонение Ему; а также лишение творений их Творца, утверждая, что мир извечен, и отрицая, что Аллах – Творец и Создатель всего сущего”.[32]

Такйиф – определение своеобразности (характерности) атрибутов и утверждение за ними определенной сущности.

Этот подход к пониманию атрибутов и имен, упомянутых в Коране и сунне, – заключающийся в принятии очевидного, без ташбих, тахриф или такйиф, – является мазхабом саляф из числа сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и первых двух поколений после них. Аш-Шаукани сказал следующее: “Мазхаб саляф из числа сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и первых двух поколений после них – это принятие текстуальных доказательств касательно атрибутов согласно их (атрибутов) очевидному смыслу, без искажений и интерпретаций, опускающих что-либо, без ташбих и та‘тиль, к которому приводят многие интерпретации. Они, коль их кто-либо спрашивал об атрибутах, приводили текстуальное доказательство и воздерживались от фраз типа «тот-то сказал», «так говорят». Они говорили: «Аллах сказал так-то, и мы ничего не знаем, кроме этого, Мы не обременяем себя и не говорим о том, чего не знаем, и более того, Аллах не позволил нам выходить за эти рамки». А коль спрашивающий желал заполучить от них больше очевидного, они удерживали его от вмешательства в то, что его не касается, и запрещали ему требовать то, чего постичь невозможно, неизбежно не впав при этом в какое-либо из новшеств, противоречащее их позиции и тому, что они заучили от Посланника Аллахаﷺ, – то, что заучили таби‘ун (2-е поколение мусульман) от сподвижников, а таби‘у ат-таби‘ин (3-е поколение мусульман) – от таби‘ун. В эти лучшие века слово об атрибутах было единым и у них у всех был единый путь. Они были заняты тем, чем велел им заниматься Аллах, вменив им в обязанность соблюдать фард касательно веры в Аллаха, совершения молитвы, уплаты закята, соблюдения поста, совершения хаджа и джихада, расходования имущества на всевозможные благочестивые дела и приобретения полезных знаний, наставления людей на самые разнообразные добрые дела; строгого следования тому, что поможет обрести Рай и спастись от Огня; соблюдения принципа «велеть творить одобряемое и запрещать порицаемое»; пресечения несправедливости в меру возможностей и сил. Они не были озабочены ни чем-либо из того, что Аллах не вменил им к обязательному соблюдению, ни проявлением «набожности», предаваясь размышлениям о

Его сущности. Религия в то время была чистой от грязи новшеств...”[33]

Виды атрибутов

Атрибуты, встречающиеся в Коране и сунне, бывают двух видов[34]: сущностные атрибуты и атрибуты действия. Что касается сущностных атрибутов – это те, которые неотделимы от Аллаха, слава Ему. Сюда относится душа, знание, могущество, жизнь, слух, зрение, речь, лик, вечность, власть, величие, величественность, превознесенность, самодостаточность и милосердие. Мерилом этого вида атрибутов является их изначальная присущность (зат) Аллаху, всемогущ Он и велик, не отделимость от Него.

Что же касается атрибутов действия – это атрибуты, отражающие волеизъявление Аллаха и Его всемогущество. Например, утверждение (восседание), нисхождение, приход, удивление, смех, угода, любовь, нелюбовь, гнев, радость, злость, ухищрение и ненависть.

Эти два вида атрибутов необходимо относить к Аллаху, всемогущ Он и велик, исходя из их смыслового значения, которое подобает Его совершенству, всевышен Он. Ведь это – их истинный смысл, без привнесения ташбих, та‘тиль, тахриф или такйиф, и как сказал имам Аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах: “Я уверовал в Аллаха и в то, что снизошло от Него, – так, как Аллах этого хочет. И я уверовал в Посланника Аллахаﷺ и в то, что пришло от него, – так, как хочет этого Посланник Аллахаﷺ”.[35]

Имена Аллаха, всемогущ Он и велик

Что касается имен Аллаха, всемогущ Он и велик, – они применительно к Нему являются именами собственными. Аллах сообщил нам о них в Своей Книге, а Посланник Аллахаﷺ – в своей сунне. Каждое имя указывает на один или несколько атрибутов Аллаха, слава Ему. Каждое Его имя является производным от отглагольного имени существительного (масдар), как, например, Всеведущий, Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий. Так, “Всеведущий” – происходит от существительного “ведение” (т.е. “знание”), и оно указывает на такой атрибут Создателя, как знание. То же самое касается и остальных имен..

Имя, которое объемлет смысловые значения всех имен и всех атрибутов, – “Аллах”. Есть разногласия по поводу Его этимологии. Одни ученые утверждают, что основой здесь является слово аль-илях: здесь удаляется хамза, одна буква лям соединяется с другой и получается удвоенная и усиленная лям. Ибн Аль-Каййим, Сибуавейхи и Ат-Табари склонились именно к этому мнению. Но другие склонились к тому, что это слово вообще не является производным от какого-либо иного слова.[36]

Таким образом, нет противоречия между тем, что эти имена выполняют как описательную, так и указательную функцию по отношению к Аллаху, всемогущ Он и велик. Ведь Милосердный – имя Всевышнего, но в то же время и Его описание. Далее, все имена имеют как конкретный смысл, так и общую тональность – восхваление.[37] А “прекраснейшими” они были названы потому, что указывают на Прекрасного и имеют самое благородное смысловое значение.

Таухид аль-асма’ уа ас-сифат обязывает верить в каждое имя, которым Аллах назвал Себя, в заключенный в них смысл и то, что вытекает из него. Например, в Коране упоминается имя Аллаха “Милоствиый”, и мы верим в то, что оно указывает на Аллаха, всемогущ Он и велик, и на то, что Аллах обладает милосердием; а также верим в то, что Аллах милосерден к кому желает. То же самое касается каждого имени, которое упомянуто в Книге и сунне Посланника Аллаха.[38]

Что касается количества имен Аллаха, велик Он и всевышен, то число упомянутых в тексте имен – девяносто девять. Аль-Бухари и Муслим в своих собраниях “Сахих” со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводят следующее: “Сказал Посланник Аллахаﷺ: «Поистине, у Аллаха девяносто девять имен, без одного сотня, и кто перечислит их – войдет в Рай. Поистине, Он – непарный (уитр), любит непарно»”.[39] Ученые единодушны в том, что слова Пророкаﷺ “девяносто девять имен” не означают ограничения имен таким количеством (99). Этот достоверный хадис подразумевает лишь то, что эти упомянутые имена принадлежат Аллаху, и кто перечислит их, тот войдет в Рай; и в этом хадисе не отрицаются другие имена Аллаха, слава Ему. Таким образом, здесь содержится сообщение о вхождении в Рай того, кто перечислит их, а не о конкретном количестве этих имен.[40]

Есть также имена, о которых Создатель нам не сообщил, а сохранил их в знании о сокровенном, – это явствует из слов, дошедших до нас от Посланника Аллахаﷺ: “Всякий раз, когда какого-либо мусульманина охватывает тревога или печаль, и он говорит: «Аллахумма, поистине, я раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабыни Твоей, загривок мой – в руке Твоей, прошлое во мне – Твое решение, справедливость во мне – Твой суд: я прошу каждым из принадлежащих Тебе имен, которыми Ты Себя назвал или ниспослал в Своей Книге, или научил кого-либо из Своего творения, или приберег в Своем знании о сокровенном – дабы Ты сделал Коран весной моего сердца и рассеиванием моей печали, и уходом моей тревоги и скорби», Аллах непременно уведет от него его тревогу и даст ему взамен нее радость”. Они (сподвижники) сказали: “О Посланник Аллаха, а не научиться ли нам этим словам?” (На что) он сказал: “Несомненно, тому, кто услышал их, надлежит научиться им” (Ахмад).[41]

Что касается смысла, кроющегося в перечислении имен Аллаха, – а именно об этом и говорится в предыдущем хадисе, – то это знание этих имен, их запоминание, понимание, вера в эти имена, должное к ним отношение, соблюдение рамок дозволенного, обращаясь к Аллаху с соответствующими именами, мольба (ду‘а’) к Аллаху, всемогущ Он и велик, с употреблением этих имен. Таким образом, смысл сказанного в этом хадисе заключается в следующем: кто запомнит эти имена, размышляя над их значением, черпая уроки из их смысла, отдавая им должное, считая Святым Того, Кого ими называют, тот войдет в Рай.[42]

Доказательства, касающиеся

таухид аль-асма’ уа ас-сифат

Огромное множество доказательств, касающихся этого аспекта, содержится в Благородном Коране и достоверной сунне. Более того, в Коране нет суры или страницы, в которой не упоминались бы атрибуты и имена Аллаха. Вы можете видеть, как он (Коран) упоминает их и напоминает о них в самых различных контекстах: таухид, акты поклонения (‘ибадат) и законодательство (ташри‘), веления и запреты, благовести и вести о наказании, рассказы и притчи. Здесь мы приведем для вас суру, которую по праву можно назвать всеобъемлющей в контексте рассмотрения такого аспекта таухида, как аль-асма’ уа ас-сифат, и величайший коранический аят. Это – сура аль-Ихляс, которая равна одной трети Корана, – как сообщил нам об этом Избранный (Аль-Мустафа)ﷺ.[43] В ней Аллах, всемогущ Он и велик, говорит:

«Скажи: «Он, Аллах – Единый, Аллах – Самодостаточный; не родил и не был рожден; и не был Ему равным ни один!»

(Сура 112)[44]

Это прекрасное имя указывает на то, что нет подобного Аллаху в присущих Ему совершенных атрибутах. Всевостребованный означает Тот, к Кому обращаются во всех делах, устремляются во всех нуждах и бедах.[45] Это имя указывает на то, что Аллах – единственный, Кто достоин того, чтобы к Нему обращались в нуждах и бедах. Этот статус не отменить тем, кто отходит от истины и вводит себя в заблуждение, устремляясь к ложному миру и отстраняясь от Творца, велик Он и непревзойден, ибо если Аллах – Творец и Управитель Своих творений, и нет творца, кроме Него, и нет управителя, кроме Него, то нежелание устремляться к Нему, слава Ему, – это невежество и глупость, ибо вся власть в Его руках..[46] Таким образом, имя «Единственный» (Аль-Ахад) отрицает любые проявления несовершенства у Аллаха, всемогущ Он и велик, как имя Самодостаточный (Ас-Самад) указывает на все проявления совершенства и величия у Всевышнего.[47]

Отсюда нам ясно, почему Посланник Аллахаﷺ сообщил, что эта сура равна одной трети Благородного Корана. Ведь эта сура включила в себя все вероучения (‘акида) Ислама. Ее суть заключается в определении атрибутов совершенства для Создателя, и она отрицает проявления несовершенств у Него – на том основании, что Он, слава Ему, достоин, чтобы Ему поклонялись и обращались к Нему. Коран в целом – это вероучение (‘акида), которое разъясняет людям то, что они должны знать об Аллахе, Его именах и атрибутах. И в то же время это закон, разъясняющий рабам их права, обязанности и способ взаимоотношений между ними, а также сведения и повествования, которые разъясняют людям установления (сунан) Аллаха для сотворенного мира, поясняют им, за что положено воздаяние, а за что – наказание, в каком месте – благословение, а в каком – угроза. Ибн Аль-Каййим, разъясняя суть этой суры, сказал следующее: «Сура аль-Ихляс содержит в себе таухид в плане вероучений, знаний и необходимости утвердить за Всевышним Господом единственность, всецело отрицающую Его тождественность с кем-либо еще, а также всевостребованность и отрицание отцовско-сыновней связи, что непосредственно проистекает от самодостаточности; она также содержит в себе отрицание существования равного Аллаху, что предполагает отрицание подобия, воплощения и тождественности. Итак, эта сура содержит в себе полное определение Его совершенства, отрицание всякого несовершенства у Него, отрицание возможности подобного или равного Ему в Его совершенстве и всецелое отрицание существования у Него сотоварища. Эти основы – комплекс таухида теоретического, касающегося вероучений, который отвратит убежденного в этом человека от всех заблудших течений, придающих Аллаху сотоварищей».[48]

Что касается аята, то это аят о троне, который Посланник ﷺ назвал самым величественным аятом Корана. В этом аяте Всевышний Аллах, слава Ему, говорит:

«Аллах – нет бога, кроме Него, Живого, Сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он желает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их, – поистине, Он – Превознесенный, Великий! »

(Сура 2, аят 255)

Этот великий аят включает в себя все принципиальные аспекты таухида. Он содержит имена и атрибуты, каждый из которых представляет один из принципов мусульманского вероучения (‘акида).

Слова Всевышнего «Нет бога, кроме Него» утверждают принцип Божественности, на котором основывается таухид и у истоков которого начинается путь Ислама по жизни. Она обязывает человека стремиться к единственному Аллаху – в качестве раба и субъекта поклонения, ибо человек не является ничьим рабом, кроме Аллаха, и он не должен поклоняться никому, кроме Аллаха, всемогущ Он и велик. Человек не обязан повиноваться никому, кроме как Аллаху, и не брать в судьи никого, кроме Аллаха. Он не должен принимать законы, ценности, нравы, понятия, кроме как от Аллаха, славен Он и всевышен.[49]

В словах Всевышнего «Живого, Сущего…» определены два великих имени для Высшей Сущности.

Живой – Тот, у Которого вечная жизнь, существованию которого нет ни начала, ни конца.[50] Жизнь применительно к Аллаху – это абсолютная жизнь по своей сути, которая не берет начало из другого источника, подобно приобретаемой жизни творений, дарованной Создателем. Это также нескончаемая, извечная жизнь, не имеющая отправной точки и не идущая к завершению.[51]

Сущий – это Тот, Кто управляет мирозданием во всех его состояниях, Он стоит над всем, что Он питает, хранит, о чем заботится и чем управляет – так, как этого желает Он Сам, велик Он и превознесен.[52]

Эти два имени, Живой, Сущий – величайшие из прекраснейших имен Аллаха, ибо вокруг них вращаются все прекраснейшие имена, к ним восходят значения других имен. Ведь в жизни непременно должны проявляться все виды совершенства, и отсутствие какого-либо его проявления обусловлено лишь слабостью жизни. И если Аллах Всевышний обладает совершенной жизнью, то Ему принадлежит все совершенство. А атрибут совершенства предполагает Его всецелую самодостаточность, слава Ему, и совершенство Его всемогущества, ведь Он существует Сам по Себе и вообще ни в ком не нуждается, а все сущее зиждется на существовании Аллаха и Его управлении.[4]

Эти два имени оказывают большое влияние на жизнь мусульманина, который верует в них и глубоко ощущает величие их значений. Ведь совесть этого человека пребывает в связи с Аллахом, в любви к Нему, в поклонении и повиновении, ибо он знает, что его Господь – Тот, Кто Своей мудростью и управлением распоряжается им и всем тем, что его окружает. Таким образом, он в жизни следует по предначертанному пути, основанному на мудрости и управлении, и именно по нему определяет для себя критерии и ценности и усматривает их во всех своих делах.[53]

Слова Всевышнего «Не овладевает Им ни дремота, ни сон» являются подтверждением самосущности Всевышнего, слава Ему, над всем сущим и зависимости всего сущего от Него, ибо дремота и сон противоречат совершенной жизни и всецелому главенству.[54]

Слова Всевышнего «Ему принадлежит то, что в небесах и на земле»утверждают владычество Аллаха., слава Ему, объемлющее все сущее, свободное от любых ограничений, непричастное к любому виду сотоварищества. И эта ‘акида, коль она закрепилась в сердцах людей, оказывает большое влияние на их жизнь. Саййид Кутб, да помилует его Аллах, говорит: «Если истинная власть всецело признана за Аллахом, то люди изначально не обладают никакой властью (ни в чем). Наместничество же им дал Единственный и Настоящий Владыка, Который владеет всем сущим. Далее, им следует подчиняться условиям Владыки, вверившего им это наместничество, которое Он разъяснил им в своем законе (шари‘ат), и им не дано выходить за рамки этого, а иначе они потеряют то, что имеют на основании договора о наместничестве, и их дела и поступки окажутся неправомочными… Всего лишь закрепление этой истины в совести, всего лишь ощущение человеком подлинного Владыки, слава Ему, всего, что на небесах и на земле… всего лишь осознание человеком того, что его рука лишена какой бы то ни было собственности, на которую он притязает: „Я этим владею“; а также признание этой собственности за ее истинным Владыкой… всего лишь чувство того, что то, что в его руке, пребудет в ней определенное время, а затем вернется к своему Владыке – Тому, Кто отдал ему это во временное пользование до предначертанного предела… – всего лишь преисполненность этими истинами и чувствами сама по себе является гарантией обуздания неуемной жажды и алчности, скупости и ненасытности, а также неумолимой бешеной погони за этим. Это также гарантирует, что душа будет довольна и удовлетворена имеющимися материальными благами, терпелива и щедра в том, что есть; а сердце будет спокойно и непреклонно как в достатке, так и в лишениях. И душа не будет горько сожалеть о том, что было упущено или утеряно, и сердце не будет неистовствовать из-за желаемой цели».[55]

Слова Всевышнего “Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения” поясняют статус Божественности и статус раба. Ведь каждое творение является рабом Аллаха и не может выйти за рамки объекта поклонения и преступить их. Так, оно не имеет право на заступничество перед Аллахом, кроме как по Его воле. Таким образом, эта ‘акида устанавливает четкие границы между сущностью статуса раба и статуса Господа. Они не пересекаются и не имеют ничего общего в атрибутике или характерности..[56]

Слова Всевышнего «Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает» доказывают всеобъемлемость Его знания, слава Ему, охватывающего все пространство, время и материю; указывают на бессилие сотворенного мира, ограниченность знаний его субъектов, за исключением того, чему Аллах пожелал научить их..[57] Вера мусульманина в этот атрибут Аллаха, всемогущ Он и велик, воспроизведенная в сердце, заставляет его ощущать присутствие своего Господа, блюсти Его границы (худуд) и тотчас раскаиваться при совершении зла. А осознание своей сущности и милости Аллаха, которая проявляется в том, что Он учит его истинам, делает человека постоянно благодарным Аллаху, далеким от заносчивости, высокомерия и хвастовства.

Слова Всевышнего «Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их» указывают на совершенство и абсолютность мощи Аллаха, слава Ему.

Затем Всевышний завершил этот великий аят упоминанием двух прекраснейших имен: «Превознесенный и Великий». Превознесенный – это Тот, который возвышается и главенствует над Своими творениями.[58] А каждого, кто пытается присвоить себе Его статус, Аллах непременно унизит и умалит его положение в этой жизни, а в Грядущей ему уготовано наказание и унижение.

Великий – это обладатель несравненного величия. И нет ничего и никого величественнее Аллаха, слава Ему.[59] Когда в душе человека укрепляется истина о превосходстве и величественности Аллаха, он осознает свое положение и спешит быть рабом Аллаху, всемогущ Он и велик. И он не гордится и не творит произвол, он боится лишь Аллаха, благоговеет перед Ним, ведет себя достойно по отношению к Нему и Его творениям, преславен Он.[60]

Это были сведения о некоторых проявлениях величия Аллаха в аяте о Троне (аят аль-курси). Поэтому каждый мусульманин обязан дорожить им, заучить его, размышлять над его смыслом, воспроизводить его в уме и выполнять положенное согласно ему. По поводу достоинства этого аята есть очень много достоверных хадисов. Вот несколько из них. Абу Хурайра в одном длинном хадисе передает, что Посланник Аллахаﷺ сказал ему: “Коль ты лег в свою постель, то прочти аят о Троне (аят аль-курси):. «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Сущего» до самого конца. И, воистину, непременно пребудет над тобой Хранитель (ангел) от Аллаха и Сатана никак не приблизится к тебе, покуда не застанет тебя утро” (Аль-Бухари).[61]

Со слов Абу ибн Кя‘ба передано: “Сказал Посланник Аллахаﷺ: «О Абу Мунзир, знаешь ли ты, какой (имеющийся у тебя) аят из Книги Аллаха – самый великий?» Я ответил: «Аллах и Его Посланник более сведущи». На что онﷺ сказал: «О Абу Мунзир, знаешь ли ты, какой (имеющийся у тебя) аят из Книги Аллаха – самый великий?» Я сказал:: «Аллах – нет бога кроме Него, Живого, Сущего». Тогда он хлопнул меня по груди и сказал: «Клянусь Аллахом, быть тебе счастливым в знании, Абу Мунзир!»” (Муслим).[62]


ВЕРА В АНГЕЛОВ[63]

Вера в ангелов является одним из столпов веры (иман).

Вера в ангелов – это твердая убежденность в том, что у Аллаха существуют сотворенные из света ангелы; что они не противятся Его повелениям и исполняют все обязанности, веленные им Аллахом для осуществления.[64]

Ангелы - это одни из творений Аллаха, всемогущ Он и велик, и вера человека не будет полноценной, пока он, не искажая, не преувеличивая и не преуменьшая, не уверует в существование ангелов, в то, что упоминается об их деяниях и качествах в Книге Аллаха, слава Ему, и сунне Его Посланникаﷺ.

Сказал Всевышний:

“Уверовал Посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие. Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников”.

(Сура 2, аят 285)

В хадисе, переданном со слов ‘Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда Джибриль, мир ему, спросил о вере, Посланник Аллахаﷺ ответил: “Это когда ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний День, и веруешь в предопределенность и добра, и зла” (Аль-Бухари, Муслим).

Таким образом, существование ангелов подтверждено неопровержимым и несомненным доказательством. Отсюда явствует, что отрицание существования ангелов – неверие (куфр) согласно единогласному мнению (иджма‘) мусульман, а точнее – цитате непосредствен но из Великого Корана, ведь Аллах, всемогущ Он и велик, сказал:

“Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников, и в Последний День, тот заблудился далеким заблуждением”.

(Сура 4, аят 136)

И кто проследит аяты Благородного Корана и благородные хадисы Пророкаﷺ, рассказывающие об ангелах, их качествах, деяниях и статусе, заметит, что они в большинстве поясняют связь ангелов с Создателем, слава Ему, со вселенной и человеком. Всевышний сообщил нам это, чтобы помочь нам очистить свою ‘акиду и сердца, исправить свои поступки.

Что касается сущности самих ангелов и их создания, подробных сведений о них, то знания об этом Аллах сохранил у Себя. И это является одной из характерных особенностей исламских вероучений – которые определяют явления во вселенной в рамках того, в чем нуждаются люди, что будет полезно для них в этом и Грядущем мирах, что посильно их уму. Поэтому Аллах, велик Он и возвышен, не открыл для нас все сокровенное, то ли связанное с Его величием, атрибутами и именами, то ли имеющее отношение к скрытым творениям.

Истинно верующий признает все то, о чем сообщил ему Создатель, в общем или в подробностях, не преувеличивая и не преуменьшая, не затрудняя себя поиском того, что нам не ведомо, и не углубляясь в это.

Качества присущие ангелам

Из вышесказанного явствует, что, Создатель, Всемогущ Он и Велик, сообщил нам совсем малость о качествах ангелов. Так, Всевышний, слава Ему, сообщил нам, что ангелы были созданы еще до сотворения Адама,[65] ибо в Коране сказано, что Аллах сообщил ангелам о том, что Он сотворит человека и сделает его наместником на земле. Сказал Всевышний:

“И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Разве ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» Он сказал: «Поистине, Я знаю то, что вы не знаете!»”

(Сура 2, аят 30)

Что касается материи, из которой были сотворены ангелы, – Посланник Аллахаﷺ, сообщил нам о том, что Аллах создал их из света. Со слов ‘А’иши, да будет доволен ею Аллах, передано, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Ангелы были созданы из света, джинны были созданы из пылающего огня. Адам был создан из того, что было описано для вас” (Муслим, Ахмад).[66]

Все имеющиеся тексты указывают на то, что ангелы – создания из света. Они не обладают физическим телом, ощущаемым человеческими органами чувств, и не подобны людям: они не едят, не пьют, не спят, не спариваются, они чисты от животной похоти, не грешат и не ошибаются, они не поддаются описанию теми физическими качествами, которыми описывается род Адама.[67]

Однако по воле Всевышнего Аллаха ангелы обладают способностью принимать человеческое обличье. Как Аллах, всемогущ Он и велик, сообщил о том, что Джибриль, мир ему, явился перед Марьям в человеческом обличье:

“И вспомнил в писании Марьям. Вот она удалилась от своей семьи в место восточное и устроила себе пред ними завесу. Мы отправили к ней Нашего духа, и принял он пред ней обличие совершенного человека”.

(Сура 19, аяты 16-17)

В известном хадисе о Джибриле – когда он пришел, чтобы научить сподвижников, что такое ислам, вера (иман), совершенство в поклонении Аллаху (ихсан) и каковы знамения Часа, ‘Умар ибн Аль–Хаттаб, да будет доволен им Аллах, упоминает, что к ним подошел мужчина в ослепительно белых одеждах с иссиня черными волосами, по виду ко торого нельзя было сказать, что он находился в пути. Он сел напротив Пророкаﷺ так, что их колени соприкоснулись, положил руки себе на ноги и начал спрашивать.[68]

Одним из природных качеств ангелов, о которых сообщил нам Аллах, являются их крылья – созданные Им и разнящиеся по количеству.

Сказал Всевышний:

“Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающих крыльями двойными, тройными и четверными. Он увеличивает в творении, что Ему угодно. Аллах мощен над каждой вещью!”

(Сура 35, аят 1)

Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, сообщают, что Посланник Аллахаﷺ видел у Джибриля, мир ему, шестьсот крыльев (Аль-Бухари, Муслим).[69]

Это то, что сообщил нам наш Господь, Благословен Он и Всевышен, по поводу того, как они были созданы. Мы верим в это в том виде, в каком оно есть, и не спрашиваем о чем-либо другом. Ведь будь полезны для рабов Аллаха подробности, Он не скрыл бы знания об этом, но Он мягок и милосерден к Своим рабам, Он учит их истине и благу.

Рабы почтенные

Что касается связи ангелов с Аллахом – эта связь, выражающаяся в абсолютном поклонении, повиновении, покорности и послушании велениям Аллаха, всемогущ Он и велик. Их связь с Аллахом, слава Ему, выражается только так и не иначе. Они не являются богами наряду с Ним, слава Ему, – ибо Он не имеет ни потомства, ни дочерей, как это издавна утверждали многобожники.

“Они сказали: «Взял Милосердный для Себя ребенка». Хвала Ему! Да, это – рабы почтенные. Не опережают они Его в слове, и по повелению Его они действуют. Знает Он, что было до них и что будет после них, и они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит, и они от страха пред Ним трепещут”.

(Сура 21, аяты 26-28)

Всевышний также сказал:

“Они боятся своего Господа над ними и делают то, что им повелено”.

(Сура16, аят 50)

А также:

“Не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано”.

(Сура 66, аят 6)

Таким образом, ангелы – одни из многочисленных творений Аллаха. Они полностью повинуются Аллаху, слава Ему, не могут совершать ничего по собственной инициативе. Они не способны к собственному волеизъявлению перед Аллахом. Они всегда преданы поклонению Аллаху и повиновению Его воле. Сказал Всевышний: “И поистине, мы стоим рядами, и мы ведь возносим хвалу”.

(Сура 37, аяты 165, 166)

И если из вышесказанного явствует их статус, то поклонение ангелам, взывание к ним о помощи, убежденность, что они обладают какой-либо властью – все это равносильно приданию Аллаху сотоварищей (ширк).

Сказал Всевышний:

“И не прикажет Он вам, чтобы вы взяли ангелов и пророков господами. Разве ж Он прикажет вам неверие после того, как вы – предавшиеся”.

(Сура 3, аят 80)

Связь ангелов с вселенной и человеком

Если из вышеприведенного явствует связь ангелов с Господом, их абсолютное поклонение и повиновение велениям Всемогущего и Великого, то связь ангелов с вселенной и человеком является частью этого поклонения и повиновения. Ведь Аллах, слава Ему, сообщил, что поклонение ангелов Аллаху не ограничивается прославлением и восхвалением Всевышнего, а также Его прославлением. Их поклонение включает и исполнение воли Всемогущего и Высокого, касающейся управления миром, заботы о нем и о каждом живущем в нем творении, о всяком движении, о всех живых и неживых, подвижных и неподвижных объектах, обо всех законах и установлениях, об исполнении Им судьбы в соответствии с Его предопределением для всех творений, о наблюдении и записи всего, вольно или невольно происходящего в этом мире. Таким образом, они ответственны за небеса и землю и ведают всем движением в этом мире[70], как пожелал их Творец, благословен Он и всевышен. Сказал Всевышний, слава Ему:

“И распространяющими приказ!”

(Сура 79, аят 5)

Он также говорит: “И разделяющими повеления”.

(Сура 51, аят 4)

Здесь имеются в виду ангелы. Для людей верующих и последователей посланников, мир им,[71] Книга и сунна указывают то, что существуют различные категории ангелов, и каждая из них ответственна за различные категории творений. А также на то, что Аллах, слава Ему, сделал одних ангелов ответственными за солнце и луну, других – за небесные своды, третьих – за горы, четвертых – за тучи, пятых – за дождь, шестых – за матку, где они управляют семенем до окончательного формирования зародыша. Седьмых – за смерть, восьмых – за каждого окружающего их человека. За каждое творение, за все происходящие в этом мире явления есть ответственные ангелы.[72]

Это не противоречит причинной связи основных законов этого мира, ибо эти законы и причины также являются творением Аллаха, и ангелы также ответственны за них. На них возложена опека над этим, равно как и над другими творениями. И на то воля Аллаха, чтобы сохранять эти причины и законы, а также предначертать для ангелов сохранять все это – ведь эти причины и законы чисто логически не могут существовать во всей их упорядоченности и гармонии на протяжении долгих времен.

Что касается человека, то он в силу своего естества охватываем этой опекой, которую Аллах, слава Ему, поручил ангелам, ибо человек – одно из творений Всевышнего в мире. Более того, это творение, которому Аллах подчинил все сущее в этом мире. Как сказал Всевышний:

“Разве вы не видели, что Аллах подчинил вам то, что в небесах и на земле?”

(Сура 31, аят 20)

Итак, опекая и храня небеса, землю и то, что в них, ангелы тем самым помогают человеку соблюдать должное ему касательно наместничества и ответственности за него.

Помимо этого ангелы вершат и другие деяния в сознательной жизни человека, и их целью – как определил ее Аллах для ангелов – является наставление людей на истинный путь, сделать их счастливыми, помощь в поклонении Аллаху, в избрании истинного пути и праведности, удержание человека от зла, порочности и заблуждения. Ангелы – это те, которых Господь миров избрал для ниспослания от Себя руководства обитателям земли через благородных посланников. И ангелом, избранным для этой миссии, был Джибриль, мир ему. Сказал Всевышний:

“И поистине, это - послание Господа миров. Снизошел с ним дух верный на твое сердце, чтобы оказаться тебе из числа увещающих”.

(Сура 26, аяты 192-194)

Ангелы сопутствуют человеку на протяжении всей его жизни. Все их присутствие способствует тому, чтобы сделать человека счастливым и направить его на истинный путь. Они вдохновляют и побуждают его к истине и добру. Сказал Избранныйﷺ: “Поистине, у шайтана (есть) наскок[73] на сына Адама, у ангела – (свой) наскок: что касается наскока шайтана – (это) обещание зла и возведение клеветы на истину, а что касается наскока ангела – (это) обещание добра и признание (правдой) истины. Кто нашел что-либо из этого (т.е. последнего), пусть знает, что это от Аллаха, а кто нашел другое, пусть ищет защиты от шайтана”.[74] Затем он прочитал:

«Сатана обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам Свое прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!»”

(Сура 2, аят 268)[75]

Далее, Всемогущий и Великий сообщает нам то, что Он подчинил их для того, чтобы они обращались с мольбой за верующих и просили для них прощение. Сказал Всевышний, слава Ему:

“Те, которые носят трон, и которые вокруг него превозносят хвалу Господа их, и веруют в Него, и просят прощения тем, которые уверовали: «Господи наш, Ты объемлешь все Своей милостью и ведением! Прости же тем, которые покаялись и последовали по Твоему пути, и охрани их от наказания геенны! Господи наш, и введи их в сады рая, которые Ты обещал им и тем, кто праведен из их отцов, и супруг, и потомства их. Ты ведь Славный, Мудрый! И охрани их от зла, а кого Ты охранишь от зла в тот День, того Ты помиловал. А это – великая прибыль!»”

(Сура 40, аяты 7-9)

Посланник Аллахаﷺ сказал: “Всякий день, когда утро застает рабов Божьих, непременно ниспускаются два ангела, и один из них молвит: «Аллахумма, воздай расходующему восполнением», а другой молвит: «Аллахумма, воздай удерживающему потерей»” (Муслим).

Ангелы поддерживают раба в повиновении и поклонении его Господу, они прививают ему любовь к пребыванию с мыслью об Аллахе (зикр) и Корану. Они побуждают человека к знанию и добру, присутствуют при совершении им молитвы и чтении Корана. Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано, что Пророкﷺ сказал: “Молитва человека в коллективе превышает его молитву в своем доме и его молитву на своем рынке на двадцать с лишним степеней. А коль кто-либо из них совершил омовение должным образом, затем пришел в мечеть, (когда) его (к этому ничего) не подталкивает, кроме молитвы, он не хочет (ничего), кроме молитвы, – соверши он лишь шаг, как (благодаря его шагу) возвысится его степень, и будет снят с него (человека) благодаря ему (шагу) прегрешение до тех пор, пока он не войдет в мечеть. И коль он вошел в мечеть, то пребывает в молитве, покуда его задерживает молитва и (именно) она. И ангелы благословляют всякого из вас до тех пор, пока он пребывает в том месте, в котором молится, молвя: «Аллахумма, будь милостив к нему, Аллахумма, прости ему. Аллахумма, прими его раскаяние» – до тех пор, пока он не причинит при этом обиды и пока не испортит при этом омовение” (Аль-Бухари, Муслим).[76]

И со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, от Пророкаﷺ, передано: “Ангелы сменяют друг друга: одни ангелы – ночью, и другие ангелы– днем; и они собираются на утреннюю молитву (аль-фаджр) и на предвечернюю молитву (аль-‘аср), затем восходят к Нему те [т.е. ангелы], которые пробыли среди вас ночью, и Он спрашивает их, хотя Он более сведущ: «Как вы покинули Моих рабов?» И они молвят: «Мы покинули их– они молились, и пришли к ним – они поклонялись»” (Аль-Бухари).[77]

А относительно их присутствия там, где проходит зикр, Посланник Аллахаﷺ сказал: “Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые обходят дороги, ища обладателей зикра [т.е. людей, пребывающих с мыслью об Аллахе]. И коль они нашли людей, поминающих Аллаха, они взывают (друг к другу): «Спешите по надобности своей». [И далее:] И они окутывают их своими крыльями к ближним небесам [И далее:] И спрашивает их Господь их, всемогущ Он и велик, хотя Он более сведущ, нежели они: «Что говорят Мои рабы?» [И далее:] Они (ангелы) говорят: «Они прославляют тебя, и возвеличивают Тебя, и восхваляют Тебя». [И далее:]И Он говорит: «Видели ли они Меня?» [И далее:] А они молвят: «Нет, клянемся Аллахом, они не видели Тебя». [И далее:] Он говорит: «А как было бы, ежели б они увидели Меня?» [И далее:] Oни говорят: «Ежели б они видели Тебя, они были бы более стойкими в поклонении Тебе, и более стойкими в восхвалении Тебя, и больше бы прославляли Тебя». [И далее:] Он говорит: «О чем они просят меня?» [Идалее:] Oни говорят: «Они просят Тебя о Рае». [И далее:] Он говорит: «Видели ли они его?» [И далее:] Oни говорят: «Нет клянемся Аллахом, о Господи, они не видели его». [И далее:] Тогда Он говорит: «А как было бы, ежели б они увидели его?» [И далее:] Oни говорят: «Ежели они увидели б его, то сильнее бы дорожили им, и сильнее бы тянулись к нему, и имели бы более великое желание к нему» [И далее:] Он говорит: «И от чего они ищут защиты?» [И далее:] Oни говорят: «От огня». Он говорит: «А видели ли они его?» [И далее:] Oни говорят: «Нет, клянемся Аллахом, о Господь, они не видели его». И далее Он говорит: «А как было бы ежели б они увидели его?» [И далее:] Oни говорят: «Ежели б они увидели его, то сильнее бы побежали от него, и сильнее бы страшились его». Он говорит: «Итак, я беру вас в свидетели в том, что Я уже простил им». [И далее:] Один из ангелов среди них говорит: «Такой-то – не из них, он пришел лишь по нужде». На что Он говорит: «Они сидят вместе, так пусть не будет несчастен тот, кто сидит с ними»” (Аль-Бухари).

И побуждая людей к поискам знаний, Посланник Аллахаﷺ сказал: “Всякий из покинувших свой дом, ища знания – ангелы непременно приложат к нему свои крылья, довольствуясь тем, что он делает” (Ат-Тирмизи).

Ангелы укрепляют раба в совершении благого дела, а особенно в борьбе на пути Всевышнего Аллаха. Как сказал Аллах, всемогущ Он и велик: “Вот внушил Господь твой ангелам: «Я – с вами, укрепите тех, которые уверовали! Я брошу в сердца тех, которые не веровали, страх; бейте же их по шеям, бейте их по всем пальцам!»”

(Сура 8, аят 12)

Деяния ангелов, о которых сообщил нам Господь миров, имеющие большое влияние на исправление жизни людей и оберегание их от греха и зла, – в том, что Аллах поручил им наблюдать за действиями рабов, исчисляя их и записывая. Сказал Аллах, слава Ему и всевышен Он:

“Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем его шейная артерия. Вот принимают два приемщика, справа и слева, сидя. Не произнесет он ни единого слова, иначе как у него – готовый надсмотрщик”.

(Сура 50, аяты 16-18)

Он также сказал:

“А ведь над вами есть хранители – благородные писцы. Знают они, что вы делаете”.

(Сура 82, аяты 10-12)

А также:

“Или думают они, что Мы не слышим их тайны и переговоры? Да, и посланцы Наши у них записывают”.

(Сура 43, аят 80)

В заключение нашего повествования о связи ангелов с человеком и их влияния на его вольные и невольные поступки, мы приведем содержательную речь Ибн Кайима Аль–Джаузи, да помилует его Всевышний Аллах. В своем труде “Игаса аль-ляхфан мин макаид аш-шайтан” он говорит следующее:

“Имея разное с ним (с человеком) положение, ангелы ответственны за человека с самого пребывания его в виде семени и до конца его жизни – они ответственны за его формирование и переход с одного этапа на другой, придание ему формы и его сохранность в трех мраках (речь идет о внутриутробном развитии – прим. перев.); за записывание его удела и деяний, его предела жизни и предопределенного для него, т.е. счастья или несчастья; за постоянное пребывание с ним при любых обстоятельствах, за исчисление его слов и поступков, опеку над ним в течение жизни; за забирание его души в момент его смерти и представление ее его Творцу и Создателю. Они также ответственны за его наказание и благоденствие в переходном мире (аль-барзах) и после воскрешения. И они ответственны за действие механизмов, приносящих наказание и блаженство. И они делают стойким верующего раба с соизволения Аллаха, обучают его тому, что ему полезно, и сражаются, защищая его. И они его друзья в этой и Грядущей жизни. И они – те, кто обещает ему благо и призывает к этому; удерживает его от зла и предостерегает от этого. И они его друзья и помощники, его хранители и учителя, те, кто советует ему, обращается (к Аллаху) с мольбой за него и просит для него прощения. И они – те, кто благословляет его, покуда он пребывает в повиновении Господу своему, благословляют его, покуда он обучает людей добру, и благовествуют ему о щедрости (карама) Всевышнего Аллаха, когда он спит, в момент его смерти и в День его воскрешения. И они – те, кто учит его смиренности в этой жизни и побуждает к Грядущей. И они – те, кто напоминает ему, коль он забыл, подбадривает его, коль он ленится, крепит его, коль он тревожится. И они – те, кто усердствует для достижения его благ в его земной и грядущей жизни. Таким образом, они посланники Аллаха в Его творении и повелении, и Его послы между Ним и Его рабами. Они нисходят на весь мир по Его повелению и восходят к Нему по повелению”.[78]

Количество ангелов

Ангелов много. Никому не счесть их количество, кроме Аллаха. Сказал Всевышний:

“Сделали Мы властителями огня только ангелов и сделали число их только испытанием для тех, которые не веруют, чтобы удостоверились те, кому дана книга, и усилили те, которые веруют, веру. И не сомневались те, кому дана книга, и верующие. И чтобы сказали те, в сердцах которых болезнь, и неверующие: «Что такое хотел Аллах этим, как притчей?» Так вводит в заблуждение Аллах, кого хочет, и ведет прямым путем, кого хочет, и никто не знает воинств Господа твоего, кроме Него, а это – лишь напоминание людям”.

(Сура 74, аят 31)

От Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передано, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Поистине, я вижу то, чего не видите вы. Небо взвыло, и выть ему должно. Ведь нет там места, куда руку приложить, – повсюду чела ангелов, преклонившихся пред Аллахом”.[79]

В хадисе о вознесении на небеса (аль-ми‘радж) Посланник Аллахаﷺ сообщил: “И был поднят для меня обитаемый дом (аль-байт альма‘мур), и я спросил (о нем) у Джибриля, а он сказал: «В этом обитаемом доме – в нем каждый день молятся семьдесят тысяч ангелов…»” (Аль-Бухари).

Верить в ангелов в целом и в частности

Верить в ангелов, имена которых упомянуты в Книге или сунне, необходимо во всех подробностях. Трое из них являются главными ангелами: Джибриль, Мика’иль и Исрафиль.[80] Джибриль – это ангел, отвечающий за откровение – за жизнь сердец и душ.[81] В Благородном Коране есть упоминание о нем и Мика’иле. Сказал Всевышний: “Скажи: «Кто был врагом Джибрилю…» – ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Аллаха для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим. Кто бывает врагом Аллаха, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибриля, и Микаля… то ведь и Аллах – враг неверным!”

(Сура 2, аяты 97-98)

Всевышний, слава Ему, восхвалил и описал его в Коране прекрасным образом. К примеру, следующие Его слова:

“Но нет! Клянусь движущимися обратно, – текущими и скрывающимися, и ночью, когда она темнеет, и зарей, когда она дышит! Это – поистине, слово посланника благородного, обладающего силой у властителя трона, могучего, встречающего покорность и, кроме того, доверенного”.

(Сура 81, аяты 15-21)

Описывая Джибриля, Всевышний сказал:

“Научил его сильный мощью, обладатель мощи; и вот он стал прямо на высшем горизонте”.

(Сура 53, аяты 5-6)

Что касается Мика’иля – это ангел, отвечающий за дождь, от которого зависит жизнь земли, растений и животных.[82] Что касается Исрафиля – это ангел, отвечающий за трубный глас, благодаря которому творения оживут после своей смерти.[4] Одним из ангелов, о которых упоминается как в Коране, так и в достоверном хадисе[83], является Малик – хранитель Огня. Сказал Всевышний:

“И воззвали они: «О Малик! Пусть покончит с нами твой Господь!»”

(Сура 43, аят 77)

Мы должны верить в этих и других ангелов, имена которых упомянуты в хадисах, достоверность которых установлена, и в то, что связано с их обязанностями и делами. Что же касается ангелов, имена которых не были упомянуты, то мы должны верить в них в целом, а также в то, что упомянуто в Коране и сунне об их категориях и делах.[84] Так, мы верим в благородных писцов, которых Аллах сделал над нами хранителями. Как сказал Всевышний:

“А ведь над вами есть хранители – благородные писцы. Знают они, что вы делаете”.

(Сура 82, аяты 10-12)

Он также сказал:

“У него [т.е. у человека] есть следующие [т.е. неотлучные спутники, ангелы] непосредственно и перед ним, и позади, которые охраняют его по повелению Аллаха”.

(Сура 13, аят 11)

А также:

“Или думают они, что Мы не слышим их тайны и переговоры? Да, и посланцы Наши у них записывают”.

(Сура 43, аят 80)

В некоторых книгах по тафсиру упомянуто, что их (ангелов) – по двое: один – с правой стороны и другой – с левой. Они записывают поступки. Тот, который справа, записывает благие поступки, а тот, который слева – плохие. А другие два ангела охраняют и оберегают Его: один ангел пребывает спереди, другой – позади. Таким образом, человек находится в окружении четырех ангелов.[85] Со слов ‘Абдуллаха ибн Аль-Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, передано: “Сказал Посланник Аллахаﷺ: «Кто бы ни был из вас – он непременно поручен своему спутнику из джиннов и своему спутнику из ангелов». Они (сподвижники) сказали: «И ты, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «И я, но Аллах помог мне (справиться) с ним и он предался. Так, он не велит мне (творить ничего), кроме благого»” (Муслим, Ахмад).[86]

Мы также верим в ангела смерти, ответственного за забирание людских душ. Сказал Всевышний:

“Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены»”.

(Сура 32, аят 11)

Ни Коран, ни достоверные хадисы не назвали его имя. Но в некотрых источниках он именуется как ‘Азра’иль.[87] Аллах более сведущ.

Мы также верим в ангелов – “носителей трона”, о которых сообщил Аллах в Коране. Сказал Аллах, слава Ему:

“И ангелы по краям его, и понесут трон Господа твоего над ними в тот день восемь”.

(Сура 69, аят 17)

Одним из них является Исрафиль, который издаст трубный глас.[88]

Мы также верим в ангелов, ответственных за Огонь, да защитит нас от них Аллах. Это так называемые стражи (аз-забания). А количество тех ангелов, которые возглавляют их, достигает девятнадцати.

Сказал Всевышний:

“И сказали те, которые в Огне, стражам Геенны: «Позовите вашего Господа, чтобы Он облегчил нам наказание хотя бы на день»”.

(Сура 40, аят 49)

Всевышний также сказал:

“Над ним – ангелы, грубые, сильные – не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано”.

(Сура 66, аят 6)

А также:

“Над ним – девятнадцать. Сделали Мы властителями огня только ангелов”.

(Сура 74, аяты 30-31)

Мы также верим в ангелов, ответственных за Рай, которые радушно принимают его обитателей – одеяниями, явствами, напитками, изделиями и многим другим из невиданного для глаз и неслыханного для ушей, а также невообразимого для людских сердец.

Влияние веры в ангелов на жизнь человека

Как уже говорилось, Аллах, слава Ему, рассказал нам о сокровенном лишь то, что таит в себе милость для творений. И благодаря щедрости Аллаха, всемогущ Он и велик, мы узнали об этих благородных созданиях. Вера в них относится к вере в сокровенное, которая является чертой богобоязненных. Сказал Всевышний, слава Ему:

“Алм. Эта книга – нет сомнения в том – руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют”.

(Сура 2, аяты 1-3)

Вера в ангелов оказывает огромное влияние на жизнь верующего.

Приведем некоторые моменты.

Аллах, слава Ему, поведав нам о статусе и деяниях этих верующих душ, тем самым предостерег нас от впадения в предрассудки и иллюзии, в которые впадают те, кто не верит в сокровенное и не черпает знания из Божественного Откровения.

Следование велению Аллаха, всемогущ Он и велик. Ведь тот, кто чувствует своим сердцем существование ангелов – воинства Милостивого, – верит в то, что они наблюдают за словами и действиями, что они свидетельствуют обо всем, что исходит от него, – тот будет стыдиться Аллаха и Его воинства. Он не будет поступать наперекор Всевышнему и противиться Ему явно или тайно, ибо как он может делать это, если знает, что все исчислено, записано и засвидетельствовано.

Терпение, непрерывная борьба на пути Аллаха, отсутствие отчаяния, умиротворенность и спокойствие.

Все эти понятия непосредственно вытекают из веры в ангелов и того, что сообщил Аллах об их статусе и деяниях. Так, когда люди сбиваются с пути и тьма невежества довлеет над всем, а верующий становится чужим в своих родных краях, в своей семье и среди своего народа, отталкиваемый и высмеиваемый, лишаемый поддержки и удерживаемый от повиновения Аллаху и исполнения Его велений, – на чужбине этот верующий находит друга и товарища, который сопровождает его, следует за ним, утешает его, призывает к терпению, успокаивает и побуждает к непреложному следованию по пути истины. Ведь это воинство Аллаха – с ним. Они поклоняются Аллаху так же, как и он, они обращаются к Творцу небес и земли так же, как обращается он. Они благословляют его шаги, укрепляют его, напоминают ему о грядущем благе пред Господом его. Таким образом, он не единственный на пути к Аллаху – он следует вместе с великим шествием, с подавляющим большинством творений Аллаха, всемогущ Он и велик, в котором – благородные ангелы, пророки, мир им, небеса и земля. Число этих спутников несомненно преобладает и их опора крепче. И эти искренние чувства рождают в нем такое терпение и спокойствие, что противостояние со стороны людей лишь укрепляет в нем стойкость и боевитость.

Посмотри, брат мой, насколько одарил нас Аллах, сотворив ангелов, и насколько Он облагодетельствовал нас верой в них, оказывающей сильнейшее влияние на наши сердца, поступки и правильность нашего образа жизни. Ведь вера в них – это признание истиной Корана Аллаха, Его Посланника, искреннего и достойного доверия, да благословит его Аллах и приветствует.


ВЕРА В ПРОРОКОВ И ПОСЛАННИКОВ

Одним из столпов веры является вера в пророков Аллаха и Его посланников.

Что означает эта вера? Это вера в тех, кого Аллах Всевышний назвал в Своей Книге посланниками и пророками. А также в то, что Аллах, всемогущ Он и велик, ниспослал и других посланников и пророков помимо этих, число и имена которых не известны никому, кроме ниспославшего их Аллаха Всевышнего. Сказал Всемогущий и Великий: “Мы посылали посланников до тебя; о некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали”.

(Сура 40, аят 78)

Он также сказал:

“Нет никакого народа, в котором не прошел бы увещатель!”

(Сура 35, аят 24)

А также:

“К каждому народу – свой посланник”.

(Сура 10, аят 47)

Пророки и посланники[89], упоминающиеся в Коране

В Благородном Коране упоминаются двадцать пять пророков и посланников, а именно: Адам, Нух, Идрис, Салих, Ибрахим, Худ, Лут, Юнус, Исма‘иль, Исхак, Я‘куб, Юсуф, Айюб, Шу‘айб, Муса, Харун, Аль-Яса‘, Зуль–Кифль, Дауд, Закарийя, Суляйман, Ильяс, Яхья, ‘Иса и Мухаммад, мир им всем и благословение Аллаха.

В следующих словах Всевышнего упоминается о восемнадцати из них:

“Это – Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем степенями тех, кого желаем. Поистине, Господь твой – Мудрый, Знающий! И даровали Мы ему Исхака, Я‘куба; всех Мы вели прямым путем; и Нуха вели Мы раньше, а из его потомства – Дауда, Суляймана, и Айюба, и Юсуфа, и Мусу, и Харуна. Так воздаем Мы делающим добро! И Закарийю, и Яхью, и ‘Ису, и Ильяса, – они все из праведных. И Исма‘иля, и Аль-Яса‘, и Юнуса, и Лута – и всех Мы превознесли над мирами”.

(Сура 6, аяты 83-86)

В разных частях Корана упоминается также и о других. Сказал Всевышний:

“…И к адитам – брата их Худа”.

(Сура 11, аят 50; Сура 7, аят 65)

“… И к самудянам – брата их Салиха”.

(Сура 1, аят 61; Сура 7, аят 73)

“… И к мадйанитам – брата их Шу‘айба”.

(Сура 7, аят 85); Сура 11, аят 84)

“Поистине, Аллах избрал Адама и Нуха”.

(Сура 3, аят 33)

“И Исма‘иля, и Идриса, и Зуль-Кифля… Все – из терпеливых”.

(Сура 21, аят 85)

“Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой”.

(Сура 48, аят 29)

Итак, наша вера во всех этих посланников и пророков, в их пророческий статус должна объемлить все подробности. Это означает, что если человеку представлен один из посланников или пророков, он не должен отрицать ни его статус пророка, ни посланническую миссию, если это посланник. А кто отрицает статус пророка у кого-либо из них или отрицает посланническую миссию тех, кто был послан с такой миссией, тот впал в неверие (куфр).[90]

Что же касается тех пророков и посланников, о которых Коран нам не поведал – в этом случае он нам велит верить в них в общем. И нам не следует утверждать о том или ином человеке, что он был направлен с посланнической миссией или в качестве пророка, если только Коран не упоминает его в числе пророков и посланников или Посланник Аллахаﷺ не сообщил нам об этом.

Обладатели твердости[91] среди посланников

Как упоминают многие ученые, таких посланников пять: Мухаммад, Ибрахим, Муса, Нух и ‘Иса, да пребудет с ними мир и благословение.[92] Всевышний Аллах упомянул о них в следующих словах:

“Вот взяли Мы с пророков завет – и с тебя, и с Нуха, и Ибрахима, и Мусы, и ‘Исы, сына Марьям”.

(Сура 33, аят 7)

В чем заключается посланническая миссия

Мы должны верить в то, что Аллах направил к творениям Своих посланников, дабы они благовествовали им и увещевали их. В первом случае – об угоде Аллаха, Его вознаграждении и Рае, если они уверуют в Аллаха и Его посланников и будут повиноваться Ему, а во втором – о гневе Аллаха, если они не уверуют и воспротивятся… Сказал Аллах, всемогущ Он и велик:

“Мы посылаем вестников только благовестителями и увещателями; кто веровал и делался благим – над ними нет страха, и не будут они печальны! А тех, которые считали ложью Наши знамения, коснется наказание за то, что они нечестивы!”

(Сура 6, аяты 48–49)

Мы также должны верить в то, что всех этих посланников Аллах послал для осуществления одной основной цели – поклонения Аллаху, всемогущ Он и велик, соблюдения Его религии, признания Его в качестве Единого Господа Бога, неповторимости Его прекраснейших имен. Говорит Всевышний, слава Ему:

“Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”

(Сура 21, аят 25)

Он также сказал:

“Он узаконил для вас в религии то, что поведал Нуху, что открыли Мы тебе и что поведали Ибрахиму, и Мусе, и ‘Исе: «Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!»”

(Сура 42, аят 13)

А также:

“Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута [т.е. язычества]»”.

(Сура 16, аят 36)

Должное для нас по отношению к посланникам

Мы должны подтверждать то, с чем пришел каждый посланник Аллаха, уверовав в него и его послание. Нам не следует делать различий между ними. Так, кто делает различие между посланниками Аллаха, веруя в одних и не признавая других, или считая одних правдивыми, а других – лживыми, тот впал в неверие (куфр), о чем прямо свидетельствует Благородный Коран. Аллах, всемогущ Он и велик, говорит:

“Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других». И хотят найти между этим путь, – они неверующие по истине”.

(Сура 4, аяты 150-151)

Мы также должны верить в то, что каждый посланник, направленный Аллахом к людям, исполнил доверенную ему миссию, совершеннейшим образом довел до сведения людей Его послание и полностью разъяснил его людям.

Мы также должны подчиняться и не противоречить им, ибо это проистекает из покорности Аллаху, слава Ему. Всевышний сказал:

“Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху”.

(Сура 4, аят 80)

Он также сказал:

“Каждого посланника Мы посылали для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха”.

(Сура 4, аят 64)

Мы должны принимать и то, что они – совершеннейшие из творений как в знании, так и в деле. А также то, что они – правдивейшие и совершеннейшие по нраву среди людей; что Аллах наделил их недостижимыми ни для кого достоинствами; что Аллах защитил и оградил их ото лжи, измены, утаивания, небрежной передачи послания, от всех тяжких и незначительных грехов.[93]

Однако не исключено, что они могут допускать незначительные огрехи. Как, например, Адам, мир ему, который совершил ошибку, вкусив от древа.[94] Но, однако, они не упорствуют в подобном и, более того, ведомы к раскаянию в этом.

Мы также должны верить в то, что все без исключения посланники Аллаха были человеческого рода и мужского пола. Они не были ангелами, и не было пророка-женщины. Всевышний сказал:

“И до тебя Мы посылали только мужей, которым внушали”.

(Сура 21, аят 7)

Мы также верим в то, что Аллах, слава Ему, не наделял их никакими иными качествами помимо человеческих. Он выделил их только в том, что избрал их среди всех остальных мужчин – тех, кто ест, пьет, ходит на рынок, спит, сидит и смеется; кто имеет жен и детей; кто терпит обиды, бывает притесняем и гоним; кто может быть не по праву убит; кто испытывает боль, болеет и проходит через другие человеческие испытания, которые не принижают их высокий статус среди людей. Этому есть много текстуальных доказательств. К примеру, слова Всевышнего:

“И Мухаммад – только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Аллаху, и Аллах воздаст благодарным”.

(Сура 3, аят 144)

А также:

“И до тебя Мы не посылали посланников, которые бы не ели пищи и не ходили по рынкам”.

(Сура 25, аят 20)

А также:

“Мы посылали посланников до тебя и делали им супруг и потомство”.

(Сура 13, аят 38)

А также:

“Мессия, сын Марьям – только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу…”

(Сура 5, аят 75)

И Посланник Аллахаﷺ также говорит: “Однако я соблюдаю пост и прерываю его, молюсь и сплю, и вступаю в брак с женщинами” (Аль-Бухари). Сам Пророкﷺ испытывал боль и болел, переносил зной и холод, жажду и голод, испытывал гнев, досаду, усталость и многое другое, что не указывает на наличие у него какого-либо недостатка.[95]

Мы также верим, что они не обладают никакими Божественными атрибутами. Так, они не могут распоряжаться во вселенной, не могут приносить ни пользы, ни вреда, не могут влиять на волю Всевышнего Аллаха, не знают сокровенного, кроме того, что им открыл Аллах. Всевышний сказал:

“Скажи: «Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я умножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло. Ведь я – только увещатель и вестник для народа, который верует»”.

(Сура 7, аят 188)

А также:

“Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику”.

(Сура 72, аяты 26-27)

Но следует отметить, что Аллах наделил их отличительными качествами, достоинствами и нравом – тем, что подготавливало их к получению откровения, прохождению испытаний, связанных с посланнической миссией, – дабы они возглавили людей, были для них примером как в религиозных, так и в мирских делах. Таким образом, мы должны верить в то, что посланники Аллаха защищены от каких бы то ни было недостатков, подвергающих сомнению полноту соблюдения ими религии, их покорности Аллаху, велик Он и возвышен, а также в их способности довести до людей послания, носителями которого они являются.[96] Вот как говорит о них Всевышний:

“Это – те, кому Мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество; если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые в это будут веровать. Это – те, которых вел Аллах, и их прямому пути следуй!”

(Сура 6, аяты 89-90)

Таким образом, Аллах, слава Ему, даровал им совершенство в исполнении доверенного Им, в соблюдении честности, в способности к проницательности и доведению необходимого до людей, а также многие другие качества, необходимые для того, чтобы они смогли вынести свою ношу и выполнить обязанность, которую Он на них возложил. Всевышний Аллах свидетельствует о них в том, что они честные люди. Вот как говорит Аллах, всемогущ Он, об Исма‘иле, мир ему:

“Поистине, он был правдив в обещанном и был посланником, пророком”.

(Сура 19, аят 54)

И об Ибрахиме, мир ему, Он говорит:

“И вспомни в книге Ибрахима: поистине, он был праведником, пророком”.

(Сура 19, аят 41)

Есть также многие другие ниспосланные Господом аяты, свидетельствующие о том, что они люди правдивые и ведомые прямым путем.

Мы также должны верить в то, что Аллах, слава Ему, укрепил их на этом пути необычайными чудесами и очевидными знамениями, которые свидетельствовали об их честности в том, с чем они пришли от своего Господа, благословенен и всевышен Он. Чудеса – это те необычайные, несвойственные человеческой природе действия, которые вершит Аллах через посредство Своих пророков и посланников, дабы этим они бросили вызов людям.[97] И мы верим во все, что упомянуто об этом в Благородном Коране, а также в достоверных хадисах, переданных от Посланника Аллахаﷺ.

Этими отличительными качествами в равной степени обладают все, кого избрал Аллах в качестве посланников. Но несмотря на это мы верим, что Аллах дал преимущество одним перед другими. Доказательством этому являются слова Всемогущего:

“Вот – посланники! Одним Мы дали преимущество перед другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями. И Мы даровали ‘Исе, сыну Марйам, ясные знамения и подкрепили его духом святым”.

(Сура 2, аят 253)

Мы также верим в то, что лучший среди них (посланников) и всех творений – наш пророк Мухаммад ибн ‘Абдуллахﷺ. Некоторые наши предшественники (саляф), комментируя слова Всевышнего “вознес некоторых из них степенями”, говорят, что здесь подразумевается Мухаммадﷺ.[98] На это также указывает множество достоверных хадисов. К примеру, достоверный хадис, переданный со слов Абу Хурайры: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Я – предводитель потомков Адама в День Воскресения; первый, могила которого расколется пред ним; первый заступник и первый, кому будет дан ответ в заступничестве»”.[99] А также другой хадис, переданный от Уасили ибн Аль-Аска‘: “Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ говорит: «Поистине, Аллах избрал Кинану из потомков Исма‘иля, и избрал Курайш из Кинаны, и избрал из Курайш Бану

Хашим, и избрал меня из Бану Хашим»”.[100]

Эти и многие другие хадисы со всей очевидностью свидетельствуют о том, что Мухаммад ибн ‘Абдуллахﷺ является лучшим среди всех творений.[101]

Вера в Мухаммадаﷺ

Мы должны верить в то, что Мухаммад ибн ‘Абдуллахﷺ является пророком и посланником Аллаха, Его избранным рабом, который никогда не поклонялся идолам, не придавал Аллаху сотоварищей и не совершал ни малых, ни тяжких грехов.[102]

Мы верим в то, что он – Печать пророков, ибо на это указывает Книга Аллаха и сунна Его посланника. Аллах, слава Ему, говорит в Коране

“А только – посланником Аллаха и печатью пророков”.

(Сура 33, аят 40)

А что касается сунны, то Пророкﷺ говорит: “Воистину, пример мой и пример пророков до меня подобен человеку, (который) построил дом, улучшил и приукрасил его, за исключением камня в одном из его углов. И люди начали обходить его, дивиться ему и говорить: «А почему же не положен этот камень?» [И далее:] Так вот, я – этот камень, и я – печать пророков”.[103] Пророкﷺ также сказал: “Поистине, у меня (есть) имена: я Мухаммад, и я Ахмад, и я «Стирающий» – тот, кем стирается неверие, и я «Собирающий» – тот, вслед за которым будут собраны люди,[104] и я «Завершающий», а «Завершающий» – тот, после которого не будет пророка”.[105]

Мы также твердо убеждены в том, что нет пророка после Мухаммдаﷺ, а также в том, что каждый, кто будет заявлять, что он пророк, – лжец. Посланник Аллахаﷺ сказал: “И будет в моей умме тридцать лжецов – каждый из них будет утверждать, что он пророк. Но я – печать пророков, нет пророка после меня” (Муслим).[106]

Мы также должны верить в то, что он – предводитель людей богобоязненных, которые следуют его примеру во всем благом; и в том, что лишь он, и никто иной, достоин подражания и следования. Всевышний сказал:

“Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах»”.

(Сура 3, аят 31)

Он также сказал:

“Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью”.

(Сура 4, аят 65)

Мы также верим в то, что Посланникﷺ – любимец Милосердного, тот, кому дарована высшая степень любви Аллаха, всемогущ Он и велик, – хульля. Посланник Аллахаﷺ сказал: “Ежели б я захотел взять кого-либо в друзья (халиль от хульля – прим. перев.), то взял бы я в друзья Абу Бакра, однако он – мой брат и товарищ. А Аллах, всемогущ Он и велик, взял в друзья (халиль) вашего товарища ”.[107]

Мы также должны твердо верить в то, что он направлен с Истиной и Руководством ко всем джиннам и людям. Вот что говорит Аллах, слава Ему, в Коране, приводя слова джиннов:

“О народ наш! Отвечайте призывающему Аллаха и уверуйте в Него: Он простит вам ваши грехи и защитит вас от наказания мучительного”.

(Сура 46, аят 31)

Что касается того факта, что он послан ко всем людям, то по этому поводу Всевышний Аллах, слава Ему, говорит:

“И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем”.

(Сура 34, аят 28)

А также:

“Скажи: «О люди! Я – посланник Аллаха к вам всем»”.

(Сура 7, аят 158)

А также:

“Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров увещевателем”.

(Сура 25, аят 1)

И Пророкﷺ сказал: “Мне было дано превосходство над пророками в шести вещах: дана была мне содержательная речь, дана была мне победа страхом[108], дозволены были мне трофеи, установлена была для меня земля чистой и местом поклонения, был послан я ко всем творениям, и мной была поcтавлена печать на пророков”.[109]

Комментатор книги “Аль-‘акида ат-тахауийя” сказал: “То, что онﷺ послан ко всем людям, известно в исламской религии как постулат (дарура)”.[110]

Мы также должны любить его больше, чем своих родителей, детей и самих себя.[111] Со слов Анаса, да будет доволен им Всевышний Аллах, передано: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Не уверует всякий из вас до тех пор, пока не полюбит меня более, нежели своего родителя, своего сына и всех (остальных) людей»”.[112] Со слов ‘Абдуллаха ибн Хишама передано: “Мы были вместе с Пророкомﷺ, а он держал ‘Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, за руку. Тогда ‘Умар сказал ему: «О Посланник Аллаха, я люблю тебя более чего бы то ни было, за исключением себя». Пророк же сказал: «Нет! Клянусь Тем, в Чьих руках душа моя… покуда ты не полюбишь меня более, нежели себя». Тогда ‘Умар сказал: «Отныне, клянусь Аллахом, я люблю тебя более, нежели себя», на что Пророкﷺ ответил: «Отныне, о ‘Умар…»”.[113]

Мы также должны верить в то, что Аллах, велик Он и Превознесен, наделил его чудесами, которые без малейших сомнений свидетельствовали о его правдивости во всем, с чем он пришел; и в то, что Великий Коран – необычайное чудо, которым он бросил вызов всему миру, не способному в итоге прийти с чем-либо, Подобным Корану в целом или частично. Всевышний говорит:

“А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным”.

(Сура 2, аяты 23-24)

Мы верим и в то, что Аллах, всемогущ Он и велик, наделил его способностью творить осязаемые чудеса, о которых упомянуто в достоверных хадисах, к примеру, то, как он расколол Луну; как его приветствовал камень и застонал по нему пенек; как вода забила ключом меж его пальцев; как малым количеством пищи было накормлено много людей; как зажаренная овца засвидетельствовала пред ним; как облако укрывало его под своей сенью до пророческой миссии; то, что случилось с Абу Джахлем, когда он взял огромный камень и хотел ударить им его (Пророкаﷺ) по голове; тот случай, когда он своей благословенной рукой протер вымя козы Умм Ма‘бад; и когда он бросил язычникам в лицо песок, которым те были поражены; то, что он сообщал о будущих событиях, произошедших в точности так, как он, да благословит его Аллах и приветствует, об этом говорил; то, как Аллах, слава Ему, отвечал на его мольбу и как защищал его от покушения на его жизнь, и многие другие события, по поводу которых было написано множество книг и составлено множество объемистых трудов.[114]

По поводу осязаемых чудес Пророкаﷺ имеется очень много сведений, одни из которых дошли до нас со степенью мутауатир, а другие – машхур. В своей совокупности они свидетельствуют о “точном знании” (аль ‘ильм аль-якини), в первую очередь, того, что эти чудеса действительно имели место, а также о правдивости Посланникаﷺ.[115]

Мы также верим в то, что Аллах, слава Ему, наделил его яркими доводами и вескими доказательствами, что проявлялось в его личности, качествах и нравах.

Мы верим в то, что Аллах, всемогущ Он и велик, даровал ему такие плоть и облик, по которым проницательный человек сразу же узрит пророка, человека правдивого, да благословит его Аллах и приветствует.[116] Как же красиво выразился Хассан ибн Сабит: “Если даже не было бы в нем очевидных знамений – то… прозорливость его приносит тебе вести ”.

Мы также верим, что Всевышний Аллах, слава Ему, наделил его всецелой коранической нравственностью – свидетельствующей, что он правдив и поддерживаем Аллахом. Ведь никто из людей никогда не слыхал от него лжи ни в том, что касается религии, ни в том, что мы называем повседневными делами, – ни до пророческой миссии, ни после нее. Случись это хотя бы раз, его враги несомненно приложили бы максимум усилий, чтобы раздобыть и разнести весть об этом среди людей. Он ни разу не совершил ни грубого, ни отвратительного поступка – ни до пророческой миссии, ни после нее. Он никогда не бежал от врагов, сколь бы ужасной и катастрофичной ни была ситуация, как это было, к примеру, в битве при Ухуде и в битве у Рва.

Он был столь милосерден и сострадателен к своей умме, что его Господь, благословенен и всевышен Он, обратился к нему, дабы утешить его:

“Пусть же не исходит твоя душа скорбью по ним”.

(Сура 35, аят 8)

Всевышний также сказал:

“К вам пришел Посланник из вас самих. Тяжко для него, что вы грешите; он – ревнует о вас, к верующим – кроток, милостив”.

(Сура 9, аят 128)

Он был исключительно щедрым, великодушным человеком, который вел смиренный образ жизни, довольствуясь малым и не откладывая про запас. Он обладал непревзойденным даром красноречия, ему была дана содержательная речь. Он был кротким, снисходительным человеком. Он гневался лишь во имя Всевышнего Аллаха и был скромен в обращении с верующими, всецело предаваясь поклонению Аллаху, упорствуя на его пути и полагаясь на Него. Эти качества и непревзойденная духовность нрава не покидали Мухаммадаﷺ ни на долю секунды – с момента рождения и до самой его смерти.

Он отличался постоянством и никогда не поступался своими принципами. На это указывает Всевышний в словах:

“Я не беру на себя непосильное”.

(Сура 38, аят 86)

Ведь человек вычурный не сможет сохранить свое положение среди людей в течение всей своей жизни. Каждое из этих качеств и многих других благородных черт нрава идеальнейшим образом проявлялось в жизни Пророкаﷺ, а подобное невозможно ни для кого из людей, за исключением тех, кого Всевышний Аллах сделал непогрешимым. Присутствие всех этих положительных качеств в личности Мухаммадаﷺодновременно является и величайшим признаком его статуса как пророка.[117]

Поэтому мы видим, как многие разумные люди поверили ему, да благословит его Аллах и приветствует, ибо знали его высокую мораль, правдивость и незапятнанную репутацию. Так, Хадиджа, да будет доволен ею Аллах, знавшая Мухаммадаﷺ как честного и достойного доверия (ас-Садик аль-Амин), ответила ему, когда ему ниспустилось первое откровение и он пришел к ней со словами: “Воистину, я побоялся за себя”, следующим: “Нет, никоим образом! Клянусь Аллахом, не устыдит тебя Аллах никогда, ведь ты поддерживаешь родственные узы, подносишь ношу, даешь обездоленному, угощаешь гостя и помогаешь бороться против превратностей судьбы” (Аль-Бухари).[118]

То же самое случилось и с Ираклием. Когда Пророкﷺ отправил ему послание, в котором призвал его к Исламу, тот распорядился, чтобы к нему привели кого-либо из соотечественников арабов. В то время в Шаме[119] по торговым делам находился Абу Суфьян[120]. Их пригласили ко двору Ираклия. В присутствии знатных римлян Ираклий пригласил переводчика и начал расспрашивать их о Пророкеﷺ. Выслушав их, он приходит к однозначному выводу, а именно: то, что он услышал о Мухаммадеﷺ, его качествах и репутации среди них, несомненно свидетельствует о его правдивости в том, с чем он пришел, и в том, что он – посланный пророк. Было бы полезно в этом контексте привести диалог Ираклия с Абу Суфьяном в том виде, в каком его приводит имам и предводитель муххаддисов Аль-Бухари в своем собрании “Сахих”. Ведь этот диалог учит и показывает, что Господь, благословенен и всевышен Он, наделил благородного Пророкаﷺ основательными доводами и неопровержимыми доказательствами, свидетельствующими о его правдивости и проявившимися в его высокой морали и образе жизни, не говоря уже о Великом Коране и ослепительных чудесах, которыми Аллах укрепил его. Аль-Бухари, да помилует его Всевышний Аллах, рассказал следующее:

“Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Абу Суфйян бин Харб, да будет доволен им Аллах, сообщил ему о том, что Ираклий послал за ним, когда он сопровождал караван курайшитов. Они занимались торговыми делами в Шаме, и это было в то время, когда Посланник Аллахаﷺ заключил перемирие c Абу Суфйаном и другими неверными курайшитами. Абу Суфйан вместе со своими товарищами прибыл к императору в Илийу[121], где Ираклий, находившийся в окружении знатных людей Рума[122], призвал их ко двору. Подозвав к себе их и своего толмача, он спросил: «Кто из вас приходится самым близким родственником человеку, утверждающему, что он – пророк?»

Абу Суфйан сказал:

–Я ответил: «Самым близким из них к нему являюсь я». Тогда он сказал: «Подведите его поближе ко мне, а его товарищей поставьте у него за спиной», и велел своему толмачу: «Скажи им, что я буду спрашивать его о том человеке, и если он солжет мне, пусть они уличат его во лжи». И, клянусь Аллахом, если бы я не стыдился того, что потом они станут рассказывать о моей лжи, то обязательно сказал бы о нем неправду! Затем Ираклий задал мне о нем первый вопрос: «Каково его происхождение и место среди вас?» Я ответил: «Он благородного происхождения». Он спросил: «Заявлял ли кто-нибудь из вас нечто подобное раньше?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Был ли кто-нибудь из его предков правителем?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А кто следует за ним, знатные люди или простые?» Я ответил: «Скорее простые». Он спросил: «Число их увеличивается или уменьшается?» Я ответил: «Увеличивается». Он спросил: «А отступает ли кто-нибудь из принявших его религию из-за недовольства ею?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Приходилось ли вам обвинять его во лжи до того, как он заявил об этом?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Не свойственно ли ему вероломство?» Я ответил: «Нет, но у нас с ним сейчас перемирие, и мы не знаем, что он будет делать», и больше ничего не смог добавить к сказанному. Он спросил: «Приходилось ли вам сражаться с ним?» Я ответил: «Да». Он спросил: «И чем же заканчивались ваши сражения?» Я ответил: «Война между нами шла с переменным успехом: он побеждал нас и мы побеждали его». Он спросил: «Что он велит вам делать?» Я ответил: «Он говорит: «Поклоняйтесь одному лишь Аллаху, не поклоняйтесь больше никому наряду с Ним и отрекитесь от того, что говорили ваши предки», и еще он велит нам молиться, говорить правду, быть добродетельными и поддерживать связи с родственниками». Тогда он велел толмачу сказать мне: «Я спросил тебя о его происхождении, и ты ответил, что он принадлежит к знатному роду, но и все прежние посланники принадлежали к знатным родам своих народов. И я спросил тебя, не говорил ли кто-нибудь из вас подобного до него, ты же ответил, что нет, и я подумал, что если бы кто-нибудь уже заявлял об этом до него, то я решил бы, что этот человек просто повторяет сказанное до него кем-то. Еще я спросил тебя, был ли кто-нибудь из его предков правителем. Ты ответил, что нет, и я подумал, что если бы он являлся потомком владык, то я решил бы, что этот человек стремится вернуть себе свои родовые владения. Еще я спросил тебя, не приходилось ли вам обвинять его во лжи, прежде чем он стал говорить то, что говорит, а ты ответил, что нет, и мне стало ясно, что если он не клеветал на людей, то не станет возводить ложь и на Аллаха. Еще я спросил тебя, знатные люди последовали за ним или простые, и ты сказал, что простые, но именно они и становятся последователями посланников. Еще я спросил тебя, увеличивается их число или уменьшается, и ты сказал, что увеличивается, но именно таким и должно быть положение веры, пока оно не достигнет совершенства. Еще я спросил тебя, отступается ли от его религии кто-нибудь из принявших ее из-за недовольства ею, и ты ответил, что нет, но так и бывает, когда истинная вера проникает в сердца. Еще я спросил тебя, не свойственно ли ему вероломство, и ты ответил, что нет, но и посланники никогда не поступают вероломно. Еще я спросил тебя о том, что он велит вам делать, и ты ответил, что он велит вам поклоняться Аллаху и не поклоняться никому больше наряду с Ним, и запрещает вам поклоняться идолам, и велит вам молиться, говорить правду и быть добродетельными, и если ты говоришь правду, это значит, что он обязательно овладеет тем, что ныне принадлежит мне. Я знал, что он должен появиться, но не предполагал, что он окажется одним из вас. Если бы я был уверен, что сумею добраться до него, то обязательно постарался бы встретиться с ним, а если бы встретился, то непременно омыл бы ему ноги!»

А потом он потребовал подать себе послание Посланника Аллахаﷺ, с которым Дихйа[123] был направлен к наместнику Бусры[124], и тот подал его Ираклию, который прочитал там следующее:

– С именем Аллаха Милостивого, Милосердного.

От Мухаммада, раба Аллаха и Его посланника, Ираклию, владыке Рума.

Мир тому, кто следует правильным путем.

А затем, поистине, я призывают тебя к исламу! Прими ислам, и ты спасешься, а Аллах удвоит твою награду; если же ты откажешься, тогда на тебя будет возложено бремя греха твоих крестьян! И я скажу тебе то, что сказал Аллах: “Скажи: «О обладатели Писания! Давайте признаем слово, одинаковое для нас и для вас, что не должны мы поклоняться никому, кроме Аллаха, и что ничего не должны мы придавать Ему в сотоварищи, и что никто из нас не будет считать другого Господом наряду с Аллахом». А если они откажутся, то скажите: «Засвидетельствуйте, что мы – предавшиеся»”.

Абу Суфйан сказал: «Когда Ираклий закончил читать это послание, сказав то, что сказал, в его собрании стало шумно и поднялся крик, а нас вывели (оттуда), после чего я сказал своим товарищам: «Ибн Абу Кабша стал столь важным человеком, что его боится даже владыка Бану-ль-асфар!» С тех пор я был уверен, что он одержит верх, а в конечном итоге Аллах привел меня к Исламу».

Передатчик этого хадиса сказал: «Ибн Ан-Натур был наместником Илии, а Ираклий являлся епископом христиан Шама. Ибн Ан-Натурсообщает, что однажды, прибыв в Илийу, Ираклий проснулся утром в столь дурном расположении духа, что некоторые из его патрикиев[125] даже сказали ему: “Нам не нравится твой вид!”»

Ибн Ан-Натур сказал: «Ираклий же был прорицателем и астрологом и сказал им в ответ на их вопросы о причине его дурного настроения: «Наблюдая за звездами этой ночью, я увидел, что владыка совершающих обрезание одержал победу, и я хочу знать, кто из людей делает обрезание?» Ему ответили: «Никто, кроме иудеев, но они не должны беспокоить тебя. Направь послания в разные города твоего царства, чтобы там перебили всех иудеев!» Между тем к Ираклию привели человека, которого послал к нему правитель из числа гассанидов[126], чтобы передать с ним известия о Посланнике Аллахаﷺ. Расспросив гонца, Ираклий велел своим слугам: «Пойдите и проверьте, обрезан он или нет». Они осмотрели гонца и доложили Ираклию, что тот обрезан, и тогда Ираклий стал расспрашивать его об арабах. Гонец сказал: «Они тоже делают обрезание». Выслушав его, Ираклий сказал: «Теперь выяснилось, что владычество будет принадлежать им!» А затем Ираклий написал письмо в Румийу своему другу, который обладал такими же познаниями, как и он сам, после чего отправился в Химс[127] и не покидал этого города до тех пор, пока не получил от своего друга ответное послание, в котором тот писал, что разделяет мнение Ираклия о появлении пророкаﷺ, и о том, что он действительно является пророком. После этого Ираклий призвал знатных людей Рума явиться в его дворец в Химсе, когда же они собрались, велел запереть ворота. Затем он вышел (к ним) и сказал: «О византийцы! Если вы хотите преуспеть и встать на путь истинный и желаете, чтобы ваше царство устояло, присягните этому пророку!» Услышав эти слова, они, подобно диким ослам, бросились к воротам, но обнаружили, что ворота заперты. Поняв, что им ненавистны его слова и потеряв надежду на то, что они уверуют, Ираклий велел: «Приведите их ко мне!» – а когда те вернулись, он сказал: «Поистине, я говорил это только для того, чтобы проверить силу вашей приверженности к вашей религии, а теперь я убедился в этом!» И тогда они склонились перед Ираклием до земли, ибо остались довольны им, и это было последним, что связывало Ираклия с исламской религией»”.[128]


ВЕРА В КНИГИ АЛЛАХА,

ВСЕМОГУЩ ОН И ВЕЛИК

Верить в книги, ниспосланные Аллахом Его пророкам и посланникам, – это один из столпов веры. Как Аллах ниспослал Коран Мухаммадуﷺ, так и другие книги Он ниспослал другим пророкам.

Среди них есть те, которые Аллах перечисляет в Благородном Коране, но есть и другие, не упомянутые в нем. Ниже мы приводим книги, о которых нам сообщил Аллах, всемогущ Он и велик:

1. Тора, ниспосланная Мусе, мир Ему. Так, Всевышний сказал:“Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, которые предались, тех, кто исповедует иудейство, а раввины и книжники – сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Аллаха, и они – об этом исповедники”.

(Сура 5, аят 44)

2. Евангелие, ниспосланное ‘Исе, мир ему.

Всевышний сказал:

“И отправили Мы по следам их ‘Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных”.

(Сура 5, аят 46)


3. Псалтырь, ниспосланный Дауду, мир ему.Всевышний сказал:

“И дали Дауду Псалтырь”.

(Сура 17, аят 55)

4. Свитки, ниспосланные Аллахом Ибрахиму и Мусе. Всевышний Аллах сообщает о них в следующих словах:

“Разве ему не сообщено то, что в свитках Мусы и Ибрахима, который был верен: что не понесет носящая ношу за другую, что человеку – лишь то, в чем он усердствовал, что усердие его будет усмотрено, затем оно будет вознаграждено наградой полнейшей, и что у Господа твоего – конечный предел”.

(Сура 53, аяты 36-42)

А также:

“Получил прибыль тот, кто очистился, и помянул имя Господа своего и помолился. Да, вы предпочитаете жизнь ближайшую, а последняя лучше и длительнее. Поистине, это – в свитках первых, свитках Ибрахима и Мусы”.

(Сура 87, аяты 14-19)

Относительно названий других книг, ниспосланных остальным пророкам, Всевышний Аллах ничего не говорит. Но Аллах, слава Ему, сообщает нам, что каждый пророк, направленный Аллахом к людям, нес послание на языке своего народа:

“Люди были одной общиной, и послал Аллах пророков вестниками и увещателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтоб рассудить между людьми в том, в чем они разошлись”

(Сура 2, аят 213).

Поэтому мы в общем должны уверовать в эти книги, даже если их названия не упомянуты; и мы не должны настаивать на Божественном происхождении той или иной книги, за исключением тех, о которых сообщил нам Аллах в Благородном Коране.

Мы также должны верить в то, что эти Книги были ниспосланы с истиной, светом и руководством, призывая людей к вере в Единого Бога, Господа, Обладателя совершенных и неповторимых имен и атрибутов, и что все, противоречащее этому, вставлено туда впоследствии и таким образом является делом человеческих рук.

Всевышний так сказал о Торе:

“Мы низвели Тору, в которой руководство и свет”.

(Сура 5, аят 44)

А также:

“И отправили Мы по следам их ‘Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных”.

(Сура 5, аят 46)

Мы также должны верить в то, что Великий Коран является последней Книгой, ниспосланной Всевышним Аллахом; а также в то, что Аллах, Всемогущ Он и велик, выделил Великий Коран среди всех остальных ниспосланных Книг. Вот основные его особенности.

Коран представляет собой суть Божественных учений. Он пришел, чтобы укрепить и подтвердить все, имеющееся в предыдущих Писаниях касательно веры в Единого Бога, поклонения и обязанности предаться Ему. Он собрал воедино все то достойное и прекрасное, что имеется в этих книгах. Он пришел, объемля, выверяя и утверждая имеющуюся в них истину, и разъясняя привнесенные в них искажения и вставки. Всевышний сказал:

“И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его”.

(Сура 5, аят 48)

Мы также должны верить, что Коран пришел со всеобщими законами для всего человечества, в которых есть все необходимое для обретения счастья в обоих мирах; эти законы отменили все предыдущие законы, касавшиеся повседневной жизни других народов, став окончательным и вечным сводом законов, пригодных в любое время и в любом месте.

Коран – единственное Божественное Писание, оберегать которое обязался сам Аллах. Всемогущий сказал:

“Ведь Мы – Мы ниспослали напоминание [т.е. Коран], и ведь Мы его охраняем”.

(Сура 15, аят 9)

“Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади – ниспослание Мудрого, Достохвального”.

(Сура 41, аят 42)

По сути дела, эта особенность проистекает из другой особенности, а именно – что Коран, ниспосланный Его посланнику Мухаммадуﷺ, обращен ко всему человечеству, а не к конкретному народу, как это было с предыдущими писаниями. Таким образом, он огражден от искажений, защищен от людских манипуляций над ним – дабы оставаться убедительным словом Аллаха для людей до того Дня, когда Аллах наследует землю и тех, кто на ней.

Что касается других книг, то они обращались к определенному народу и взаимоисключали друг друга. Хотя основы религии оставались в них неизменными, но ниспосланные в них законы и нормы касались определенного народа и предназначались для конкретного времени.

Всевышний сказал:

“Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь”.

(Сура 5, аят 48)

Поэтому Аллах, слава Ему, не дал обещания об их вечной сохранности, что было справедливо в отношении Корана; и, более того, Аллах, всемогущ Он и велик, в Своей последней Книге сообщает о наличии искажений в этих Книгах. Относительно искажений и изменений, внесенных иудеями в Тору, Аллах, слава Ему, говорит:

“Неужели вы хотите, чтобы они поверили вам, когда была партия среди них, которые слушали слово Аллаха, а потом искажали его, после того, как уразумели, хотя сами и знали?”

(Сура 2, аят 75)

Он также сказал:

“Из иудеев некоторые искажают слова на их местах”.

(Сура 4, аят 46)

А об искажениях, введенных в Евангелие, Всевышний сказал:

“И с тех, которые говорят: «Мы – христиане!» – Мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто, и Мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения. А потом сообщит им Аллах, что они совершали! О обладатели писания! К вам пришел Наш Посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в писании, и проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание”.

(Сура 5, аяты 14-15)

К этим искажениям, которые касаются религии, можно добавить заявления иудеев о том, что ‘Узайр – сын Божий, и христиан – о том, что ‘Иса, сын божий. Всевышний сказал:

“И сказали иудеи: «‘Узайр – сын Аллаха». И сказали христиане: «Мессия – сын Аллаха». Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!”

(Сура 9, аят 30)

Таким образом, Коран исправил совершенные ими ошибки, разъяснив, что Аллах, слава Ему, непричастен к измышлениям о существовании у Него сына. Всевышний сказал:

“Скажи: «Он – Аллах – един, Аллах, Самодостаточный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!»”

(Сура 112)

Он также заверил, что все без исключения посланники – люди, которых Аллах выделил среди остальных, наделив их откровением, а также способностями к получению знаний и доведению их до людей. Всевышний сказал, обращаясь к Своему Посланнику:

“Скажи: «Я ведь – человек, подобный вам; ниспослано мне откровение о том, что бог ваш – Бог единый»”.

(Сура 18, аят 110)

Другое искажение, внесенное христианами, о котором нам Аллах, всемогущ Он и велик, также сообщает в Коране, – нововведения, касающиеся сущности статуса пророка. Так, некоторые из них обожествляют ‘Ису, сына Марьям, и верят в Троицу. Всевышний сказал:

“Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах – Мессия, сын Марьям»”.

(Сура 5, аят 72)

Он также сказал:

“Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах – третий из трех», –тогда как нет никакого бога, кроме Единого Бога”.

(Сура 5, аят 73)

Но Благородный Коран пришел и раскрыл суть этих искажений, а также разъяснил здравость веры в ‘Ису и его мать Марьям. Всевышний сказал:

“Мессия, сын Марьям, – только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу. Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего же они отвращены!”

(Сура 5, аят 75)

Сейчас на земле кроме Корана нет иной Книги, о которой можно было бы сказать, что она ниспослана Творцом, благословенен и всевышен Он, и это истина, по поводу которой у человека объективного не будет возникать желания спорить. Тому есть вещественные доказательства, не говоря уже о сообщениях Корана об искажениях, имеющихся в предыдущих Книгах. К таким доказательствам относятся.

Экземпляры оригиналов книг, посланных до Корана, утеряны. Нынче люди располагают только их переводами. Что касается Корана, то он сохранен полностью – сура в суру, аят в аят, слово в слово, огласовка в огласовку – так, как его зачитывал Джибриль Посланнику Аллахаﷺ, и как его затем зачитывал Посланник Аллахаﷺ своим сподвижникам, да благословит их всех Аллах и приветствует.[129]

В этих книгах слова Аллаха перемешаны со словами людей. К последним относятся толкования, исторические повествования, жизнеописания пророков и их апостолов, умозаключения богословов. Поэтому неизвестно, где там слова Аллаха, а где – людей. В отличие от этого весь Коран – это прямая речь Аллаха, куда не подмешаны изречения Посланникаﷺ, сподвижников и др.[130] Абу Аль-Уафа ‘Али ибн ‘Акиль сказал следующее: “Если хочешь познать то, что Коран не является речью Посланникаﷺ, что на самом деле он ниспослан ему, то обрати внимание на его речь, как она отличается от Корана, и ты узришь разницу между двумя видами речи и двумя стилями. Ведь известно, что человеческая речь своео бразна. Однако у Пророкаﷺ нет ни единого речевого оборота, схожего по своему словосложению на Коран”.[131] Он также сказал: “Одним из чудес Корана является то, что никто не может взять какой-либо аят и заявить, что его смысл заимствован из предшествующих ему источников. А ведь люди до сих пор делают друг для друга открытия, к примеру, заявляя, что Аль-Мутанабби заимствовал у Аль-Бухтури”.[132]

Об этих книгах нельзя утвеждать, что они переданы тем или иным конкретным пророком, ибо ни одна из них не имеет документально оформленной цепочки (санад) передатчиков. К примеру, книги, включенные в Ветхий Завет, первые пять из которых еще называют Торой, были зафиксированы письменно по истечении столетий после смерти Мусы, мир ему. Мухаммад Фарид Уаджди, ссылаясь на энциклопедию Лярусса, привел следующее: “Современная наука, в частности, немецкая критика после длительных археологических, исторических и лингвистических исследований установила, что Тора не была написана Моисеем; что это дело рук левитов, имена которых они не упомянули. Они составляли ее один вслед за другим, опираясь в этом на дошедшие до них устные предания, датированные временем до вавилонского пленения. Более того, некоторые ученые склонны считать, что Пятикнижие включает в себя не все иудейские предания, однако включает условные знаки, символы и различные рассказы”.[133]

Что касается Великого Корана, то это единственная Книга, для которой точно установлена связь между ней и получавшим откровение Посланником, то есть Мухаммадомﷺ. Эта книга – суры, аяты, последовательность расположения первых и вторых, способ их декламации – все это из поколения в поколение, от самых времен его ниспослания, было передано со степенью тауатур, что не оставляет сомнений в том, что Коран, который мы читаем, ниспослан Аллахом Его благородному Посланникуﷺ.[134]

К перечню доказательств, свидетельствующих, что эти Книги были искажены, можно причислить факт существования различных их версий и разночтений в их (версиях) повествованиях, а также различных толкований последних.[135]

К неопровержимым доводам, свидетельствующим о внесении в эти книги вставок, относят факт существования порочных вероучений и ложных представлений о Создателе, слава Ему, о Его благородных посланниках, мир им. Здесь речь идет об антропоморфизме Бога и упоминании непристойных вещей в адрес пророков, что задевает их честь, репутацию и противоречит их непогрешимости.[136]

Учитывая факт внесения вставок и изменений, введенных в предшествующие Корану Книги, вера в них заключается в признании их как изначально ниспосланных Аллахом Его посланникам с той же целью, что и Коран. Что касается содержания этих Книг, то мы верим в то из него, о чем упомянул Коран или Посланникﷺ. С Благородным Кораном дело обстоит иначе. Так, мы должны верить в то, что это прямая речь Аллаха, Истина, что каждое слово в нем оберегаемо, и мы должны следовать его предписаниям и соблюдать его запреты, верить во все, что в нем сказано, и отвергать все, что ему противоречит.


ВЕРА В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ

В широком понимании это вера во все, о чем сообщил Аллах, Всемогущ Он и Велик, в Своей Книге, а также все, что сообщил по этому поводу Его Посланникﷺ. Сюда относятся все события, происходящие после смерти: испытания (фитна), муки или блаженство в могиле, воскрешение, собрание, свитки, суд, весы, водоем (хауд), стезя (сират), заступничество, Рай, Ад и все, что уготовил Аллах для их обитателей.

Внимание, которое уделяет Коран этому столпу, и

заключенная в этом мудрость

Благородный Коран придает важное значение Последнему Дню, упоминая и заверяя о нем повсюду. При каждом удобном случае он обращает внимание на этот День и повторяет снова и снова о его неизбежном приходе, используя различные речевые обороты арабского языка.

Акцент на этом великом Дне в Книге Аллаха проявляется в частом упоминании о связи между верой в него и верой в Аллаха, всемогущ Он и велик. К примеру, слова Всевышнего:

“Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в Последний День, и в ангелов, и в писание, и в пророков…”

(Сура 2, аят 177)

Всевышний также сказал:

“Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в Последний День и творили благое, – им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны”.

(Сура 2, аят 62)

А также:

“…Этим увещают тех из вас, которые веруют в Аллаха и в Последний День. Это – яснее для вас и чище. Поистине, Аллах знает, а вы не знаете!”

(Сура 2, аят 232)

А также:

“Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в Последний День, …”.

(Сура 9, аят 29)

А также:

“И к мадьянитам – брата их Шу‘айба, и сказал он: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, и надейтесь на Последний День, и не ходите по земле, распространяя нечестие!»”

(Сура 29, аят 36)

Подобных примеров в Книге Аллаха, всемогущ Он и велик, очень много.

Это также проявляется в обильном упоминании Кораном о Последнем Дне. Так, человеку, читающему Коран, будет сложно найти страницу, в которой посредством разнообразных речевых оборотов так или иначе не затронут Последний День, события и особенности этого Дня. К тому же Коран описывает события Последнего Дня во всех подробностях.

Это проявляется и в том, что Аллах дает этому Дню различные названия, каждое из которых характеризует те ужасные события, которые произойдут. Приведем эти названия (все они упомянуты в Коране): Воскресение, Час, Грядущая Жизнь (Последняя Жизнь), День Суда,

День Расчета, День Открытия, День Встречи, День Собрания, День

Обоюдного Обмана, День Вечности, День Выхода, День Томления, День Зова друг друга, Приближающееся, Переполнение, Оглушительный, Неизбежное, Покрывающее, Подающее и др.

Мудрость особого внимания к этому столпу кроется в следующем.

Вера в Последний День имеет немаловажное влияние на жизнь человека. Ведь вера в потустороннюю жизнь, Рай, Ад, Суд, наказание и воздаяние, в победу или крах – все это оказывает сильное влияние на жизненную стратегию человека, его поведение и стремление вести праведный образ жизни и быть богобоязненным. Ведь люди разнятся между собой: первый не верит ни в то, что будет воскрешен, ни в то, что понесет ответ за свои слова и поступки, и кроме корыстных целей и своего “я” у него нет никаких ограничений; второй верит в то, что будет отвечать за свои слова и поступки перед Справедливейшим: за добро ему будет воздаяние, а за зло – наказание. Первый пытается ускользнуть от любых принципов и правил и видит лишь то, чего хочет и страстно желает; цели у него эгоистические и оправдывающие любое средство, деяние или поступок, сколь бы это ни навредило людям. Второй непреклонно следует истине, благому и праведности. И именно это возымеет вес перед Аллахом в тот День, как говорит Всевышний:

“Вес в тот День – истина; у кого весы тяжелы, те будут счастливы, а у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям. Мы утвердили вас на земле и устроили вам там средства жизни, – мало вы благодарны!”

(Сура 7, аяты 8-10)

На эту мудрость указывает коранический стиль – где неоднократные упоминания веры в Последний День увязаны с праведными деяниями. К примеру, слова Всевышнего:

“Видал ли ты Того, кто ложью считает религию? Это ведь тот, кто отгоняет сироту и не побуждает накормить бедного”.

(Сура 107, аяты 1-3)

Аллах, всемогущ Он и велик, сказал:

“Оживляет мечети Аллаха тот, кто уверовал в Аллаха и Последний День, выполнял молитву, давал очищение и не боялся никого, кроме Аллаха – может быть, такие окажутся идущими верно!”

(Сура 9, аят 18)

А также:

“Не спрашивают у тебя позволения те, которые веруют в Аллаха и в Последний День, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами. А Аллах знает богобоязненных! Просят у тебя позволения лишь те, которые не веруют в Аллаха и в Последний День и сердца которых сомневаются, – и они колеблются в своем сомнении”.

(Сура 9, аяты 44-45 )

“И ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его Посланнику, хотя бы они были их отцами, или сыновьями, или их братьями, или их родом”.

(Сура 58, аят 22)

“Был для вас в них хороший пример – для тех, кто надеется встретить Аллаха и Последний День. А кто отвращается… то ведь Аллах богат, достохвален!”

(Сура 60, аят 6)

“А когда они дойдут до своего предела, то удерживайте их с достоинством или разлучайтесь с ними с достоинством. Этим увещается тот, кто верует в Аллаха и в Последний День…”

(Сура 65, аят 2)

“И это – книга, которую Мы ниспослали тебе, благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в Последнюю Жизнь, и веруют в Него, и они соблюдают свою молитву”.

(Сура 6, аят 92)

и многие другие аяты.

Поскольку человек инстинктивно начинает усматривать во всем свои выгоды и устранять все, что может отразиться на нем отрицательно, вера в Последний День выполняет функцию вспомогательного фактора на психологическом уровне. Речь здесь идет о побуждении к добрым поступкам и удерживанию от злых. Именно поэтому Коран уделяет внимание частому упоминанию о нем и использованию различных художественных средств при его описании. Все это преследует одну цель – укоренить этот фактор в сердце верующего и усилить его влияние.

Возможно, мудрость такого огромного внимания частому упоминанию о Последнем Дне восходит к забывчивости и небрежности людей в силу закона “о земном притяжении” и любви к бренному и мирскому. Поэтому вера в потустороннюю жизнь, в грядущие муки или блаженство смягчает страстную любовь к преходящему миру и дает людям знать, что все мирские страсти вместе взятые не заслуживают рвения, борьбы и состязания на этом пути по сравнению с тем, что уготовано им в этот День. Этот смысл заложен в словах Всевышнего:

“О вы, которые уверовали! Почему, когда говорят вам: «Выступайте по пути Аллаха», вы тяжело припадаете к земле? Разве вы довольны ближней жизнью больше Последней? Ведь достояние ближней жизни в сравнении с Будущей – ничтожно”.

(Сура 9, аят 38)

Возможно, мудрость здесь заключается и в том, что утверждения о наступлении этого Дня вызывали и вызывают недоумения неверующих. Увы, из-за своей близорукости они усматривают противоречие между идеей воскрешения и разложением, расщеплением живых организмов после смерти. Вот как говорит Всевышний об этом типе людей:

“Каф. Клянусь Кораном славным! Да! Удивились они, что пришел к ним увещатель из них, и сказали неверные: «Это – дело дивное! Разве когда мы умрем и станем прахом? …Это – возврат далекий!»”

(Сура 50, аяты 1-3)

Аллах, слава Ему, во многих аятах (далее мы их приведем) разъясняет таким людям, что органы чувств, посредством которых они пытаются рассмотреть эти реалии, – слабы и несовершенны, хотя примеров воскрешения в человеческой жизни предостаточно, но ведь слепы не глаза, а сердце в груди!!!

Доказательства, касающиеся веры в Последний День

и опровержение сомнений тех, кто отрицает этот факт

Доказательствами, касающимися веры в Последний День, являются Книга Аллаха и сунна Его Посланникаﷺ, равно как человеческие разум и естество (фитра). Так, Аллах, слава Ему, очень часто и во многих местах упоминает об этом Дне в Своей Книге, приводя свидетельствующие о нем доказательства и опровергая подозрения отрицающих факт воскрешения. В Коране Он подробно рассказывает о событиях этого Дня, чего не скажешь о предшествующих Писаниях, хотя каждый посланник, направленный Аллахом к людям, нес им благие вести и увещевал их об этом Дне. И впал в неверие всякий, кто отрицает или сомневается на этот счет.

Всевышний сказал:

“Аллах – нет бога, кроме Него! – конечно, соберет вас ко Дню Воскресения, – нет сомнения в том! А кто правдивее Аллаха в рассказе?”

(Сура 4, аят 87)

А также:

“Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в Последний День, и в ангелов, и в писание, и в пророков…”

(Сура 2, аят 177)

Он также сказал:

“Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Писания, и Его посланников, и в Последний День, тот заблудился великим заблуждением”.

(Сура 4, аят 136)

А вот что нам сообщил Коран о Нухе, мир ему, который сказал своему народу:

“И Аллах взрастил вас из земли растением, потом возвращает вас в нее и выводит изведением”.

(Сура 71, аяты 17-18)

А Ибрахим, мир ему, сказал следующее:

“… и который – я жажду, чтобы Он простил мне мое прегрешение в День Суда”.

(Сура 26, аят 82)

И Аллах, слава Ему, сказал Мусе:

“Поистине, Час приходит, Я готов его открыть, чтобы всякая душа получила воздаяние за то, о чем старается! Пусть не отвлекает тебя от нее тот, кто не верует в нее и кто последовал за своей страстью, чтобы тебе не погибнуть”.

(Сура 20, аяты 15-16)

Аллах, слава Ему, также велел Своему пророку Мухаммадуﷺ, дабы тот клялся, упоминая о воскрешении, причем велел неоднократно. К примеру, слова Всевышнего:

“Утверждают те, которые не уверовали, что они никогда не будут воскрешены. Скажи: «Да, клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, потом вам будет сообщено то, что вы совершили, и это для Аллаха легко»”.

(Сура 64, аят 7)

Кто отрицает факт грядущего Воскрешения, по сути обвиняет во лжи всех посланников Аллаха – тех, о правдивости которых во всем, с чем они пришли, имеются неоспоримые вещественные и логические доказательства; а считать любую сообщенную ими весть ложью, то есть самолично отключить свой разум, который уже вынес вердикт об их правдивости, и свести его функцию на нет – все это лишь глупое упрямство.

Люди, отрицающие факт грядущего Воскрешения, не имеют ни единого позитивного доказательства. Прежде всего потому, что речь идет о сокровенном, что ведомо лишь Аллаху. Единственным критерием в этом вопросе для любого человека, опровергающего или принимающего что-либо на веру, является утверждение того, кто может претендовать на осведомленность в этом от Аллаха, всемогущ Он и велик. И те, о ком имеются явные доказательства, свидетельствующие, что они получают откровение от Всевышнего Аллаха, несомненно признаются правдивыми во всем, о чем бы они ни сообщали по этому вопросу.[137] Подобное закрепилось лишь за благородными посланниками, да благословит их всех Аллах и приветствует. Именно их Аллах укрепил чудесами и наделил частичным знанием о сокровенном, и они все до единого опо вещали о Последнем Дне. А подозрения и сомнения тех, кто отрицает возможность воскрешения и существования Судного Дня, сводятся к тому, что жизнь после разложения тела и превращения его в прах, как они считают, маловероятна. Вот что сообщает нам Всевышний Аллах о том, что говорят такие люди:

“«…Разве когда мы умрем и станем прахом …Это – возврат далекий!»”

(Сура 50, аят 3)

А также:

“И сказали они: «Это ведь – только наша ближняя жизнь; умираем мы и живем; губит нас только время». Нет у них об этом никакого знания, они ведь только предполагают!”

(Сура 45, аят 24)

Все их подозрения вместе взятые не выходят за рамки удивления и размышлений об этом как о чем-то маловероятном и далеком от реальности.

Аллах, слава Ему, в разных местах Своей Могущественной Книги опровергает эти подозрения и разъясняет их несостоятельность. Он разъясняет им, что разум не отрицает веру в потустороннюю жизнь, а наоборот, признает; она не противоречит реальности, и, более того, в жизни человека есть много примеров и свидетельств в мироздании Создателя, раскрывающих этот момент. Среди них следующие.

1. Всевышний сказал:

“И сказали они: «Разве, когда мы стали костями и обломками, разве же мы будем воскрешены как новое создание?» Скажи: «Будьте камнями, или железом, или тварью, которая велика в ваших грудях!…» И скажут они: «Кто же вернет нас?» Скажи: «Тот, который создал вас в первый раз». И они качнут своими головами к тебе и скажут: «Когда это?» Скажи: «Может быть, будет это близко». В тот день, когда Он призовет вас, и ответите вы хвалой Ему и подумаете, что пробыли вы только очень мало”.

(Сура 17, аяты 49-52)

Обратите внимание на сомнения, которые извечно сеяли нигилисты. Все они сводятся к одному: маловероятно, что есть Высшая Сила, которая в состоянии вернуть останки и прах к жизни; и вряд ли это по силам кому-либо – да и когда этому быть, ведь нам никто не сообщал об этом. Истоки всех этих сомнений, как видите, кроются в невежестве относительно жизни и смерти, неведении о мощи Аллаха, всемогущ Он и велик, пренебрежении проявлениями этой абсолютной мощи в миросотворении из ничего. А ведь если они разумные люди, то им достаточно вспомнить о мощи Той Высшей Силы, которая создала их впервые, когда они были ничем, – дабы убедиться в правдивости вестей от Творца, касающихся потусторонней жизни, Суда, воздаяния и наказания. Все очень просто – ведь это опровержение столь очевидно, что не оставляет ни малейшего шанса высказать что-либо против: итак, человек знает, что он появился на свет, а до этого он не существовал. Следовательно, есть Творец, Который сотворил его из небытия, затем он последовательно проходит через все жизненные этапы и умирает. Следовательно, есть и Вершитель подобных переходов и изменений. А им является не кто иной, как Аллах – Тот, Кто создал его изначально. В любом ином случае он смог бы уберечь себя от смерти. Итак, после того, как Творец, Дающий жизнь и Умерщвляющий, сообщает, что Он оживит человека во второй раз и воссоздаст его, то человек реагирует на это, проявляя упорство и высокомерие. Всевышний сказал: “Скажи: «Аллах оживляет вас, потом умерщвляет, потом соберет вас ко Дню Воскресения, в котором нет сомнения. Однако большинство людей не ведает!”

(Сура 45, аят 26)

2. Всевышний сказал:

“И приводит он нам притчи и забыл про свое творение. Он говорит: «Кто оживит части, которые истлели?» Скажи: «Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении, – Он – тот, который сделал вам из зеленого дерева огонь, и вот – вы от него зажигаете». Разве Тот, Кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобных им? Да, Он – Творец, Мудрый!…”

(Сура 36, аяты 78-81)

Автор книги “Шарх аль-‘акида ат-тахауийя” так прокомментировал эти благородные аяты: “Если бы даже самый сведущий, красноречивый и талантливый в изложении своих мыслей возгорелся желани ем прийти с чем-либо лучшим, нежели этот довод, или с чем-либо подобным по краткости его формулировки, ясности логической цепочки и верности доказанного, он не смог бы этого сделать. Так, Он, слава Ему, принял за начало в этом доказательстве вопрос неверующего, который требует ответа. А в словах Всевышнего «И забыл про свое творение» есть содержательный ответ и убедительный довод, что устраняет сомнения. Чтобы усилить воздействие довода и утвердить его, Он, слава Ему, говорит «Скажи: ‘Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз…’» Здесь Он выводит вторичность от первичности, второе сотворение – от первого. Ведь каждый разумный человек элементарно знает, что Тот, Кто способен сделать первое, может сделать и второе; и если предположить, что Он не может сделать второе, то можно заключить, что Он, тем более, не мог сделать первое. А ввиду того, что творение подразумевает мощь Творца над сотворенным миром и подробное знание об этом сотворенном мире, Аллах далее говорит: «‘…И Он сведущ во всяком творении…’» Таким образом, Он сведущ во всех деталях и тонкостях первого творения, в его материи и форме. Все это распространяется и на второе творение. А если Он обладает абсолютным знанием и мощью, то почему же Он не может оживить части, которые истлели?! Далее Он закрепляет этот момент еще одним решительным доводом и очевидным доказательством, которые содержат в себе ответ на вопрос другого неверующего, который заявляет: если кости истлели, то в итоге нет свойственного им тепла и влажности, а жизнь присуща тому веществу или же она есть там, где есть тепло и влага, и Он, слава Ему, говорит: «‘Он – Тот, Который сделал вам из зеленого дерева огонь, и вот – вы от него зажигаете’». Так, Он, слава Ему, сообщает о вызываемом процессе, при котором выделяется огромное количество теплоты и в итоге все сушится от сгорания земного дерева, насыщенного соками и холодного по своей сути. Таким образом, Тот, Кто выводит из определенной вещи ей противоположную, под Чьей властью пребывают все творения и не идут против Его воли, может сделать то, что отрицает и отвергает неверующий. Далее Он усиливает этот смысл, соотнося на конкретных примерах что-либо определенно великое с чем-либо незначительным. Ведь любой разумный человек понимает, что тот, кто может сделать нечто великое, тем более способен сделать нечто незначительное в сравнении с первым. Так, кто способен нести на своих плечах груз весом с кинтар, несомненно сможет нести груз весом в некоторое количество окийя. Он, слава Ему, говорит: «Разве Тот, Кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобных им. Да, Он – Творец, Мудрый». Таким образом, Тот, Кто создал в совершенстве небеса и землю – великие и глобальные по предназначению, огромные и обширные по размерам, удивительные по своему строению, тем более способен оживить истлевшие кости, вернув их в первичное состояние.[138]

3. Аллах, всемогущ Он и велик, сказал:

“О люди! Если вы в сомнении о Воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, потом из капли, потом из сгустка крови, потом из куска мяса, сформованного или бесформенного, чтобы разъяснить вам (это). И помещаем в утробах, насколько захотим, до определенного срока. Потом выводим вас младенцем, потом – чтобы вы достигли вашей зрелости. Среди вас есть тот, кто упокояется, и среди вас есть тот, кто возвращается к жалчайшей жизни, чтобы не знать после знания ничего. И видишь ты землю бесплодной, а когда Мы низведем на нее воду, она приходит в движение и разбухает и выращивает всякие прекрасные пары. Это потому, что Аллах есть истина, и что Он живит мертвых, и что Он над всякой вещью мощен, и что Час наступит, – нет сомнения в том! – и что Аллах воздвигнет тех, кто в могилах”.

(Сура 22, аяты 5-7)

Поразмышляйте над этими благородными аятами из суры АльХадж, и вы узрите в них доказательства, свидетельствующие о грядущем воскрешении, а также ясные знамения о всемогуществе Аллаха в том, что Он может воскресить мертвых. Все это устраняет малейшие сомнения и недоумения по поводу этой истины, сводит на нет подозрения противящихся этому людей.

а) Во-первых, свидетельство об изначальном создании творений из земли, в которой нет никаких проявлений жизни. Об этом доказательстве мы уже говорили ранее.

б) Явственность проявления могущества Аллаха в сотворении человека и продвижении его по пути развития от одного периода или этапа к другому, где второй коренным образом отличается от первого. Ведь стоит задуматься: как же может Тот, Кто перевел человека из состояния капли в состояние сгустка крови, затем – в кусочек мяса, развил в нем способность слышать и видеть, ощущать мир другими органами чувств, набирать силу, сформировал его кости, наделил его нервной системой и многим другим, затем сделал совершеннейшим механизм работы его организма, дал ему очертание и лик и вывел его на свет в наилучшем виде и облике, как сказал Всевышний: “Мы сотворили человека лучшим сложением” (Сура 95, аят 4) – как же Он может быть неспособен воскресить человека и вернуть его к жизни?! Ведь последнее – не что иное, как процесс перехода из одного состояния в другое. Хотя человек и противится этому, на протяжении своей жизни он видит это в себе и в других людях, обитающих на этой земле.

Саййид Кутб, да помилует его Аллах, прокомментировав предыдущие аяты, указывает на содержащийся в них занимательный смысл: “Эти этапы, через которые проходит зародыш, а впоследствии ребенок, после того как он увидел свет, указывают на то, что Воля, управляющая этими этапами, подводит человека к достижению возможного для себя совершенства в Мире Совершенства. А ведь человек не может достичь своего совершенства в жизни на этой земле: он где-то останавливается и начинается обратный процесс, «чтобы не знать после былого ведения ничего» (Сура 16, аят 70).[139] Поэтому должен быть иной мир, где человек будет восполнен.

Таким образом, эти периоды указывают на грядущее Воскрешение с двух сторон. С одной стороны – на возможность Воскрешения, поскольку Тот, Кто может сотворить, может и воссоздать. С другой стороны – на его возможность, поскольку управляющая Воля полностью завершает процесс развития человека в Грядущем Мире.

Таким образом пересекаются законы сотворения и воссоздания, жизни и воскрешения, воздаяния и наказания, все до единого свидетельствующие о существовании Творца, Управителя, о чем не может быть и спора”.[140]

Далее, в размышлениях об этапах, через которые проходит человек, о его формировании из капли и сгустка крови есть и другой момент – чтобы люди противящиеся, отрицающие грядущее воскрешение из мертвых, узрели, что это Божественное деяние олицетворено в каждом из них, в каждом человеке. Ведь до того, как окончательно сформироваться, он был ничтожным семенем из никчемной жидкости; затем – сгустком и куском мяса, в котором не просматривается ни форма, ни очертание. Для человека все эти периоды можно назвать жалкими, когда он был более схож с мертвой материей, но Аллах, однако, создает в ней жизнь, придает ей форму и создает все необходимые условия, чтобы жизнь этого организма продолжалась, пока он не появится на свет в виде полноценного человека, который может чувствовать, мыслить, спорить и препираться. Насколько же это Божественное деяние схоже с оживлением мертвых – с тем, что отрицают не признающие факт грядущего воскрешения. Поэтому Аллах, всемогущ Он и велик, говорит:

“Разве не был он каплей из семени источаемого? Потом стал сгустком, и сотворил Он его и устроил, и сделал из него пару: мужчину и женщину. Разве этот не может оживить мертвых?”

(Сура 75, аяты 37-40)

в) В предыдущих аятах есть и другое свидетельство о грядущем воскрешении, другое знамение о всемогуществе Аллаха в том, что касается воскрешения мертвых, – это пустынная земля, в которой нет никакого проявления жизни и ничего не произрастает. Но когда Аллах ниспосылает на эту землю дождь, в ней появляются признаки жизни, на ее поверхности появляется множество разных растений и кустарников, которые отличаются друг от друга цветом, вкусом, ароматом, видом и пользой для людей. Как сказал Всевышний:

“Из Его знамений – что ты видишь землю униженной, а когда Мы ниспосылаем на нее воду, она волнуется и разбухает. Тот, Кто оживил ее, – Оживитель мертвых. Поистине, Он мощен над всякой вещью!”

(Сура 41, аят 39)

Однажды Посланника Аллахаﷺ спросили: “Как Аллах оживит мертвых и есть ли знамения этого в Его творении?”, на что он ответил вопросом: “Не проходил ли ты по долине рода твоего в засушье?” . Тот ответил: “Да, конечно”. Пророкﷺ вновь спросил: “А не проходил ли ты по ней, когда она колышется зеленью?”. Тот ответил: “Да, конечно”. Пророкﷺ сказал: “Вот так вот Аллах оживляет мертвых, и это есть Его знамение в творении Его”.[141]

4. Всевышний сказал:

“Разве вы думали, что Мы создали вас забавляясь и что к Нам не будете возвращены?”

(Сура 23, аят 115)

А также:

“Разве думает человек, что он оставлен без призора?”

(Сура 75, аят 36)

Эти два аята и многие другие подобные аяты подчеркивают, что вера в потустороннюю жизнь, грядущий Суд и воздаяние непосредственно проистекает из признания единственности и неповторимости прекрасных имен Аллаха и Его совершеннейших атрибутов. Таким образом, это основное положение является составной частью первого столпа веры, и кто не признает его, не принадлежит к числу верующих в Аллаха, всемогущ Он и велик, ибо отсюда проистекает его неверие в мудрость Господа, в Его абсолютную справедливость к Своему творению, а также игнорирование (та‘тиль) Его атрибутов, всевышен и славен Он.

Еще одно последствие проявления неверия – человек тем самым принижает себя, считая себя созданным просто так и без всякого замысла, а свое пребывание на этой земле замыкая лишь рамками кратковременной жизни, полной расстройств, печалей, трудностей, несправедливостей, притеснений и грехов; он считает себя брошенным на произвол судьбы; считает, что никому не воздастся за деспотизм, что справедливому не воздастся за его справедливость, созидателю – за его старания, разрушителю – за содеянное им, злому – за его зло. Таким образом, вера в воскрешение и Последний День полностью сообразуется с величием Аллаха, Его справедливостью и мудростью. Разум выносит тот же вердикт, а первозданная природа человека (фитра) находит в этом успокоение.[142]

Подробное изложение аспектов веры

в Последний День

Если вера в Последний День является одной из важнейших основ, на которых зиждется вера, то нам необходимо знать, что она может быть полноценной и совершенной благодаря двум аспектам.

Первый. Вера человека в Последний День как таковой. Это необходимый минимум в данном вопросе).

Второй. Вера во все, что сообщил Посланник Аллахаﷺ о сокровенном, которое грядет после смерти. Далее мы изложим самые основные моменты этого вопроса, ссылаясь на благородные аяты и достоверные хадисы.

1. ИСПЫТАНИЕ (ФИТНА)

В МОГИЛЕ И ВОПРОСЫ ДВУХ АНГЕЛОВ.

Мы должны верить в то, что сообщил нам Посланникﷺ об испытании в могиле и о вопросах, задаваемых человеку двумя ангелами по поводу того, кто есть его Господь, какую религию он исповедует и кто его Пророк. Мухаммадﷺ сообщает – а это зафиксировано в достоверных хадисах, – что люди проходят испытание в могиле, где каждому задают вопросы: кто твой Господь?, какова твоя религия?, и: кто твой пророк? Верующий отвечает: “Господь мой – Аллах, религия моя – Ислам, а пророк мой – Мухаммад”. А человек сомневающийся говорит: “Не знаю, я слышал, как люди говорили что-то, и я говорил подобное”. Тогда его подвергают наказанию и пыткам.

По поводу этого вопроса есть следующие хадисы. Со слов Асмы, да будет доволен ею Аллах, передано: «Посланник Аллахаﷺ сказал: «Все, что не было мне показано, – я увидел стоя здесь, и даже Рай и Огонь. И мне было ниспослано откровение – что вы проходите испытание в своих могилах, подобное или схожее с испытанием Антихристом (Аль-Масих Ад-Даджжаль). При этом звучат слова: “Что ты знаешь об этом человеке?” Что до верующего, то он говорит трижды: «Это Мухаммад, Посланник Аллаха. Он пришел к нам с ясными знамениями и руководством, и мы отозвались на его призыв и последовали за ним. Он – Мухаммад». И тогда звучат слова: «Почивай сном праведника. Нам ведь ведомо, что ты стойко верил в него». А что до лицемера или человека сомневающегося, то он говорит: «Не знаю ничего, но я слышал, как люди говорили нечто, и я сказал то же самое»».[143]

А также хадис, переданный со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Поистине, раб Божий – коль он уложен в могиле своей и уходят от него друзья его – то, поистине, он слышит постукивание их сандалий. [И далее:] К нему приходят два ангела, усаживают его и говорят ему: «Что ты говорил об этом человеке?» Что до верующего, то он скажет: «Свидетельствую, что он – раб Аллаха и Его посланник». Тогда ему говорят: «Посмотри на свое местo в Огне – Аллах заменил его на место в Раю»». Пророк Аллахаﷺ сказал: «И он видит их одновременно». [Катада сказал: “Нам упомянули, что место в могиле расширяется для него до семидесяти локтей, и он погружается в зелень растений до того Дня, когда все будут воскрешены.] А что до лицемера и неверующего, то ему говорят: «Что ты говорил об этом человеке?», на что он скажет: «Не знаю, я говорил то, что говорили люди». Тогда будет сказано: «Не знать тебе и не следовать!», и его побьют железными молотами так, что он издаст пронзительный крик, который слышат те, кто примыкает к нему, кроме двух тяжких тварей (т.е. людей и джиннов)».[144]

Еще один хадис, который приводят Аль-Бухари и Муслим: “Со слов Аль-Бара’ибр ‘Азиба, да будет доволен им Аллах, от Пророкаﷺ, передано: «Аят «Аллах утверждает тех, которые уверовали, словом твердым» ниспустился по поводу наказания в могиле. И ему (т.е. человеку, которого похоронили) будет сказано: «Кто твой Господь?», на что он скажет: «Мой Господь – Аллах, а пророк мой – Мухаммадﷺ». Именно об этом гласят Его слова, всемогущ Он и велик: «Аллах утверждает тех, которые уверовали словом твердым в жизни ближней и в Жизни Грядущей»»”

(Сура 14, аят 27).[145]

Достоверных хадисов, подтверждающих факт испытания в могиле и вопросов от двух ангелов, имеется очень много.

2. МУЧЕНИЕ В МОГИЛЕ

И БЛАЖЕНСТВО В НЕЙ

Вслед за испытанием в могиле мы должны верить в то, что нам сообщил Правдивыйﷺ о грядущем мучении в могиле или пребывании в блаженстве. На это со всей очевидностью указывают Коран и сунна. Всевышний сказал:

“И охранил его Аллах от зла того, что они устроили с хитростью; и постигло род Фир‘ауна злое наказание – огонь, в который они ввергаются, утром и вечером, а в тот день, когда наступит Час… «Введите род Фир‘ауна в сильнейшее наказание!»”

(Сура 40, аяты 45-46)

В этом аяте – угроза Аллаха, слава Ему, в адрес рода фараона подразумевает два вида наказания.

На первый указывают слова Всевышнего: “Огонь в который они ввергаются, утром и вечером”.

На второй – слова Всевышнего: “И в тот день, когда наступит Час. Введите род Фир‘ауна в сильнейшее наказание”. Эти два отрывка следуют поочередно, а это свидетельствует о том, что речь идет о разных вещах, т.е. первое никоим образом не может быть вторым. Таким образом, если второе наказание грядет после наступления Часа, то первое должно произойти после смерти, но до воскрешения, т.е. это наказание в могиле.

Аллах, всемогущ Он и Велик, в другом месте также указывает на непременность испытания после смерти в могиле:

“Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: «Изведите ваши души, сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Аллаха не истину и превозносились над Его знамениями!»”

(Сура 6, аят 93)

По поводу этого аята имеется комментарий Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах: “Это – в момент смерти, а под «протягиванием» подразумевается бичевание, они (ангелы) бьют их по лицам и сзади”. А Ибн Хаджар сказал следующее: “Об этом свидетельствуют слова Всевышнего в суре «Сражение»:[146]

“И как же, когда их упокоят ангелы, они будут бить их по лицам и по хребтам”.

(Сура 47, аят 27)”

Далее он продолжил: “Даже если это и происходит до захоронения, то это, по сути, наказание, низвергаемое до Дня Воскрешения, а связь между словами «наказание» и «могила» – лишь в том, что большая его (наказания) часть имеет место именно в могиле”.[147]

Что касается достоверных хадисов, подтверждающих существование наказания в могиле, то их предостаточно и они восходят к степени тауатур. Ан-Науауи в своих комментариях к собранию “Сахих” Муслима говорит: “Знайте, что позиция ахль ас-сунна по поводу существования наказания в могиле – утвердительная. Об этом свидетельствует множество доказательств из Книги и сунны. Всевышний сказал: «Огонь, в который они ввергаются, утром и вечером». Это же очевидно явствует из достоверных хадисов Пророкаﷺ, переданных многими сподвижниками при разных обстоятельствах. Положение о том, что Всевышний Аллах частично вернет к жизни тело и подвергнет его наказанию, не может противоречить логике вещей. А если это не противоречит логике и подтверждено шариатом, то мы должны принять и уверовать в это.[148]

Имам Муслим в своем собрании “Сахих” приводит множество хадисов, подтверждающих существование наказания в могиле: как Пророкﷺ слышал тех, кто испытывает в ней муки; как усопшие слышат постукивание сандалий тех, кто их похоронил; обращение Пророкаﷺ к захороненным в заброшенном колодце; слова Посланникаﷺ: “Вы – не те, что слышат лучше, чем они”; о расширении могильного пространства для усопшего, если он – из тех, кому уготовано спасение; показ усопшему его места в Раю и Аду, и многое другое.[149]

Среди хадисов на эту тему приведем следующий: Со слов Зайда ибн Сабита, да будет доволен им Аллах, передано: “Однажды, когда Пророкﷺ был верхом на своей мулице у стены Бану Ан-Наджжар, а мы были вместе с ним, она резко склонила его на бок и чуть было не сбросила его – а тут могилы шестерых, пятерых или четверых людей. Онﷺ спросил: «Кто знает обладателей этих могил?» Кто-то сказал: «Я». Он продолжил: «Когда они умерли?» Тот ответил: «Они умерли в язычестве». Тогда онﷺ сказал: «Поистине, эта умма проходит испытание в своих могилах. И ежели б вы не хоронили друг друга, я воззвал бы к Аллаху, дабы Он дал вам услышать те мучения в могиле, которые слышу я». Затем он повернулся лицом к нам и сказал: «Ищите защиты Аллаха от наказания в Огне». Они же сказали: «Ищем защиты у Аллаха от наказания в Огне». Тогда он сказал: «Ищите защиты у Аллаха от наказания в могиле». Они же сказали: «Ищем защиты у Аллаха от наказания в могиле». Тогда онﷺ сказал: «Ищите защиты у Аллаха от смут – явных и скрытых». Они в ответ: «Ищем защиты у Аллаха от смут – явных и скрытых». Онﷺ сказал: «Ищите защиты у Аллаха от смуты Даджжаля». Они в ответ: «Ищем защиты у Аллаха от смуты Даджжаля»”.[150]

Вот хадис, приведенный в собраниях Аль-Бухари, Муслима и многих других. Со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, передано: “Пророкﷺ проходил мимо двух могил и сказал: «Они подвергаются наказанию, и не подвергаются они наказанию за нечто тяжкое (казалось-бы)». Далее онﷺ продолжил: «Но нет! Один из них не очищался от своей мочи, а другой – ходил да сплетничал»”.[151]

Другой хадис, приведенный у Аль-Бухари и Муслима, со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен ими Аллах: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Поистине, когда кто-либо из вас умирает, ему показывают его место утром и вечером: коль он – один из обитателей Рая, то среди обитателей Рая (т.е. его место); а коль он – один из обитателей Огня, то среди обитателей Огня. И ему говорят: «Это твое место и так до тех пор, пока Аллах не воскресит тебя в День Воскрешения»»”.[152]

Что касается вопросов: каковы наказание и блаженство в могиле?, каким образом душа возвращается к мертвому человеку?, то здесь не дозволено дополнять имеющиеся сведения, дошедшие до нас от Пророкаﷺ. Комментатор книги “Аль-‘акида ат-тахауийя” говорит следующее: “Сведения, дошедшие до нас от Посланника Аллахаﷺ касательно существования наказания в могиле и блаженства в ней для заслуживших его, равно как и вопросов двух ангелов, восходят к степени тауатур. Поэтому мы должны быть убеждены в его существовании, уверовать в это и не обсуждать то, каким образом это будет, – ведь рассуждать на эту тему разуму не под силу, ибо он не имеет никакого опыта касательно потустороннего мира. Шариат не может прийти с тем, что разум рассудит как невозможное, но может прийти с тем, что введет его в недоумение. Так, возвращение души в плоть нехарактерно для нашей жизни, а, точнее – душа возвращается в нее не так, как это происходит в нашей жизни…

Знайте и то, что наказание в могиле – это наказание в промежуточном мире (барзах). Так, любой, кто умер, заслужив наказание, будет подвергнут ему независимо от того, был ли он похоронен или не был, оказался ли жертвой хищных животных или сгорел, превратившись ли в прах и рассеявшись в воздухе, был ли распят или утонул в море, – его душу и плоть постигнет наказание, которое постигает похороненного человека, а также то, о чем имеются сведения, т.е. как он будет усажен, как будут стиснуты его ребра и тому подобное. Итак, мы должны понимать смысл того, что дошло до нас от Посланникаﷺ, ничего не преувеличивая и ни на что не закрывая глаза. Поэтому не следует вкладывать в его речь то, чего в ней нет и быть не может, и упускать из нее какого-либо смысла, заложенного им самим, или поставленных им целей – дать руководство и разъяснить”.[153]

Ибн Аль-Каййим также говорит: “Позиция первых поколений (саляф) уммы и знатоков из нее такова: если человек умер, то он пребывает либо в блаженстве, либо в муках, и это касается как его души, так и плоти; душа, покинув тело, пребывает либо в блаженстве, либо в муках, и она периодически вселяется в плоть, отчего и та тоже испытывает блаженство или муки; далее, когда наступит великий День Воскресения, души будут возвращены к телам, восстанут из своих могил пред Господом людей, мусульмане, иудеи и христиане единодушны в том, что тела будут воскрешены”.[154]

3. ЗНАМЕНИЯ ЧАСА

Мы должны верить в то, что Час наступит, не имея никаких сомнений по этому поводу; что никто не знает, когда это будет, кроме Аллаха, ибо Аллах сокрыл это от людей, в том числе от посланников и пророков; и что никто не может узнать, когда наступит конец света. Всевышний сказал:

“Спрашивают они тебя, как будто бы ты осведомлен о нем. Скажи: «Знание о нем – только у Аллаха, но большая часть людей не знает»”.

(Сура 7, аят 187)

Однако мы должны верить в те сведения о признаках и знамениях Часа, которые дошли до нас от Посланника Аллахаﷺ.

Итак, мы имеем достоверные сведения, дошедшие до нас от Посланника Аллахаﷺ, где упомянуты малые признаки Часа. Эти сведения в основном затрагивают вопрос о порочности людей ближе к концу света, будущих смут и искушений в их среде, их отдаления от дарованного Аллахом руководства и от пути посланников. Но есть и большие признаки. Вначале мы приведем отдельные достоверные хадисы, указывающие на малые признаки.

Аль-Бухари и Муслим приводят в своих сборниках следующие слова Пророкаﷺ: «Время моей посланнической миссии и Часа подобно вот им двоим», и он показал на свои указательный и средний пальцы.[155] Отсюда явствует, что посланническая миссия Мухаммадаﷺ, печать его пророчества и послания – признаки близости Часа. Хадис также свидетельствует, что в период между Посланникомﷺ и Часом не будет иного пророка, что Час наступит после него и вслед за ним, и этим извещается, что наступление его близко.[156]

В хадисе о Джибриле, где он спрашивает Посланникаﷺ о Часе, а тот отвечает: “Вопрошаемый знает о нем не более, нежели вопрошающий”. Он (Джибриль) сказал: “Расскажи мне о его знамениях”. Пророкﷺ сказал: “Когда рабыня родит свою госпожу[157] и ты увидишь босых, раздетых, нуждающихся пастухов состязающимися в строительстве высоких домов”.[158]

Аль-Бухари приводит хадис, переданный со слов Абу Хурайры: Посланник Аллахаﷺ сказал: “Не наступит Час этот, пока не сразятся между собой две большие группы людей[159], между которыми произойдет великое побоище и которые будут призывать к одному и тому же, и пока не появится около тридцати лжецов[160], каждый из которых будет утверждать, что он – посланник Аллаха, и пока не будет отобрано знание[161], и пока не участятся землетрясения, и пока время не станет проходить быстро[162], и пока не начнутся испытания, и не участятся убийства и не умножатся у вас богатства, которых станет так много, что богатый будет озабочен поисками того, кто принял бы от него милостыню, а когда он станет предлагать ее, тот, кому он станет ее предлагать, скажет: «Я не нуждаюсь в этом», и пока люди не начнут состязаться друг с другом в возведении высоких домов, и пока человек, который будет проходить мимо могилы другого человека, не скажет: «О, быть бы мне на его месте!», и пока солнце не взойдет с запада[163]. И когда оно взойдет с запада, а люди увидят это, все они уверуют (но будет это) в то время (о котором Аллах Всевышний сказал): «В тот День, когда явятся некоторые (из таких) знамений твоего Господа, не принесет душе пользы вера ее (если) не уверует она раньше и не приобретет блага в вере своей»[164]. И когда настанет Час этот, два человека, расстеливших кусок ткани, не успеют ни продать ее, ни купить, ни свернуть, и когда настанет Час этот, человек надоивший молока от своей верблюдицы и унесший его, не успеет его выпить, и когда настанет Час этот, человек, обмазывающий глиной свой водоем, не успеет напоить из него своих верблюдов, и когда настанет Час этот, человек, поднесший ко рту кусок пищи, не успеет съесть его”.[165]

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Воистину, средь знамений Часа такие: лишение знаний, распространение невежества, возрастание блуда и широкое употребление пьянящих напитков, сокращение числа мужчин и возрастание числа женщин, да так, что на пятьдесят женщин будет приходиться один-единственный мужчина»”.

От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано: В то время, когда Пророкﷺ что-то рассказывал, пришел бедуин и спросил: «Когда наступит Час?» Пророкﷺ ответил: «Когда утратится ответственность (амана), жди Часа». Тот спросил: «И в чем же состоит ее утрата?» Он ответил: «Когда дело будут вверять тому, кто этого не заслуживает, (тогда и) жди Часа»”.[166]

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Не настанет Час, пока мусульмане не сразятся с иудеями и не будут убивать их – так, что иудей будет прятаться за дерево или камень, а дерево или камень будет говорить: «О мусульманин за мной скрывается иудей, поди сюда и убей его!» Кроме гаркада, ведь, воистину, оно – дерево иудеев»”.[167]Есть и другие достоверные хадисы, в которых упомянуты иные признаки, предзнаменующие своим проявлением наступление Часа. Они имеются во многих собраниях достоверных хадисов.[168]

О больших признаках также есть достоверные сведения, дошедшие до нас от Посланника Аллахаﷺ, где упомянуты десять таковых. К примеру, повествование Хузайфы ибн Усайда Аль-Гифари: “К нам явился Пророкﷺ, а мы в это время вместе принялись за обсуждения. Он спросил: «Что вы обсуждаете?» Они ответили: «Мы поминаем Час». (Тогда) он сказал: «Воистину, он не наступит до тех пор, пока вы не увидите до него десять знамений», и он упомянул о дыме, Даджжале, животном, восходе солнца на западе, снисхождении ‘Исы, сына Марьям, мир ему, Я’джудже и Ма’джудже, и трех лунных затмениях: первом – на востоке, втором – на западе и третьем – на Аравийском полуострове. Последним из таковых будет огонь, который выйдет из Йемена, сгоняя людей к месту собрания (т.е. в День Воскрешения)”.[169]

Далее мы приведем для вас самые основные и известные из этих знамений в той последовательности, в которой их приводят ученые, в частности комментаторы благородных хадисов.

Восход солнца на западе.

Это признак начала изменений, которые осуществит Аллах во вселенной в этой жизни, в результате чего проявятся необычные для людей знамения, оповещающие о приближении и наступлении Часа, что в корне изменит порядок во Вселенной. Об этом Аллах, славен и всевышен Он, говорит во многих сурах Благородного Корана. Так, первым изменением подобного рода – упомянутом во многих хадисах – является восход солнца на западе, а не всем привычный его восход на востоке. Ведь Тот, Кто устроил так, что оно восходит на востоке, властен над тем, чтобы изменить траекторию его движения, ибо он – Творец его и Управитель.

В некоторых достоверных хадисах, дошедших до нас от Посланника Аллахаﷺ, сказано, что этот признак будет первым в числе явивших себя больших признаков.[170] Так, со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн Аль-‘Аса, да будет доволен ими обоими Аллах, передано, что Пророкﷺ сказал: “Поистине, первые знамения, которые явятся, – это восход солнца на западе и выход животного к людям утром. Явись любое из них раньше другого – вслед за ним скоро явится и последнее”.[171]

В хадисе, приведенном со слов Абу Хурайры, сказано, что когда люди увидят это знамение – уверуют все как один, но это будет тот момент, когда вера в душе ничем не поможет, коль уж она не уверовала до этого. Всевышний Аллах указывает на это: “В тот День, как придет какое-нибудь знамение Господа твоего, не поможет душе ее вера, раз она не уверовала раньше или не приобрела в своей вере доброго” (Сура 6, аят 158). Комментарии многих муфассирун можно свети к следующему: смысл этого аята – в том, что после восхода солнца на западе неверующему уже ничем не поможет его вера, а грешнику – его раскаяние, равно как и человеку, так и не совершившему праведного поступка, даже если он верующий, – после восхода солнца на западе уже не принесут плодов никакие праведные деяния.[172]

Явление животного.

На это знамение Всевышний указывает в Коране. Вот что говорит Аллах, всемогущ Он и велик:

“А когда падет на них слово, Мы выведем им животное из земли, которое заговорит с ними – люди, которые не были убеждены в Наших знамениях”.

(Сура 27, аят 82)

Упоминание о явлении животного мы находим во многих хадисах, и некоторые из них – уже приведенных нами – являются достоверными. Однако нет достоверных сведений, касающихся описания этого животного, которое Аллах, всемогущ Он и велик, выведет перед наступлением Часа. Хотя в некоторых книгах приведены характерные черты этого животного, но все это версии, не восходящие к степени достоверности. Но в любом случае, верующего не должны волновать эти черты; ему достаточно ограничиться тем, что упомянуто в коранических текстах и достоверных хадисах; явление этого животного – одно из знамений Часа; как только истечет срок, в течение которого раскаяние могло пойти на пользу, над всеми остальными будет оправдано слово[173] (и раскаяние впредь уже не будет приниматься), и люди будут преданы суду в том, что они приобрели – Аллах выведет для людей животное, которое, заговорив с ними, определит верующих и неверующих. Хотя для обычного человека разговор животных – это нечто неестественное, Всемогущий Творец наделит это животное такой способностью. Люди поймут его и осознают, что это необыкновенное явление оповещает о наступлении Часа или его приближении, даже если до этого момента они не веровали в знамения Аллаха и в то, что День Воскресения наступит.[174]

Явление Даджжаля.

Даджжаль – это лжец, жестокий обманщик. В языке сам корень д/ дж/л подразумевает значение “покрытие”. Это также отображает связь между Даджжалем и лжецом. Он прозван так, поскольку покрывает истину ложью. Итак, один из больших признаков Часа – явление личности, которую Посланникﷺ прозвал Даджжалем (лжецом лжецов) из-за его повсеместных обмана и фальши. Он заявит о своей божественной природе, попытается отвратить людей от их религии, вытворяя необыкновенные и дивные вещи по воле Всевышнего и Славного. Некоторых людей ему удастся искусить, но Аллах укрепит сердца тех, которые уверовали, и они не поддадутся на его попытки обмануть их и ввести в заблуждение. Затем Аллах положит конец его смуте, снизойдет ‘Иса, мир ему, и убьет его. В комментариях Ан-Науауи к собранию “Сахих” Муслима сказано: “Хадисы, которые приводит Муслим и другие касательно повествования о Дадждале, для мазхаба обладателей истины, доказывают, что он действительно будет, и это будет конкретный человек, кем Аллах испытает Своих рабов, кого наделит проявлениями Божественного характера: оживлять убитого им мертвого человека; с его пришествием явят себя красоты жизни и плодородие земли; у него будут свой рай, ад и две свои реки; ему подчинятся сокровищницы земли; он будет способен повелевать небу излить дождь и это произойдет, земле – прорасти растениям, и это произойдет, но все это благодаря всемогуществу и воле Всевышнего Аллаха. Затем Аллах Всевышний – после всего этого – лишит его этих способностей. Таким образом, он не сможет убить того или иного человека, он лишится своей власти, его убьет ‘Иса, мир ему, а Аллах укрепит сердца тех, которые уверовали. Это – мазхаб ахль ас-сунна и всех мухаддисун, фукаха’ и дальновидных людей, в отличие от хариджитов джахмитов и некоторых мутазилитов, которые отрицают это и отбрасывают подобное, а также в отличие от тех, кто утверждает, что он (Даджжаль) действительно будет, но все, что он будет о себе заявлять, – вздор и фантазии, а не реальные вещи. Последние полагают, что если бы это было действительно так, то ему (Даджжалю), по крайней мере, не сопутствовали бы чудеса пророков, да благословит их всех Аллах и приветствует. Все подобные утверждения ошибочны, ибо он не будет претендовать на статус пророка – дабы то, с чем он пришел, было подтверждением его правоты, – но заявит о своей божественности и в то же время обличит себя во лжи – ввиду своей внешности, а также наличия свидетельств о том, что он сотворен, изъянов в его обличье, его беспомощности в искоренении собственного косоглазия и удалении свидетельства о неверии, написанного меж его глаз. При наличии этих и многих других свидетельств им могут обольститься лишь глупые люди – пытающиеся удовлетворить свои нужды и необходимые потребности, желающие добыть себе на жизнь или опасающиеся и страшащиеся возможного вреда с его стороны, ибо соблазн им до того велик, что потрясет и приведет в недоумение человеческий ум и рассудок, учитывая то, сколь стремительно он будет проделывать все это. Ведь он не будет дожидаться, пока слабые люди поразмыслят о его сущности и о свидетельствах того, что он сотворен, имеет изъяны, и оттого поверят ему лишь те, кто поверит ему тут же (т.е. слабоверные). Поэтому все без исключения пророки, да благословит их всех Аллах, предостерегали от соблазна им и обращали внимание на то, что он будет иметь изъяны и свидетельства, указывающие на его лживость. Что же касается тех, кому уготовано спасение, то они не обольстятся им и не обманутся тем, с чем он придет, – благодаря упомянутым нами ранее свидетельствам, обличающим его во лжи, – ведь они будут знать заранее о том, что он из себя представляет”.[175]

Далее, есть множество достоверных хадисов, в которых упомянут Даджжаль. Вот некоторые из них.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, передано: “Посланник Аллахаﷺ встал среди людей, воздал хвалу Аллаху так, как Он этого достоин, а затем упомянул Даджжаля в словах: «Поистине, я увещеваю вас о нем, и всякий пророк непременно увещевал о нем свой народ. Но все же я скажу вам о нем то, чего не говорил своему народу ни один пророк: знайте, что он крив на глаз и что Аллах – не кривой»”.[176]

Сообщается, что Ан-Наууас ибн Сам‘ан, да будет доволен им Аллах, сказал: Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, стал рассказывать нам об Антихристе, говоря о нем, то тихо, то громко[177] и в конце концов мы решили, что будет он величиной с пальму.[178] И когда мы пришли к нему вечером, он понял, что с нами происходит, и спросил: «Что с вами?» Мы сказали: «О посланник Аллаха, сегодня утром ты рассказывал об Антихристе, то понижая, то повышая голос, так что нам стало казаться, что будет он величиной с пальму!» (На это Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «Не Антихрист заставляет меня больше всего бояться за вас, ибо если появится он в то время, когда я буду с вами, [179] то я и буду вести с ним спор[180] за вас, если же появится он в то время, когда меня среди вас не будет, тогда каждому придется вести с ним спор за себя, а Аллах заменит меня в этом для каждого мусульманина[181]. Поистине, явится Антихрист в образе юноши с курчавыми волосами, кривого на один глаз,[182] которого я сравнил бы с Абд аль-’Уззой бин Катаном[183]. Что же касается того из вас, кто доживёт до такого времени, когда он появится, пусть читает первые аяты суры «Пещера»,[184] и, поистине, появится он на дороге между аш-Шамом и Ираком и будет сеять зло направо и налево. О рабы Аллаха, держитесь же веры твёрдо!»[185]. Мы спросили: «О посланник Аллаха, а сколько времени он будет оставаться на Земле?» Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Сорок дней из которых один день будет подобен году, ещё один — месяцу, а ещё один — неделе, что же касается остальных его дней, то будут они подобны вашим дням». Мы спросили: «О посланник Аллаха, а достаточно ли будет если в тот день, который окажется подобен году, мы совершим молитвы обычно совершаемые нами ежедневно?»[186] Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Нет, но определяйте в этот день время должным образом»[187]. Мы спросили: «О посланник Аллаха, а как быстро он будет передвигаться по земле?» (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует), сказал: «Подобно дождевому облаку, подгоняемому ветром. Он явится к людям и призовёт их,[188] а они уверуют в него и ответят ему, и тогда по его велению небо (тотчас) прольётся дождём, земля же по его велению принесёт плоды, а вечером их животные вернутся с пастбищ, и будут горбы их подняты высоко как никогда, и вымя каждого будет полным как никогда и бока их будут крутыми как никогда[189]. А потом он явится к другим людям и обратится с призывом и к ним, но они отвергнут его слова, и он покинет их, а их поразит засуха, и не останется у них никакого имущества[190]. И тогда он пройдёт по опустошённой Земле и велит ей: «Исторгни твои сокровища!», — и сокровища её последуют за ним подобно рою пчел. Потом призовёт он к себе юношу в расцвете его молодости, ударит его мечом и разрубит на две части, которые разлетятся друг от друга на расстояние полёта стрелы, после чего он призовёт его к себе, и этот юноша, лицо которого будет сиять от радости, оживёт и явится к нему. И в это же самое время Аллах Всевышний направит к людям Христа, сына Марйам, да благословит его Аллах и да приветствует, который спустится на землю у белого минарета в восточной части Дамаска в двух окрашенных в жёлтый цвет[191] одеждах, возложив кисти рук на крылья двух ангелов. Когда он станет опускать голову, с нее будет капать вода, а когда станет её поднимать, с неё будут скатываться капли, подобные жемчужинам, и кто бы из неверных ни ощутил аромат его дыхания, он обязательно умрет, дыхание же его распространится настолько, насколько хватит его глаз. Затем ‘Иса, (мир ему) станет искать Антихриста, настигнет его у ворот Людда[192] и убьет, после чего ‘Иса, мир ему, придёт к людям, которых Аллах защитит от Антихриста[193], проведет рукой по их лицам и поведает им о том, какие места в Раю они займут, и в это время Аллах Всевышний ниспошлет ‘Исе, мир ему, откровение в котором будет сказано: «Привел Я таких рабов Моих, с которыми никто не в силах сражаться, укрой же рабов Моих на горе Тур!» И после этого Аллах пошлет Йаджуджа и Маджуджа[194], и они устремятся с каждой возвышенности. Первые из них пройдут через Тивериадское озеро и выпьют его воду, а когда пройдут последние, они скажут: «Когда-то здесь была вода!» Что же касается пророка Аллаха ‘Исы, да благословит его Аллах и да приветствует, то он и те, кто будет с ним находиться, останутся в осаде до тех пор, пока бычья голова для любого из них не покажется привлекательней, чем сотня динаров сегодня[195], и тогда пророк Аллаха ‘Иса, мир ему, и те, кто будет с ним находиться, да будет доволен ими Аллах, станут обращаться с мольбами к Аллаху Всевышнему, и Аллах нашлёт на шеи Йаджуджа и Маджуджа червей[196], а наутро все они как один окажутся растерзанными и исчезнут[197]. А после этого пророк Аллаха ‘Иса, мир ему, и те, кто будет с ним, да будет доволен ими Аллах, спустятся на Землю и не смогут найти ни единой пяди её, где не ощущалось бы исходящее от них зловоние.[198] И тогда пророк Аллаха ‘Иса, мир ему, и те, кто будет с ним, да будет доволен ими Аллах, снова обратятся с мольбами к Аллаху Всевышнему, и Аллах Всевышний пошлёт к ним птиц, шеи которых будут подобны верблюжьим шеям, и эти птицы унесут их тела и бросят их там, где пожелает Аллах. А потом Всемогущий и Великий Аллах пошлёт на землю такой сильный дождь, что от него не сможет защитить ни глиняный дом, ни палатка, и он очистит землю, оставив её после себя подобной зеркалу. А потом земле будет сказано: «Принеси твои плоды и дай людям вкусить твоей благодати!», — и в тот же день вырастет такое большое гранатовое дерево, что целая группа людей с трудом сумеет съесть хотя бы один его плод и сможет укрыться в тени его кожуры. Что же касается молока, то окажется оно столь благословенным, что молока от одной верблюдицы будет достаточно для целой группы людей, молока от одной коровы будет достаточно для целого племени, а молока от одной овцы будет достаточно для нескольких семей. И в это время Аллах Всевышний пошлёт на землю приятный ветер, который подхватит людей за подмышки и унесёт с собой душу каждого верующего и каждого мусульманина, останутся же наихудшие люди, которые придут в возбуждение подобно ослам[199], и такие увидят, как наступит Час этот»[200]. (Муслим)

Этот и многие другие хадисы являются доказательством мазхаба ахль ас-сунна в том, что вера в пришествие Даджжаля обязательна на основании того, что сообщил нам об этом Посланникﷺ и как он его (Даджжаля) описал, как и вера в то, чем он закончит, а также в то, что это является одним из больших признаков наступления Часа.

На вопрос: как может быть так, что Аллах наделил его способностью к совершению сверхъестественного, ведь чудеса правомочны лишь применительно к пророкам, Аль-Хаттаби ответил следующим образом: “Ответ таков, что данное нужно рассматривать как испытание для людей, ведь они обладают доказательствами того, что он лжив, а не правдив в своих утверждениях, а именно: он крив на глаз, у него на лбу написано «кафир» (неверный), что прочтет любой мусульманин. Таким образом, его утверждения опровергаемы благодаря знаку неверия и наличию недостатков как в облике, так и в возможностях. Так, если бы он действительно был богом, то устранил бы это со своего лица. А знамения пророков не имеют внутренних противоречий, поэтому здесь не может быть аналогии”.[201] Ибн Хаджар также говорит: “К тому же, для разумного человека по поводу Даджжаля есть явное доказательство того, что тот лжет, ибо: он имеет сочлененные физические части тела; он – очевидно – сотворен, и никуда не денешься от другой его беды – косоглазия. Таким образом, если он будет призывать людей, убеждая их, что он – их Господь, то разумный человек будет знать, который увидит его, по меньшей мере будет знать, что на самом деле он и не слагал, и не исправлял, и не улучшал ничьих форм, – ведь он не избавился даже от своего недостатка.

Поэтому самое малое, что он разумный человек должен сказать: «О тот, кто заявляет о себе, что он – творец небес и земли, придай себе форму и исправь ее, устрани в ней увечье. А коль ты утверждаешь, что Господь не может что-либо изменить в Себе, так устрани то, что написано у тебя меж глаз»”.[202]

Нисхождение ‘Исы, мир ему.

Сунна содержит указания, а умма – выражает единогласие (иджма‘), по поводу того, что перед концом света снизойдет ‘Иса, мир ему. В то время Час уже приблизится и в это время будет жив Даджжаль, которого он (‘Иса) убьет и будет править по исламскому шариату и внедрять в жизнь то из него, что забыли люди. Он пребудет на земле столько, сколько пожелает Господь, затем умрет, и мусульмане совершат над ним молитву за упокой души и похоронят. Об этом свидетельствует множество достоверных хадисов, и некоторые из них мы уже привели. Поэтому каждый мусульманин должен верить в это и быть убежденным в том, что сообщает книга нашего Господа: ‘Иса, мир ему, не был убит иудеями, однако Аллах вознес его к Себе; он не умрет до тех пор, пока не снизойдет, а это произойдет до наступления Часа. Так, Всевышний Аллах, слава Ему, говорит:

“… и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, ‘Ису, сына Марйам, посланника Аллаха» (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, – наверное, нет, Аллах вознес его к себе: ведь Аллах велик, мудр! И поистине, из людей Писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в День Воскресения он будет свидетелем против них!”

(Сура 4, аяты 157-159)

Обратите внимание на слова Всевышнего: “А они не убили его и не распяли, но это только представилось им”. А комментируя слова: “И поистине, из людей Писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти”, Ибн Касир говорит: “Ибн Джарир сказал следующее: «Среди этих мнений достоверным, скорее, следует считать первое, а именно: «После того, как снизойдет ‘Иса, не останется среди людей Писания никого, кто не уверует в него до наступления его смерти, мир ему»». Утверждение Ибн Джарира несомненно является верным, поскольку это явствует из контекста аятов, подтверждающих[203] лживость заявлений иудеев о том, что ‘Иса был убит и распят, и из того, что некоторые из невежественных христиан приняли это на веру. Аллах же сообщает, что это было не так и на самом деле им это показалось, – ведь они умышленно убили человека, схожего по облику, – а также то, что Он вознес его (‘Ису) к Себе и тот остался жив и снизойдет до наступления Дня Воскресения, как на это указывают хадисы, восходящие к степени тауатур. Он убьет Лжемессию (Антихриста), разобьет крест, убьет свинью и снимет джизью. Таким образом, этот благородный аят сообщает нам, что на тот момент все люди Писания уверуют в него и верой в него не поступится ни один из них …”[204]

Среди хадисов, в которых упомянуто, что ‘Иса, мир ему, снизайдет, – сведения, приводимые Аль-Бухари и Муслимом. Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано: “Посланник Аллахаﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьих руках душа моя! Вот-вот сойдет к вам сын Марьям, будучи справедливым судьей, и разобьет крест[205], и убьет свинью, и снимет джизью[206], и богатство будет изобиловать[207] – да так, что никто не будет брать его, и так, что одна саджда будет лучше[208] этой жизни и всего, что в ней”.[209] Достоверных хадисов об этом очень и очень много.[210] Вот что сказал Аль-Кади ‘Айяд:

“То, что ‘Иса, мир ему, снизойдет и убьет Даджжаля, по мнению ахль ас-сунна истинно и доподлинно в силу достоверных хадисов, имеющихся по этому поводу. Ни логика, ни шариат не могут этого отрицать, а потому это необходимо признать. Некоторые мутазилиты и их сторонники это отрицают, утверждая, что эти хадисы отвергают слова Всевышнего: “И Печать Пророков”, а также его словами, да благословит его Аллах и приветствует: “Нет пророка после меня” и единогласием (иджма‘) мусульман в том, что не будет пророка после нашего Пророкаﷺ, то есть его статус посланника, учредившего закон, остается в силе до Дня Воскресения и не будет отменен. Их логический вывод неверен, ибо под нисхождением ‘Исы, мир ему, не подразумевается пришествие пророка с Законом, который отменит наш Закон. Ни в этих, ни в других хадисах нет ничего подобного, а если говорить точнее, то эти хадисы со всей достоверностью указывают, что он снизойдет и будет править по нашему Закону и возродит те положения из него, которые были преданы забвению людьми”.[211]

Появление Я’джудж и Ма’джудж.

Этот признак упомянут в Благородном Коране. Всевышний сказал: “А когда достиг до места между двумя преградами, то нашел перед ними народ, который едва мог понимать речь. Они сказали: «О Зуль-Карнайн, ведь Яджудж и Ма’джудж распространяют нечестие по земле; не установить ли нам для тебя подать, чтобы ты устроил между нами и ними плотину?» Он сказал: «То, в чем укрепил меня мой Господь, лучше; помогите же мне силой, я устрою между вами и ними преграду. Принесите мне кусков железа». А когда он сравнял между двумя склонами, сказал: «Раздувайте!» А когда он превратил его в огонь, сказал: «Принесите мне, я вылью на это расплавленный металл». И не могли они взобраться на это и не могли там продырявить. Он сказал: «Это – по милости от моего Господа. А когда придет обещание Господа моего, Он сделает это порошком; обещание Господа моего бывает истиной»”.

(Сура 18, аяты 93-98)

Аллах, всемогущ Он и велик, также сказал:

“… пока не будут открыты Я’джудж и Ма’джудж, и они устремятся с каждой возвышенности. И приблизилось обещание истинное, и вот закатились взоры тех, которые не верили. «О, горе нам, мы были в небрежении об этом! Да, мы были неправедны!»”[212]

(Сура 21, аяты 96-97)

Среди достоверных хадисов по этому поводу – те, что приводят Аль-Бухари и Муслим. Передают со слов Зайнаб бинт Джахш, да будет доволен ею Аллах, что однажды к ней зашел охваченный страхом Пророкﷺ, который вскликнул: “Нет бога, кроме Аллаха! Горе арабам от зла, которое уже близко! Сегодня в стене Я’джуджа и Ма’джуджа было проделано вот такое отверстие!” – и соединил большой и указательный пальцы в виде круга. Зайнаб бинт Джахш сказала: “Я спросила: «О Посланник Аллаха, так неужели погибнем и мы, несмотря на то, что среди нас будут праведники?»” Он сказал: “Да, коль пороки умножатся”.[213]

Среди таковых и ранее упомянутый нами хадис, приведенный Муслимом и другими со слов Ан-Наууаса ибн Сам‘ана. В нем сообщается о Даджжале, о нисхождении ‘Исы, мир ему, о Я’джудж и Ма’джудж. Так, Посланник Аллахаﷺ сказал: “И после этого Аллах пошлет Яджуджа и Маджуджа, и они устремятся с каждой возвышенности. Первые из них пройдут через Тивериадское озеро и выпьют его воду, а когда пройдут последние, они скажут: «Когда-то здесь была вода!»”.[214]

Есть и много других достоверных хадисов, где упомянуто о Я’джудж и Ма’джудж. Но тексты, где есть упоминание о них, в целом доносят “точное знание” (аль-‘ильм аль-якини) о пришествии этого бесчинствующего народа, причем ближе к концу света. Таким образом, если человек считает себя верующим, он должен верить в то, что сказано об этом в Коране, а также в достоверных сведениях о них. Что касается точного времени, когда объявится этот народ, мельчайших подробностей, касающихся их внешнего вида и отличительных черт, их местонахождения до пришествия – все это относится к сокровенному, о чем известно лишь Всевышнему Аллаху.

4. НАЧАЛО ПОСЛЕДНЕГО ДНЯ

Далее, мы должны верить в то, что сообщает Аллах, всемогущ Он и велик, в Своей Благородной Книге обо всем, что произойдет в завершающий день в этой жизни, и о начале Последнего Дня, и это в особенности касается сур “Скручивание” и “Раскалывание”. Благородные аяты в целом свидетельствуют о том, что Последний День начнется с общих изменений во Вселенной: расколется небо, разлетятся звезды, столкнутся планеты, расщепится земля и ее поверхность оголится и лишится растительности, горы превратятся в зыбкие дюны, будет уничтожено и разрушено все, ведомое и неведомое людям во Вселенной. Это произойдет вслед за первым трубным гласом, который будет дан Исрафилем по велению Господа, всемогущ Он и велик, и поражены будут, как молнией, обитатели небес и земли, кроме тех, для кого Всевышний Аллах этого не пожелает.

Всевышний сказал:

“… в тот День, когда земля будет заменена другой землей, и – небеса, и предстанут пред Аллахом, Единым, Могучим”.

(Сура 14, аят 48)

А также:

“И когда дунут в трубу единым дуновением, и спасена будет земля и горы, и раздроблены единым дроблением, – вот в тот День падет падающее, и небо расколется, и будет оно в тот День слабым”.

(Сура 69, аяты 13-16)

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, также передал следующие слова Пророкаﷺ: “Сожмет Аллах землю и скрутит небо Своей дланью, а затем скажет: «Я – Царь, а где же земные цари?»”[215]

5. ВОСКРЕШЕНИЕ

Мы верим, что далее Аллах, слава Ему, велит произвести второй трубный глас[216], в результате чего мертвые будут оживлены. Это и есть День Воскрешения, когда душа и плоть человека будут восстановлены такими, какими они были в этой жизни. Затем Аллах выведет людей из могил живыми, и тогда неверные и лицемеры скажут: “Горе нам! Кто послал нас из места упокоения?” А верующие скажут: “Это – то, что обещал Милосердный, и правду говорили посланные” (Сура 36, аят 52). В достоверных хадисах также упомянуто, что Мухаммадﷺ будет первым, кто выйдет из своей могилы. Так, Пророкﷺ сказал: “И случится то, что люди будут поражены как молнией, и буду я первым, кто восстанет, и тут Муса ухватится за Трон. И я не буду знать, был ли он среди тех, кто поражен как молнией”.[217]

6. СОБРАНИЕ (ХАШР)

Мы также верим, что все творения – после того, как они будут воскрешены и выведены из своих могил – будут собраны все вместе. Всевышний сказал:

“В тот День, когда Мы соберем богобоязненных к Милосердному чтимым посольством и погоним грешников в Геенну, как стадо на водопой…”

(Сура 19, аяты 85-86)

Собрание – это выведение всех людей к одному месту. Это будет местность, где люди будут пребывать в ожидании Суда меж собой. После того, как люди будут воскрешены, Аллах велит Своим ангелам привести их к назначенному месту, и они пребудут в таком состоянии, в каком были созданы впервые: босыми, голыми и с необрезанной крайней плотью. Так, имеются достоверные сведения, дошедшие до нас от ‘А’иши, да будет доволен ею Аллах: «В День Воскрешения люди будут собраны босые, голые, имея крайнюю плоть». Я сказала: «О Посланник Аллаха, будут ли смотреть одни на других?» Он же сказал: «О ‘А’иша, дело (будет) более тяжким, нежели то, когда одни смотрят на других»”.[218]

Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, также передал: “Посланник Аллахаﷺ, выступив с речью, сказал: «О люди, поистине, вы будете собраны к Аллаху босыми, голыми, и необрезанными». Далее он продолжил: «“Как Мы создали первое творение, так Мы его и повторим по обещанию от Нас. Поистине, Мы действуем” (Сура 21, аят 104)», а затем сказал: «О да! И, поистине, первое из созданий, которое будет облачено в одежду в День Воскресения, – Ибрахим. О да! И, поистине, будут приведены люди из моей уммы, и сведут их налево, а я же скажу: «О Господи! Мои преемники». И будет сказано: «Поистине, ты не знаешь, что они вытворяли после тебя», я же скажу так, как сказал праведный раб[219]: «Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними (Сура 5, аят 117)». И будет сказано: «Поистине, с тех пор, как ты разлучился с ними, они непрестанно обращались вспять»»”.[220]

Это будет место, где люди будут претерпевать суровые муки. Аль-Микдад ибн Аль-Асуад со слов Посланника Аллахаﷺ поведал следующее: “«Солнце приблизится к творениям в День Воскресения– так, что оно будет от них на меру, подобную миле[221], и люди будут в поту– соразмерно своим деяниям. Так, среди них будут изошедшие потом до лодыжек, и среди них будут изошедшие потом до колен, и среди них будут изошедшие потом до пояса, и среди них будут те, кто полностью зальется потом», и он указал рукой на горло”.[222] В это время некоторые люди будут пребывать под сенью Аллаха, всемогущ Он и велик, как нам сообщил об этом Избранныйﷺ. Так, от Абу Хурайры и Абу Са‘ида, да будет доволен ими Аллах, передано, что Пророкﷺ сказал: “Семерых укроет Аллах под Своей тенью в тот День, когда не будет иной тени, кроме как Его тени: справедливого вождя (имама); юношу, выросшего в поклонении (ибадат) Аллаху, всемогущ Он и велик; мужчину, сердце которого приковано к мечети; двух мужчин, любящих друг друга ради Аллаха, – они собирались вместе ради Него и расставались ради Него; мужчину, которого зовет к прелюбодеянию женщина, властная и красивая, а он говорит: поистине, я боюсь Аллаха; человека, дающего милостыню скрыто – так, что левая рука его не ведает, что дает правая; и человека, который поминал Аллаха в уединении и его глаза наполнялись слезами”.[223]

Итак, когда люди будут пребывать в тяжком состоянии, когда муки станут невыносимыми в этом великом стоянии, они обратятся за заступничеством к пророкам и посланникам пред Аллахом, всемогущ Он и велик, – дабы Он избавил их от этих страданий, ускорил Суд. И каждый посланник будет отправлять их к своему преемнику – покуда они не придут к нашему Пророкуﷺ, который заступится за них, а Создатель примет его заступничество[224], после чего они отправятся на Суд.

7. ВОЗДАЯНИЕ ЗА ДЕЛА И ПОСТУПКИ

Мы верим, что в Последний День воздастся за все дела и поступки. Люди получат то, что заслужили в этой жизни, будь то добро или зло. Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

“В тот День полностью воздаст им Аллах по их истинной вере (дин), и они узнают, что Аллах – это ясная истина”.

(Сура 24, аят 25)

Дин – это воздаяние. Ведь есть такая поговорка: “Кама тудину тудан” – “Как судишь, так и судим будешь”, т.е. как воздаешь, так воздастся и тебе.[225] Аллах, слава Ему, также говорит:

“Кто пришел с благом, для него – лучшее, чем оно; а кто пришел с дурным, то те, которые творят дурное, получают в воздаяние только то, что делали”.

(Сура 28, аят 84)

Посланник Аллахаﷺ привел такие слова от своего Господа, всемогущ Он и велик: “…О рабы Мои! Поистине, Я исчислю для вас лишь только ваши дела и после воздам вам за них сполна. Так пусть же тот, кто обретет благое, возблагодарит и восхвалит Аллаха, всемогущ Он и велик, а кто обретет иное, пусть винит только самого себя” (Муслим).[226]


8. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ДЕЯНИЙ И РАСЧЕТ

Мы верим в то, что всем людям будет воздано после справедливого суда, – когда они предстанут пред своим Господом и им будут приведены свидетельства за и против, показаны их деяния и они прочитают свои свитки. Таким образом, мы должны верить в то, что наши деяния будут представлены, расчет – проведен и свитки – прочитаны. Все это – истины, на которые указывает Книга, сунна и единогласие (иджма‘) исламских ученых.

Что касается представления деяний – доказательством этому являются слова Всевышнего Аллаха:

“… вот в тот День падет падающее, и небо расколется, и будет оно в тот день слабым. И ангелы по краям его, и понесут трон Господа твоего над ними в тот день восемь. В тот День будете вы выставлены, и не утаится у вас тайное”.

(Сура 69, аяты 15-18)

А также слова Всевышнего:

“И представлены они будут твоему Господу рядами. Пришли вы к нам, как Мы вас сотворили в начале. Вы же утверждали, что Мы не назначим вам определенного времени”.

(Сура 18, аят 48)

Итак, каждый мусульманин должен верить в то, что каждый человек предстанет пред своим Господом, и Он, слава Ему, рассчитает его по его деяниям без всякого посредничества. От ‘Ади ибн Абу Хатима, да будет доволен им Аллах, передано, что Пророкﷺ сказал: “Всякий из вас, кто бы он ни был, – с ним непременно будет говорить Аллах в День Воскрешения, – не будет между ними переводчика. Затем он посмотрит, но не увидит ничего впереди себя. Затем посмотрит пред собой, и тут его встретит Огонь. И кто из вас может защитить себя от Огня, даже половинкой финика, пусть сделает это”.[227]

Под представлением деяний также подразумевается их выявление и показ. Совершившего деяния признают по его грехам: если он окажется среди тех, кто спасен (а таким людям книга будет преподнесена справа), Аллах простит его грехи, не рассчитывая их, введет его в Рай, не наказывая в Аду; а тот, чьи греховные деяния будут преобладать (а таким людям книга их деяний будет преподнесена из-за спины) – вот его-то деяния и будут рассмотрены подробно, и он понесет ответ за все, начиная с самых значительных деяний и заканчивая самыми ничтожными. ‘А’иша, да будет доволен ею Аллах, поведала о том, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Всякий, над кем будет произведен расчет в День Воскрешения, будет погублен, и не иначе”. Тогда я сказала: «О Посланник Аллаха, а разве Аллах не говорит: “И кому будет принесена его книга в правую руку, тот будет рассчитан расчетом легким”,[228] на что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Это всего лишь представление деяний, и всякий, расчет которого предан обсуждению, непременно будет наказан»”.[229] Под обсуждением имеется в виду подробное рассмотрение расчета, взыскание за значительное и ничтожное без прощения.[230]

Что касается свитков деяний, которые люди возьмут и будут читать в День Воскрешения, – это также истина, в которую мы должны верить. А тот, кто ее отрицает, – становится неверным. Всевышний сказал:

“И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в день Воскресения Книгу, которую он встретит разверстой: «Прочти свою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!»”

(Сура 17, аяты 13,14)

Под свитками, которые прочитают люди, подразумевается свод записей ангелами всех их поступков в этой жизни.[231] Таким образом, теперь вам известно, что одним из столпов веры является признание всего того, что сообщил Аллах о Своих ангелах и их действиях. Вера в них выражается в признании всего, что сообщил о них Господь, – как общих моментов, так и деталей. Мы также должны верить в то, что Аллах, всемогущ Он и велик, поручил Своим ангелам оберегать нас, фиксировать наши слова и действия. Они и есть хранители, благородные писцы, о которых Аллах, славен и всевышен Он, говорит:

“А ведь над вами есть хранители – благородные писцы. Знают они, что вы делаете”.

(Сура 82, аяты 10-12)

А также:

“Эта наша книга говорит против вас в истине; Мы записывали то, что вы совершали”.

(Сура 45, аят 29)

Итак, все, что записано благородными писцами, люди будут читать в День Воскрешения.

Под расчетом подразумевается то, что Всевышний Аллах представит людям их деяния, слова и убеждения – добрые или злые – до того, как они покинут место собрания. Все это произойдет после того, как они получат свои свитки, будут уведомлены о своих делах и поступках, о том, что – за, а что – против них. Всевышний говорит:

“Потом к Господу их будет их возвращение, и возвестит Он им то, что они делали”.

(Cура 6, аят 108)

Но рассчитаны люди будут в разных степенях.

У одних расчет будет легок. Им будут представлены их деяния, Аллах покажет им их злодеяния (каждому в отдельности) – так, что никто об этом не узнает, – простит им и затем велит ввести их в Рай.

Расчет других будет подробен. С каждого спросят все, вплоть до самых мелочей. С него востребуют оправдания и доводы, но таковые, увы, будут отвергнуты, что приведет его к гибели вместе со всеми, приговоренными к тому же. Тогда Всевышний Аллах велит огласить оглашающему об его злодеяниях, и он будет опозорен пред всеми творениями. Поэтому верующий должен отчитывать себя до того, как будет отчитан, устремляться к совершению праведных деяний до того, как истечет время, не сомневаться в том, что расчет грядет, и быть в полной готовности к нему. Всевышний Аллах говорит:

“И устроим мы весы верные для Дня Воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как производящие расчет!”

(Сура 21, аят 47)

Посланник Аллахаﷺ также говорит: “Не удалятся стопы раба Божьего (в Судный День), пока с него не спросят о его жизни, в чем он провел ее; и о его знании, в чем он применял его; и о его имуществе, как он приобрел его и на что потратил его; и о его плоти, ради чего он истаскал ее”.[232]

Но есть достоверные хадисы, свидетельствующие о том, что некоторым людям из уммы Мухаммадаﷺ Господь окажет милость – избавив их от расчета и введя в Рай без суда и наказания. Имам Муслим со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводит следующие слова Пророкаﷺ: «Семьдесят тысяч человек из моей уммы войдут в Рай без расчета».[233]

А как именно будет проведен Суд – то на этот счет мы верим в то, что упомянуто в Коране, в хадисах Посланникаﷺ, не добавляя и не исключая что-либо из этого, не задавая лишних вопросов и не допытываясь большего. Мы верим в то, что Аллах, слава Ему, упомянет все поступки каждого человека – и добрые, и дурные, и будут свидетельствовать о людях все, кого Аллах изберет свидетелями.[234] Среди таковых будет земля, которая засвидетельствует о том, что происходило на ее поверхности, как говорит Аллах, всемогущ Он и велик:

“Когда сотрясется земля свои сотрясением, и изведет земля свои ноши, и скажет человек: «Что с нею?» – в тот День расскажет она свои вести, потому что Господь твой внушит ей. В тот День выйдут люди толпами, чтобы им показали их деяния; и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его”.

(Сура 99)

Со слов Абу Хурайры также передано: “Посланник Аллахаﷺ прочел: «В тот День расскажет она свои вести» и сказал: «А знаете ли вы, каковы ее вести?» Они сказали: «Аллах и Его Посланник более сведущи». Он сказал: «Так, поистине, ее вести – то, что она будет свидетельствовать над рабом или рабыней Аллаха в том, что они делали на ее поверхности, говоря: ‘Делал(а) то-то и то-то, в такой-то и такой-то день’. [И далее:] Вот это и есть ее вести»”.[235]

Мы также верим, что когда наступит расчет, то обо всех поступках человека будут свидетельствовать его органы (язык, руки, кожа и пр.). Мы верим и в то, что сообщил нам Всевышний Аллах о диалоге врагов Аллаха с этими свидетелями. Аллах, всемогущ Он и велик, говорит: “И в тот День, когда будут собраны враги Аллаха к Огню, и будут они распределены. А когда пришли они к Нему, свидетельствовали против них слух, зрение и кожа о том, что они делали. И сказали они своим кожам: «Почему вы свидетельствуете против нас?» Они сказали: «Внушил нам речь Аллах, который внушил речь всякой вещи, и Он создал вас в первый раз, и к Нему вы вернетесь». И не могли вы спрятаться, чтобы не свидетельствовали против вас ваш слух, зрение и кожи, но вы думали, что Аллах не знает много из того, что вы делаете”.

(Сура 41, аяты 19-22)

Мы также верим в то, что сообщил нам Посланник Аллахаﷺ о милости Аллаха, всемогущ Он и велик, к Своим верующим рабам (за исключением неверных), – когда Он, слава Ему, рассмотрит состояние каждого Своего верующего раба по отдельности и подтвердит его грехи, но сокроет их и не предаст обсуждению его расчет. Есть сведения о том, что Ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, спросили: “Что ты слышал из того, что говорил Посланник Аллахаﷺ о тайной беседе (наджуа) (тайной беседе Аллаха со Своим верующим рабом в Грядущем мире), на что он ответил: “Я слышал, как он говорит: «Всякий из вас приближается к своему Господу – так, что Он возьмет его под Свою опеку и скажет: ‘Ты сделал то-то и то-то?’, на что тот скажет: ‘Да’. И Он (вновь) скажет: ‘Ты сделал то-то и то-то?’, на что тот скажет: ‘Да’. Тогда Он подтвердит это, а затем скажет: ‘Поистине, Я сокрыл о тебе в жизни ближней, и, поистине, Я прощу тебе это сегодня’. Затем Он даст ему свиток его благодеяний. А что до неверных, то раздастся над головами свидетелей: «(Это) те, которые солгали своему Господу. О да! Проклятие Аллаха над чинящими несправедливость»”.[236]

9. ВОДОЕМ (ХАУД)

Мы также должны верить в то, что сообщил нам Избранныйﷺ относительно водоема, которым Аллах оказал милость ему и его умме. Ведь хадисы, в которых об этом упомянуто, доходят до степени тауатур – их передали более тридцати сподвижников.[237]

Первым, кто изопьет из него, будет наш Пророк Мухаммадﷺ, а затем – его умма. Неверные, некоторые грешники и обладатели тяжких грехов (аль-каба’ир)[238] будут отогнаны от этого водоема. А произойдет все это после стояния, сопутствующих ему страшных событий, представления деяний, расчета, чтения свитков и много другого. Посланник Аллахаﷺ сказал: «Я буду первым[239] из вас у водоема. Кто подойдет – тот изопьет, а кто изопьет – тот никогда (более) не почувствует жажду. И ко мне непременно подойдут люди, которых я знаю и которые знают меня, (но) затем меж мною и ими встанет препятствие. Тогда Пророкﷺ скажет: Поистине, они – моя умма. Но будет сказано: «Поистине, ты не знаешь, что они натворили после тебя», а я же скажу: «Да будут отдалены, да будут отдалены те, кто изменил после меня»”.[240]

Со слов ‘Укбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах, также передано, что однажды Посланник Аллахаﷺ вышел и совершил молитву над душами умерших в битве при Ухуде. После этого он направился к минбару и сказал: “Я – ведущий для вас и я – свидетель над вами. Клянусь Аллахом, я сейчас смотрю на свой водоем. И, поистине, мне даны ключи от сокровищниц земли или ключи земли. И, поистине, клянусь Аллахом, я не опасаюсь за вас в том, что вы впадете в ширк после меня; однако я боюсь, что вы будете соперничать в этом”.[241] Аль-Бухари и Муслим приводят следующие слова Посланника Аллахаﷺ, со слов Асма’ бинт Абу Бакр: “Поистине, я (пребуду) у водоема, дабы видеть, кто из вас пройдет через меня. Но (некоторые люди) будут забраны, не дойдя до меня, тогда я скажу: «О Господи, от меня и из моей уммы», и будет сказано: «А ты не ощутил, что они натворили после тебя: клянясь Аллахом, они непрестанно обращались вспять»”.[242]

Далее, мы верим в те описания этого водоема, которые сошли с уст Посланника Аллахаﷺ, принимая только их очевидный смысл, ничего не добавляя и не убавляя. Комментатор “Аль-‘акида ат-тахауийя” сказал следующее: “Описание водоема, упомянутое в хадисах, сводится к следующему: это огромный водоем, благородный источник, берущий истоки у райского питья у реки Каусар, которая белее молока, холоднее льда, слаще меда, приятнее на запах, нежели мускус; и он невероятно широкий, его ширина и длина одинаковы, каждый из его краев отстоит от другого на расстоянии, проходимом за месяц. В некоторых хадисах упомянуто, что всякий раз, когда из него пьют, он пополняется… Преславен Создатель, Которому не может быть что-либо не под силу”.[243]

Среди хадисов, содержащих описание водоема, есть следующий хадис из собрания Аль-Бухари со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах: “Пророкﷺ сказал: «Водоем мой равен расстоянию, проходимому за месяц. Его вода белее молока, его аромат приятнее мускуса, его сосуды подобны звездам на небе, а кто изопьет из них – никогда более не испытает жажду»”.[244]

Достоверных хадисов, в которых упомянут водоем нашего Пророкаﷺ, на самом деле множество, и как это было упомянуто ранее, они доходят до степени тауатур и признание их истинности проистекает от веры. Аль-Кади ‘Аяд, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: Хадисы о водоеме достоверны, уверовать в это – должно (фард), и признание его истинности проистекает от веры. Ахль ас-сунна уа аль-джама‘а принимают очевидный смысл этого, без интерпретаций и разногласий по этому поводу. Хадисы о водоеме переданы в степени тауатур, а их рассказчиками является множество сподвижников. Так, Муслим приводит подобное в повествовании со слов Ибн ‘Амра ибн Аль-‘Аса, ‘А’иши, ‘Укбы ибн ‘Амира, Ибн Мас‘уда, Хузайфы, Хариса ибн Уахба, Абу Зарра, Саубана, Анаса, Джабира ибн Сумры. И другие, помимо Муслима, приводят повествование Абу Бакра Ас-Сиддика, Зайда ибн Аркама, Абу Умамы, ‘Абдуллаха ибн Зайда, Абу Барзы, Сувайда ибн Хабли, ‘Абдуллаха ибн Ас-Санабиджи, Аль-Бара’ ибн ‘Азиба, Асма’ бинт Абу Бакр, Хаули бинт Кайс и др. Эти хадисы содержат в себе некоторые моменты, предполагающие, что они восходят к степени тауатур”.[245]

В заключение скажем, что в некоторых достоверных хадисах сказано, что водоем будет у каждого пророка и водоем нашего пророка – самый огромный и самый сладостный, и именно из него изопьют больше всего людей.[246]

10. ВЕСЫ

Мы также должны верить в то, что сообщил нам Аллах, всемогущ Он и велик, и Его Посланникﷺ, по поводу злых и дурных деяний людей, – что они будут взвешены в День Воскрешения, дабы Аллах постановил справедливость. Преславный и всевышний Аллах сказал: “И устроим Мы весы верные для Дня Воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как Производящие расчет!”

(Сура 21, аят 47)

Всевышний также сказал:

“Вес в тот День – истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы. А у кого весы легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям”.

(Сура 7, аяты 8-9)

А также:

“И вот тот, у кого тяжелы весы, – он в жизни блаженной. А тот, у кого легки весы – мать его – «пропасть»”.

(Сура 101, аяты 6-9)

Имеющиеся сведения указывают на то, что этот будут весы в прямом смысле слова. У них будет две чаши. Аллах, слава Ему, превратит деяния людей в тела, имеющие вес. На одну чашу будут положены благодеяния, а злодеяния – другую.[247] Вот как об этом говорит Ибн Аль-Каййим в своей известной касиде:

А не признаешь ли ты, что деяния рабов (Аллаха) будут возложены на весы в День представления деяний?

А также то, что будут они иной раз тяжелы, а иной – легки, ведь это ясно изложено в Коране.

И они (весы) будут иметь язычок, который будут поднимать обе чаши, и обе чаши будут смотреть на него.

Нет, это не есть нечто абстрактное – это есть нечто действительно ощутимое для обладателей веры.[248]

Далее, деяния будут взвешены после полного их расчета, ибо цель взвешивания – определить воздаяние, а это возможно после того, как все будет рассчитано, то есть подтверждены совершенные поступки и дела. Таким образом, предназначение взвешивания – определить их количество и, соответственно ему, воздаяние.[249] Однако взвешивание деяний пророков и ангелов, а также тех, кого Аллах не подвергнет расчету, не состоится.[250]

11. СТЕЗЯ (СИРАТ)

Мы верим в то, что после расчета деяний и их взвешивания люди будут отправлены с места стояния к мосту, который воздвигнут над Адом (а это и есть стезя (сират)), дабы пройти через него.

Прохождение стези – это удел всех людей: пророков, правдивейших, верующих, неверных, тех, над кем был произведен расчет, и тех, над кем он произведен не был. Те, кто в этой жизни прямо шел по стезе Аллаха, которой является истинная религия, смогут идти прямо и по этой стезе в Жизни Грядущей. В некоторых достоверных хадисах сказано, что будут люди, которые минуют ее с легкостью. Но это будет соразмерно их деяниям в жизни ближайшей: одни будут миновать ее подобно стремительному падению планет, другие – подобно ветру, третьи – подобно брошенному взгляду, четвертые – быстрой ходьбой. Итак, они минуют ее сообразно своим деяниям – и человек, совершивший мало праведных деяний, будет миновать ее, срываясь и цепляясь за нее руками и ногами, а по бокам его будет доставать огонь, – покуда не спасутся. А когда спасутся, скажут: “Хвала Аллаху, Который избавил нас от тебя после того, как показал нам тебя. Даровал нам Аллах то, что не даровал никому”.[251]

Далее, есть множество достоверных хадисов, в которых упомянута стезя. Приведем хадис, содержащийся у Аль-Бухари и Муслима. От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передано, что люди обратились к Посланнику Аллахаﷺ со следующим вопросом: “О Посланник Аллахаﷺ, увидим ли мы своего Господа в День Воскресения?” Посланник Аллахаﷺ ответил: “Будет ли для вас ущербным вид луны в ночь полнолуния[252]?” Они сказали: “Нет, о Посланник Аллаха”. Тогда он сказал: “Так, воистину, вы, подобно этому, увидите и Его. Аллах соберет людей в День Воскресения и скажет: «Кто поклонялся будь-то чему, пусть последует за этим». И последуют за солнцем те, кто поклонялся солнцу; и те, кто поклонялся луне, последуют за луной; и те, кто поклонялся тагутам,[253] последуют за тагутами; и останется эта умма, в которой есть свои лицемеры.[254] И явится к ним Аллах, благословенен Он и всевышен, в некоем образе, но не в том образе, который они знают, и скажет им: «Я – Господь ваш», на что они скажут: «Мы прибегаем к Аллаху от тебя.[255] Это наше место, покуда не явится к нам наш Господь. А когда к нам явится наш Господь, мы Его узнаем». И явится к ним Всевышний Аллах в том образе, который они знают, и скажет: «Я – ваш Господь», на что они скажут: «Ты – наш Господь» и последуют за Ним. И будет проложена стезя посреди Ада, и буду я и моя умма первыми, кто пройдет ее. В тот День никто не будет говорить, кроме посланников, а мольбой посланников в тот День будет: «О Аллах, упаси, упаси». А в Геенне[256] - багры,[257] подобно колючкам са‘дана[258]. Видели ли вы са‘дан? Они сказали: “Да, о Посланник Аллаха”. Он сказал: “Так, поистине, они подобны колючками са‘дана, кроме лишь того, что никто не знает, помимо Аллаха, какой они величины. Они будут срывать людей по их деяниям. И будет среди них верующий, который устоит благодаря своим деяниям, и будет среди них тот, кому будет воздаваться,[259] покуда он не будет спасен”.[260]

Далее, прохождение стези – это и есть именно то прохождение, которое упомянуто в словах Всевышнего: “Нет среди вас того, кто бы не предстал пред ней” (Сура 19, аят 71). Никому не удастся этого избежать, о чем уже было ранее сказано. Имам Муслим приводит следующие слова Посланника Аллахаﷺ: “По воле Аллаха в Огонь не войдет никто из «обладателей Дерева» – тех, кто принес под ним присягу”. Тогда Хафса сказала: “Нет среди вас того, кто бы ее не прошел”. А Пророкﷺ сказал: “Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Потом Мы спасем тех, которые были богобоязненны, и оставим чинящих несправедливость на коленях»[261]”. Таким образом, Пророкﷺ указывает на то, что прохождение над Огнем не подразумевает вхождение в него.[262] Все будут проходить поверх Ада по стезе, но Аллах спасет только верующих, а чинивших несправедливость Он оставит там на коленях. Пройдя стезю, верующие остановятся на мостовом своде меж Раем и Адом. Там будет отмщено – одним за других. А когда все будут очищены, им будет дано разрешение войти в Рай. Со слов Абу Са‘ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передано, что Посланникﷺ сказал: “Верующие будут избавлены от Огня и задержаны на мостовом своде меж Раем и Огнем. И будет отмщено одним за других за те несправедливости, которые имели место среди них в жизни ближайшей. А когда они будут исправлены и очищены, им будет разрешено войти в Рай. Клянусь Тем, в Чьих руках душа Мухаммада, всякий из них лучше знает путь, ведущий к дому его в Раю, нежели тот же путь к дому его, который был в ближайшей жизни”.[263]

12. РАЙ И АД

Далее, мы верим в существование Рая и Ада, что это – также творения Аллаха, всемогущ Он и велик, которые Он уготовил для воздаяния и наказания, а также в то, что Преславный и Всевышний создал их до тварного мира, что они существуют сейчас и никогда не исчезнут. Всевышний говорит об Огне:

“О вы, которые уверовали! Охраняйте свои души и свои семьи от Огня, растопкой для которого – люди и камни. Над ним – ангелы, грубые, сильные – не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано”.

(Сура 66, аят 6)

Он также говорит:

“В тот День скажем Мы Геенне: «Полна ли ты стала?» – и скажет она: «Нет ли добавки?»”

(Сура 50, аят 30)

Аллах, всемогущ Он и велик, также описал то, что в них будет:

“Это лучше, как угощение, или дерево заккум? Мы ведь сделали его соблазном для обидчиков. Это ведь дерево, которое выходит из корня Геенны. Плоды его точно головы дьяволов. И они едят его и наполняют им животы. И потом есть вода для них, горячее питье из кипятка”.

(Сура 37, аяты 62-67)

Посланник Аллахаﷺ, описывая Ад, сказал: “Ваш огонь – это одна семидесятая часть огня Геенны”. Было сказано: “О Посланник Аллаха, разве этого не предостаточно?” Он сказал: “Он превосходит его на шестьдесят частей, каждая из которых подобна его (вашего огня) пылу”.[264] Посланникﷺ, описывая наименьшее наказание в Аду, сказал: “Поистине, легчайший Огонь (по мере) наказания в День Воскресения будет таков – человек, у стоп которого положена головня, отчего закипают его мозги”.[265]

Что касается Рая, то Аллах часто упоминает о блаженстве в нем в Своей Благородной Книге. К примеру, следующие слова Всевышнего: “Поистине, богобоязненные – в месте надежном, среди садов и источников, облекаются они в атлас и парчу, друг против друга. Так! И сопрягли Мы их с черноглазыми, большеокими. Требуют они там всякие плоды в безопасности. Не вкусят они там смерти, кроме первой смерти; избавил Он их от наказания Геенны, по милости Господа твоего. Это – великая награда!”

(Сура 44, аяты 51-57)

А также:

“И приближен будет Рай для богобоязненных недалеким. Вот что обещано вам для всякого кающегося, соблюдающего, того, кто боится Милосердного втайне и приходит с сердцем обращающимся. «Входите туда с миром, это – день вечности». Им – то, что они пожелают там, и у Нас – добавка”.

(Сура 50, аяты 31-35)

А также:

“Воистину, богобоязненные – среди садов и благодати, забавляясь тем, что дал им Господь их, и Господь их избавил их от мучений Геенны. Ешьте и пейте во здравие за то, что совершали, возлежа на ложах, расставленных рядами. И Мы сочетаем их с черноглазыми, большеокими. А те, которые уверовали и последовало за ними их потомство в вере, – Мы приведем к ним потомство их и не сбавим из дел их ничего. Всякий человек того, что он приобрел, заложник. И снабдим Мы их плодами и мясом из того, что они пожелают. Они передают одни другим кубок, – нет пустословья там и побуждения к греху. И обходят их юноши, точно они сокровенный жемчуг”.

(Сура 52, аяты 17-24)

Посланник Аллахаﷺ передает от Держателя величия, благословенен и всевышен Он, следующее описание блаженства в Раю: “Я уготовил Своим праведным рабам то, что не видывал глаз, не слыхало ухо, и что не закрадывалось в человеческое сердце. Так читайте же, коль пожелаете: «Не ведает душа, что скрыто для них из услады глаз»…”[266]

Мы также верим, что обладатели Рая и обладатели Ада будут обращаться друг к другу и общаться друг с другом. Посмотрите на картину, описанную в суре “Преграды”:

“И воззвали обитатели Рая к обитателям Огня: «Мы нашли то, что обещал нам наш Господь, истиной, нашли ли вы истиной то, что обещал вам ваш Господь?» Они сказали: «Да». И возгласил возглашающий среди них: «Проклятие Аллаха на неправедных, которые отвращают от пути Аллаха и стремятся обратить его в кривизну и не веруют они в Жизнь Грядущую!»”

(Сура 7, аяты 44-45)

Преславный и Всевышний Аллах говорит:

“И возгласят обитатели Огня к обитателям Рая: «Пролейте на нас воду или то, чем наделил вас Аллах!» Они скажут: «Аллах запретил и то и другое для неверных»”

(Сура 7, аят 50)

Что касается вечного пребывания в Раю и Аду, верующих – в первой Обители, а неверных – во второй, то это неоднократно упомянуто и утверждено в большинстве случаев, когда речь идет о Рае и Аде в Книге Аллаха, всемогущ Он и велик. По этому поводу Посланник Аллахаﷺ говорит: “Когда окажутся обладатели Рая в Раю, а обладатели Огня – в Огне, приведут смерть, поставив ее меж Раем и Огнем, затем она будет зарезана, затем воззовет взывающий: «О обладатели Рая: «Нет смерти». О обладатели Огня: «Нет смерти». И обладатели Рая пополнят свою радость радостью, и пополнят свою скорбь скорбью обладатели Огня”.[267]

Вера в то, что судьба – от Аллаха,

и в то, что все Им предопределено

Вера в предопределение (кадар) является одним из столпов исламской ‘акиды, а именно, шестым. И тот, кто не признает, что все предопределено Аллахом, отрекается от религии Аллаха, всемогущ Он и велик.

Ранее мы привели хадис, переданный ‘Умаром, да будет доволен им Аллах, от Посланника Аллаха (когда Джибрииль спросил его о вере): “Это когда ты веруешь в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его писания, и в Его посланников, и в Последний День, и веруешь в предопределенность и добра, и зла” (Муслим).

Определение понятий “судьба (када’)”

и “предопределение (кадар)”

Ученые по-разному определяли понятия “судьба” и “предопределение”. Одни считают, что эти два понятия идентичны, другие придерживаются взгляда, что “предопределение” определяется иначе, чем “судьба”. Они утверждают так:

Предопределение – это знание Всевышнего Аллаха о том, что случится с творениями в будущем. [268]

А судьба – это выявление Всевышним Аллахом на свет вещей в соответствии с Его знанием и волей.

Некоторые меняют местом эти два определения, т.е. в этом случае первое будет определением судьбы, а второе – определением предопределения. Это также не исключено.[269]

Другие дают одно, единое определение: “Это точная система, установленная Аллахом для вселенной, а также общих законов и положений (сунан), обуславливающих причинно-следственные связи”.[270] Этот смысл содержится в коранических аятах, в которых упомянуто предопределение, к примеру, слова Всевышнего:“Ведь всякая вещь у Него по мере” (Сура 13, аят 8). И слова Всевышнего:

“Мы не посылаем ангелов, иначе как с истиной, и тогда не будут они из тех, кому отсрочивается”.

(Сура 15, аят 8)

А также:

“Поистине, Мы ведь всякую вещь сотворили по мере!”

(Сура 54, аят 49)

А как прекрасен ответ имама Ахмада на вопрос о предопределении (кадар). Он сказал так: “Предопределение (кадар) – это всемогущество (кудра) Милостивого”. Ибн Аль-Каййим в своей касиде – глубокой и содержательной по смыслу – говорит: “Истина предопределения, по поводу которого человечество пребывает в недоумении – в том, что это Всемогущество Милостивого”.

Действительно, определение Ахмада, да помилует его Всевышний Аллах, содержательное и глубокое по своему смыслу. Таким образом, предопределение – это то, что утвердил Аллах, слава Ему, в Своих словах: “Скажи: «Вся власть принадлежит Аллаху»” (Сура 3, аят 154). А также: “К Нему обращается все повеление” (Сура 11, аят 123). А также: “Хвала же Тому, в руке Которого власть над всем” (Сура 36, аят 83). А также: “…управляя Своим делом. Нет заступника иначе, как после Его позволения” (Сура 10, аят 3) и многие другие аяты, которые свидетельствуют о том, что ничего не происходит во вселенной, кроме как по воле Аллаха и Его волеизъявлению.

Вероучение о предопределении основывается на вере в атрибуты Превознесенного Аллаха и Его прекраснейшие имена, среди которых: знание, всемогущество и воля. Всевышний сказал: “Он о всякой вещи знающ” (Сура 2, аят 29). А также “Совершитель того, что пожелает” (Сура 85, аят 16).

Ат-Тахауи говорит: “Всякая вещь происходит по Его предопределению и волеизъявлению. Действует Его волеизъявление, но не воля людей, кроме лишь того, чего пожелает Аллах. Итак, что Он желает для них, – сбывается, а то, чего не желает, – не сбывается. Судьбу, назначенную Им, не изменить. Нет суда после Его Суда и не дано чему-либо довлеть над Его повелением”.[271]

Смысл веры в предопределение

Каждый мусульманин должен верить в предопределение как добра, так и зла, как сладости, так и горечи. Под верой в предопределение подр азумевается вера в извечное знание Аллаха, в вездесущее волеизъявление Аллаха и Его всеобъемлющее могущество. Шейх аль-ислям Ибн Таймийя, разъясняя это, говорит следующее: “Вера в предопределение – двухуровневая, и каждый из уровней подразумевает две вещи”.

Уровень первый:

Вера в то, что Всевышний Аллах ведает о будущих делах Своих творений благодаря Своему извечному знанию, которое является Его вечным атрибутом; что Он ведает о них все: об их послушании, грехах, уделе и моменте смерти. Далее, Аллах записал в хранимой скрижали удел для каждого из творений (аль ляух аль-махфуз). Так, первым, что создал Аллах, было перо (калям). Он сказал ему: «Пиши». То спросило: «Что писать?» Он сказал: «Пиши то, что будет до Дня Воскрешения». Итак, что постигло человека, не могло его обойти. А то, что обошло его, никак не могло его настигнуть. Перья высохли, свитки свернуты. Как говорит Всевышний:

“Разве ты не знаешь, что Аллах знает то, что на небе и на земле? Поистине, это – в писании; поистине, это для Аллаха легко”.

(Сура 22, аят 70)

Он также говорит:

“Ничто не постигает из событий на земле или в ваших душах, без того чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это легко для Аллаха!…”

(Сура 57, аят 22)

Уровень второй:

Это вера во всеохватывающее волеизъявление Аллаха и в Его всеобъемлющее могущество. Вера в то, что если Аллах желает чего-либо, то оно сбывается; а если Он этого не желает, то оно не сбывается; в то, что все происходящее на небесах и земле, будь то движение или по кой, – по волеизъявлению Аллаха, слава Ему, и не бывает в Его царстве того, чего Он не хочет; в то, что Он, слава Ему, над всякой вещью мощен – как в бытии, так и в небытии. И лишь Аллах, слава Ему, является Создателем любого творения, будь то на земле или на небе, и нет Создателя и Господа, помимо Него. И несмотря на это Он велит людям подчиняться Себе и Своим посланникам и запрещает им ослушаться Себя, и Он, слава Ему, любит людей богобоязненных, благочестивых и справедливых, Ему угодны те, кто уверовал и совершал праведные деяния. И Он не любит неверных и Ему не угодны нечестивцы. Он не велит творить омерзительное, и не желает для Своих рабов неверия, и не любит бесчинств. Люди совершают реальные действия, но Аллах – Творец их действий. И человек сам становится верующим, неверным, благочестивым, бесчинствующим, молящимся и держащим пост. Люди наделены способностью к действию и волей, но Аллах – Творец их способности и воли”.[272]

Из слов Ибн Таймийи, да помилует его Аллах, можно заключить, что вера в предопределение имеет четыре уровня:

Первый: вера в извечное знание Аллаха – что Он знает, каковы будут поступки людей, до того как они их совершают.

Второй: в то, что это записано в хранимой скрижали.

Третий: во всеобъемлющее волеизъявление Аллаха и Его всеобъемлющее могущество.

Четвертый: в создание Аллахом всех творений, то есть Он – Создатель, и все, что помимо Него – созданное.

Далее, предопределение включает и добро, и зло лишь для людей и остального тварного мира. Что касается Аллаха, всемогущ Он и велик, то все, предопределенное Им, является добром, и зло к Нему относить нельзя.[273]

Итак, знание Аллаха, Его волеизъявление, запись в хранимой скрижали, творение Им вещей и событий – все это заключает в себе мудрость, справедливость, милость и добро. Ни недостатки, ни зло никак не причастны ни к атрибутам Всевышнего Аллаха, ни к Его сущности, благословенен и всевышен Он. Он обладает абсолютным совершенством и непревзойденным величием.[274] Поэтому зло нельзя относить к Аллаху, и слово “зло” можно использовать лишь в общем контексте, как, например, в словах Всевышнего: “Аллах – Творец всякой вещи” (Сура 39, аят 62). Можно также относить его (зло) к причине, как, например, в словах Всевышнего: “Скажи: «Прибегаю я к Господу рассвета от зла того, что Он сотворил»” (Сура 113, аяты 1-2). Можно использовать это слово и непосредственно с глаголом в страдательном залоге (безотносительно к субъекту). К примеру, слова Всевышнего (в которых Он излагает то, что говорили джинны):

“И мы не знаем, зло ли желалось для тех, кто на земле, или желал им Господь их прямого пути.”

(Сура 72, аят 10)

Истина заключается в том, что Всевышний Аллах не творит абсолютного и вездесущего зла. Ведь это противоречит Его мудрости, преславен Он. Не может быть так, чтобы Всевышний Сам желал, дабы та или иная вещь была лишь вредоносной и нисколько не полезной для Его творения. Ведь все добро – в руках Всевышнего, а зло – не от Него, то есть добро – это все, что к Нему сопричастно. А зло мы имеем постольку, поскольку оно к Нему не сопричастно, и будь Он к нему причастен, оно бы уже не было злом. А зло, отнесенное к Аллаху Всевышнему с точки зрения творения и волеизъявления – это не зло как таковое.[275]

К примеру, болезнь – зло и беда для человека применительно к периоду ее протекания, однако это добро применительно к будущему – проистекающее от Аллаха, всемогущ Он и велик, поскольку Он знает, что это приводит к прощению грехов и очищению души. То же самое можно сказать и о заключении в тюрьму верующих врагами Аллаха – на первый взгляд это зло, поскольку оно влечет муки и испытания.

Но в то же время это тщательная проверка душ, очищение рядов, воспитание духа, не говоря уже о великом вознаграждении и благе.

Сотворение Иблиса также подразумевает множество явных мудростей. К примеру, раскаяние людей после совершения прегрешений, выведение верующих к поклонению Всевышнему Аллаху через борьбу против Иблиса и его воинства, проявление терпения перед его искушениями и соблазнами, поиск убежища в заповедных местах Аллаха и защиты у Его крепкой опоры.

Неверные используют предопределение

в качестве довода в свою пользу

Итак, язычники пожелали использовать предопределение Аллаха в качестве довода в пользу своего язычества (ширк) – что якобы если бы Он не пожелал для них ширк, то они не впали бы в него. Аллах показывает несостоятельность их довода и опровергает его в словах:

“Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: «Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали сотоварищей, ни отцы наши, и не запрещали бы ничего». Так лгали и те, которые были до них, пока не вкусили Нашей мощи. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!» Скажи: «У Аллаха – убедительное доказательство. Если бы Он хотел, то всех бы вас вывел на прямой путь»”.

(Сура 6, аяты 148-149)

Это ответ Держателя величия для тех, кто пытается оправдать Его предопределением, слава Ему, свои беды, хотя у Аллаха – довод, преобладающий над всем. Его ответ тем, кто оправдывается предопределением, предельно ясен, поскольку построен на двух очевидных, элементарных и неоспоримых вещах. А спорить по этому поводу будет лишь тот, кто предпочтет слепоту руководству, тем самым обрекая себя на погибель. А именно:

1. Аллах, всемогущ Он и велик, дал неверным былых поколений вкусить Свою мощь и низверг на них Свое наказание. Если бы они не имели свободы выбора, то не совершили бы стольких преступлений, грехов, куфра и ширка, и Аллах не наказал бы их, ведь Он справедли вый и никого не притесняет.

Тот, кто оправдывает куфр и грех предопределением Аллаха, относится не иначе как к одному из двух типов людей: либо он верит в существование Аллаха, либо отрицает это. Если справедливо первое, то он должен признать, что Аллах далек от несправедливости, ибо последняя – проистекающая от деспотизма – является недостатком, неподобающим Создателю. Аллаху, преславен Он, не могут быть присущи какие-либо недостатки, а подвергать наказанию человека, совершившего что-либо не по своей воле – это, несомненно, несправедливость. А попытка оправдаться в совершенном грехе предопределением Аллаха – учитывая то, что грешники, таки будут Им наказаны, преславен Он, – также подразумевает приписывание Ему несправедливости, что противоречит вере в Аллаха, всемогущ Он и велик. А если оправдывающийся предопределением отрицает существование Аллаха, то подобные попытки с его стороны сами по себе столь противоречивы и несуразны, что не заслуживают ответа.

2. Человек, оправдывающий свое неверие и грехи предопределением, говорит об Аллахе то, о чем у него нет знаний. Как может неверный или грешник оправдываться тем, что Аллах предначертал ему неверие или грех, до того как совершит нечто подобное?! Ведь предопределение Аллахом того, что это случится, – сокровенное, о чем ведает лишь Аллах, всемогущ Он и велик. И, помимо всего прочего, его (человека) увещевают (до того, как он согрешил пред своим Господом) быть послушным и соблюдать Его предписания. Иначе говоря, как человек может говорить: “Мой Господь предначертал мне то, что я совершу кражу. Вот я и пойду осуществлять Его предопределение”? Он что, разведал содержимое Хранимой Скрижали, прочел это и теперь знает предначертанное для него Аллахом – при том, что его увещевали не грешить пред Аллахом, не воровать и пр.?

Тем, кто манипулирует понятием предопределения Аллаха, Аллах, слава Ему, отвечает подобным красноречивым доводом и во многих других коранических аятах. К примеру, слова Всевышнего:

“И когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: «Мы нашли в таком состоянии наших отцов, и Аллах приказал нам это». Скажи: «Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?»”

(Сура 7, аят 28)

В действительности этот коранический стиль опровержения доводов подобного типа людей направлен на то, чтобы изменить способ их мышления и суждения, разъяснить им, что они должны выполнять веления Аллаха, слава Ему, и избегать Его запретов, и не должны доискиваться сокрытого от них сокровенного, дабы подстраивать себя под это. Саййид Кутб, да помилует его Всевышний Аллах, рассматривая сень предыдущего аята из суры “Скот”, говорит следующее: “Второй затрагиваемый момент[276] – исправление способа мышления и суждения… Аллах велит им и запрещает для них определенные вещи. Это то, во что они могут досконально вникнуть. Что касается воли Аллаха, то это сокровенное, к которому нет пути, так как же они могут это узнать? А если у них нет точного знания, то как они могут ссылаться на это?… Есть Его известные веления и запреты, знание о которых – точное. Почему же они оставляют эти точные сведения и следуют за чувствами и догадками в безызвестную долину?

Это и есть решающее слово в данном вопросе. Аллах не обязывает людей доведываться о Его сокровенной воле и предопределении, дабы подстраивать себя под это. Но обязывает их знать Его веления и запреты, дабы подстраивать себя под это… И Аллах подчеркивает, что когда они будут прилагать усилия на этом пути, Он подведет их к Себе, раскроет их души к Исламу… Это то, чего им достаточно в данном вопросе, который – как это показывает соответствующая жизненная практика – прост, ясен, явно бесспорен и однозначен.

Аллах, будь на то Его воля, мог бы изначально создать сынов Адама такими, которые по своей природе знают только прямой путь, или принудить их следовать по прямому пути, или вселить им в сердца чувство прямого пути – дабы они следовали ему без воздействия… Однако Он, слава Ему, пожелал не этого. Он пожелал испытать сынов Адама, дав им возможность следовать как истинному пути, так и заблуждениям, дабы поддержать на истинном пути тех, кто следует таковому, и усугубить слепоту и заблуждение тех из них, кто следует по пути заблуждений… И Его установления действуют так, как Он этого желает…

Проблема ясна и сформулирована предельно просто – так, что это под силу человеческому разуму. А споры и препирательства по этому поводу чужды исламскому восприятию пути Аллаха… И в то же время споры по этому поводу среди философов и теологов не привели к обнадеживающим результатам, так как подобный спор предполагает рассмотрение вопроса методом, неадекватным его природе…

Таким образом, эта религия пришла, чтобы заниматься жизненными делами, установив для этого предельно ясные веления и запреты. А разум, устремляющийся в сторону сокровенной Воли, безосновательно пускается во всякие темные перипетии. Это также пустая трата усилий, которые необходимо прилагать в конструктивной жизненной практике”.[277]

Дорогой собрат читатель! Совершая какой-нибудь поступок, ты должен повиноваться Аллаху и слушаться Его, а совершив этот поступок в подчинении Аллаху, – поблагодарить Его за то, что Он направил тебя по истинному пути; если же ты ослушался Его, то тебе необходимо раскаяться и возвратиться к Нему, глубоко осознать Его справедливость и мудрость, возненавидеть греховное до впадения в него, дабы эта ненависть отвращала тебя от подобного и далее побуждала каяться пред Всевышним. Ты также должен знать, что твоя неприязнь к греховному проистекает не столько от предопределения Аллаха, сколько от требования ненавидеть то, что ненавидит Аллах, любить то, что любит Аллах, вести себя богоугодно – учитывая то, что в угоду Ему, и то, что вызывает Его ярость, довольствуясь угодным Ему, сердясь на то, на что сердится Он. Ты также должен знать, что Аллах не любит куфр и не желает этого для своих рабов. Он также не любит, когда Его ослушаются, и не желает этого для своих рабов. Так, Преславный говорит:

“Если вы будете неверными, то Аллах не нуждается в вас, и не соблаговолит Он для Своих рабов на неверие, а если вы будете благодарны, Он соблаговолит на это для вас”.

(Сура 39, аят 7)

Предопределение скрыто от нас, и поэтому,

обсуждать этот вопрос – нежелательно

Речь пойдет о том, в чем нуждается верующий в вопросе предопределения и судьбы. Итак, ему достаточно знать их общий смысл и степени и уверовать в это, а также в то, что Аллах – всеведущ, Творец всего сущего, что все случается по Его воле, что Он Справедливый и ни с кем не обходится несправедливо, Мудрый и ничего не делает напрасно. Эта тема не требует более подробного обсуждения. То, что Божественное знание определило для нас как необходимое, Он нам разъяснил. А того, что было сокрыто, нам доискиваться нельзя – впадая в разногласия и тем самым обрекая себя на погибель. Ведь наш разум ограничен и был создан Аллахом для того, чтобы внести соответствующую лепту в освоение земли. В его функции не входит открытие тайн сокровенного, что ведомо лишь Творцу всего этого. Нам остается лишь покориться и уверовать в то, что Аллах дает нашему разуму познать о сокровенном и касающихся его вопросах. К последним относится связь между сотворенными Аллахом поступками людей, волей человека и совершением им этих поступков.

Это не единственный вопрос, касающийся сокровенного мира, суть которого не постижима для человеческого разума. Так, мы можем постичь проявление атрибутов Аллаха, всемогущ Он и велик, но, однако, не можем постичь их имманентность. В их отношении справедливо все то, что справедливо в отношении сущности Бога, которую человеческий разум не может постичь.[278]

Поэтому Посланник Аллахаﷺ запретил обсуждать вопрос о предопределении и углубляться в него. Имам Ахмад по следующему иснаду: со слов ‘Амра ибн Шу‘айба, от его отца, от его деда, приводит хадис: “Как-то раз Посланник Аллахаﷺ вышел, а люди в то время разговаривали о предопределении, и тут на его лице – от гнева – как будто бы лопнула гранатовая долька (т.е. его лицо побагровело от гнева). Тогда он сказал им: «Что с вами, почему вы побиваете Книгу Аллаха – одну часть о другую? Из-за этого погибли те, кто был до вас»”.[279]

Однажды к ‘Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, пришел человек и спросил его о предопределении, на что он ответил: “Темная дорога, не иди по ней”. Тот настаивал: “Сообщи мне о предопределении”. ‘Али ответил: “Глубокое море, не входи в него”. Тот вновь: “Сообщи мне о предопределении”. ‘Али в ответ: “Тайна Аллаха, не обременяй себя этим”.[280]

А как прекрасны слова имама Ат-Тахауи, да помилует его Аллах: “Основное положение касательно предопределения заключается в том, что это тайна Всевышнего Аллаха для Его творений, о чем не ведают ни приближенные ангелы, ни направленные к людям пророки. Углубляться и рассматривать это – безысходный путь, лестница в никуда, ступенька к выходу за рамки дозволенного. Остеречься, остеречься надо бы от мыслей, размышлений и наущений. Ведь Всевышний Аллах сокрыл от тварного мира знание о предопределении и запретил доискиваться этого. Как сказал Всевышний: “Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят” (Сура 21, аят 23). А кто спросит: почему Он сделал так?” – отвергает положение, имеющееся в Книге. А кто отвергает положение, имеющееся в Книге, – становится неверным. Это, по сути, все, в чем нуждается приближенный к Всевышнему Аллаху, чье сердце освещено. Это также уровень стойких в знаниях[281], поскольку знания бывают двух видов: знания, доступные для тварного мира, и знания, недоступные для тварного мира. А отрицать доступные знания – куфр, и претендовать на недоступные знания – куфр. А вера может утвердиться лишь принятием доступных знаний и отказом от поисков недоступного знания”.[282]

Как влияет вера в предопределение

на мусульманина

Эта религия зиждется на полной покорности мудрости Аллаха и Его воле, на недотошном поиске Божественной мудрости тех или иных запретов и предписаний. Таковыми и были сподвижники пророков. Итак, поступь Ислама может быть твердой не иначе, как на стезе покорности. Первым уровнем в превознесении веления является внутреннее признание этого, затем – твердое решение соблюдать это и, наконец, – рвение и проявленная в этом инициатива.[283]

Таковыми были благородные сподвижники, демонстрировавшие высокие нравы по отношению к своему Господу и Посланнику Аллахаﷺ. Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал следующее: “Не видывал я людей лучших, нежели сподвижники Посланника Аллахаﷺ. Они спросили его всего лишь о тринадцати вещах, после чего его душа была забрана”.[284]

В вопросе предопределения сподвижники, следующее за ними поколение (таби‘ун), все последователи ахль ас-сунна уа аль-хадис единодушны (иджма‘) в том, что все сущее вплоть до Дня Воскресения записано в Матери Книг.

От Ибн Ад-Дуяльми передано: “Я пришел к Убайю ибн Ка‘бу и сказал ему: «Нечто запало в мою душу в вопросе о предопределении. Поведай мне, быть может, Аллах избавит мое сердце от этого». Тогда он сказал: «Ежели б Всевышний Аллах хотел наказать обитателей Его небес и обитателей Его земли – Он наказал бы их, и Он (тем самым) не совершил бы несправедливости к ним. А ежели б Он их помиловал, то Его милость была бы для них лучше, нежели их деяния. Коль ты израсходуешь золото размерами с гору Ухуд на пути Аллаха – Аллах не примет от тебя этого до тех пор, пока ты не уверуешь в предопределение, не будешь твердо знать, что то, что настигнет тебя, не могло тебя обойти. А коль умрешь, не приняв этого, – войдешь в Огонь». Затем я пошел к Ибн Мас‘уду, и он сказал подобное этому. Затем я пошел к Хузайфе, и он сказал подобное этому. Затем я пошел к Зайду ибн Сабиту, и он поведал мне со слов Пророкаﷺ подобное этому”.[285]

‘Убада ибн Ас-Самит, да будет доволен им Аллах, умирая, сказал своему сыну следующее: “О сынок! Ты не ощутишь вкуса истинной веры до тех пор, пока не будешь твердо знать, что то, что тебя настигло, не могло тебя обойти, а то, что тебя обошло, не могло тебя настигнуть. Так, поистине, я слышал, как Посланник Аллахаﷺ говорит: «Поистине, первым, что создал Аллах, было калям (перо). Он сказал ему: «Пиши», но оно сказало: «О Господь, а что писать?» Он сказал: «Распиши мерки всякой вещи до тех времен, когда наступит Час»». О сынок! Я слышал, как Посланник Аллаха говорит: «Кто умер, не следуя этому, – тот не от меня»”.[286]

Далее, этот аспект веры (‘акида) занимал важное место в душах сподвижников Посланникаﷺ. Они разошлись по земле, неся веру в предопределение, – так, как научил их Посланник Аллахаﷺ.

От Абу Аль-‘Аббаса ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, передано: Однажды я был позади Пророкаﷺ, и он сказал мне: “«Юноша! Поистине, я научу тебя словам: Храни мысль об Аллахе, и Он будет хранить тебя; храни мысль об Аллахе, и ты найдешь Его перед собой; когда просишь, то проси у Аллаха; когда ищешь помощи, то ищи помощи только у Аллаха; и знай, что ежели соберется весь род людской, дабы сделать что-нибудь полезное тебе, они помогут лишь только тем, что уже предписано тебе Аллахом, и ежели они соберутся, дабы сделать что-нибудь вредное тебе, они навредят тебе только лишь в том, что уже предписано тебе Аллахом, перья подняты и свитки высохли»”.[287]

Эта вера наполнила их сердца спокойствием, окутала их души умиротворенностью, вселила в них чувство собственного достоинства.

А отправляясь в путь для донесения этой религии до человечества они не чувствовали никакого напряжения. Мощь всего людского мира казалась чем-то незначительным перед их верой в предопределение Аллаха. Однажды Сальмана Аль-Фариси спросили: “Что говорят люди о «до тех пор, пока ты не уверуешь в предопределенность и добра, и зла?», на что он ответил: “До тех пор, пока ты не уверуешь в предопределение, – будешь твердо знать, что то, что тебя обошло, не могло тебя настигнуть, а то, что тебя настигло, не могло тебя обойти”.[288] Таковым было мнение не только Сальмана. Это мнение всех сподвижников Посланника Аллахаﷺ.

Сколько счастья привносит в душу человека вера в это, какой храбростью обладают сердца тех, которые уверовали, что все в руках Аллаха и ничто не зависит от людей. Никакая темная сила не сможет противостоять человеку, который несет этот принцип, глубоко пропитан этой верой. Благодаря этому нам раскрывается истинная суть того, чего достигла эта вера руками небольшой группы верующих, для которых эта религия была отправной точкой. Все это похоже на нечто сверхъестественное, хотя и имело место на самом деле. Эти великие результаты, которых достиг Посланник Аллахаﷺ и его благородные сподвижники, – лишь плоды веры в Аллаха, Последний День и предопределение Аллахом, всемогущ Он и велик.

Человек, который был облагодетельствован верой в предопределение, твердо знает, что постигшее его не могло его обойти; что если бы весь мир людской собрался воедино, чтобы причинить ему вред, то причинил бы ему вред лишь в том, что предначертал ему Аллах; что он не умрет до тех пор, пока не исчерпает отведенные ему удел и срок жизни. Лишь такой человек легко освободится от поклонения себе подобным, предавшись поклонению Господу рабов. А можно ли склонить голову этого человека перед будь-то какой силой на этой земле? Такой человек твердо знает, что все в руках Создателя небес, земли и тех, кто в них. А может ли тогда его душа принизить себя перед созданием из праха?! Ибн Раджаб, да помилует его Всевышний Аллах, говорит следующее: “Как может убедившийся в том, что всякое творение на земле является землей, предпочитать повиновение тому, кто из земли, перед повиновением Господу миров? Как он может довольствоваться “землей” во гнев Владыки, Вседарующего? Поистине, это нечто дивное!”[289]

Вера в это искореняет любую закравшуюся в сердце трусость, побуждая его обладателя к борьбе против неверных и тиранов, никак не считаясь с их средствами и способами. Да и зачем ему это делать? Ведь его и их Творец гарантирует ему то, что он исчерпает отведенные ему удел и срок жизни! Зачем ему трусить, зная, что предначертанное неизбежно случится, а не предначертанное никогда его не застанет. Насколько же прекрасны следующие слова:

“Какой из дней моих скорей бежит от смерти:

Не предначертанный иль тот, что предначертан;

И не боюсь я дня, что мне не предначертан;

А день, что мне определен, –

Здесь опасения напрасны”.

Душа, верующая в предопределение Аллаха, слава Ему, наслаждается иным даром, не сравнимым со всеми, вместе взятыми, дарами этой жизни. Это чувство полной удовлетворенности, благодаря тому, что душа видит, что все происходит по велению Аллаха, всемогущ Он и велик, Его волеизъявлению и управлению, что отправной точкой во всех событиях является мудрость Аллаха и Его воля – ведь Он знает, тогда как люди не знают. Как сказал Всевышний:

“Предписано вам сражение, а оно ненавистно для вас. И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, – поистине, Аллах знает, а вы не знаете!»”.

(Сура 2, аят 216)

Итак, эта верующая душа твердо знает, что Аллах, который предопределил добро или зло, – Мудрый, Милостивый. Поэтому она благодарна во всем, терпелива в любой беде, в радости – воздает благодарность, в горе – будет вынослива. Все ее дела обернутся для нее благом, как сказал Избранныйﷺ: “Что за диво – верующий! Поистине, его положение во всем для него же – благо. И не дано это никому, кроме верующего: коль постигнет его счастье, он будет благодарен, и будет это для него благом; а коль настигнет его беда, он будет терпеть, и будет это для него благом”.[290]

Верующий человек – это тот, кто смотрит на беду и осознает, что это предопределено Аллахом, чувствуя при этом спокойствие и удовлетворенность. От этого его высокий нрав не позволит ему проявлять негодование по отношению к своему Владыке и Создателю. Он будет смотреть на последствия этого испытания как на вознаграждение, довольствуясь и проявляя терпение. В двух собраниях “Сахих” приведены следующие слова Пророкаﷺ: “Наиболее суровым испытаниям подвергаются пророки, затем – самые примерные и менее примерные. Человек испытывается по мере своей религии.[291] Так, в чьей религии есть стойкость – тот будет испытан в меру этого; а ежели в ней слабость – то будет для него в этом послабление. И человек непрестанно будет подвергаться испытаниям, покуда оно не покинет его идущим по земле, не имея ни единого прегрешения” (Аль-Бухари, Муслим).

Об этом красноречиво говорит Ибн Аль-Каййим:

“Если ты подвергся испытанию, вытерпи это (подобно) терпению благородного человека. Ведь, воистину, это благороднее для тебя.

А если ты пожаловался сыну Адама, то ты лишь жалуешься на Милостивого тому, кто не может помиловать”.

Вот как растолковывает ‘Алькама, да помилует его Аллах, следующие слова Всевышнего: “Не постигает какое-нибудь постижение, иначе как с дозволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, сердце того Он направит на верный путь” (Сура 64, аят 11): “Это человек, которого настигает беда, но он знает, что это – от Аллаха, и поэтому довольствуется и принимает все как есть”.[292] Ибн ‘Аббас же сказал: “Ведет его сердце к твердой вере, благодаря чему он знает, что то, что его настигло, не могло его обойти, а то, что его обошло, не могло его настигнуть”.[293]

Под сенью этого представления в вере возвысились души сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах, поднялся их дух, утончился их внутренний мир – так, что они начали смотреть на радость и горе одним и тем же взглядом, благодарность и терпение стали для них как нечто единое, как говорил об этом ‘Умар, да будет доволен им Аллах: “Ежели б терпение и благодарность были двумя верблюдами, то я не был бы озабочен тем, на какой сесть верхом”.

А Абу Мухаммад Аль-Харири сказал следующее: “Терпение – это чувство, при котором дар Божий не разнится с горем, и сопровождается при этом внутренним спокойствием”.

Как-то имама Ахмада спросили о том, может ли человек, имея сто тысяч динаров, искренне вести умеренный образ жизни. Он ответил: “Да, но с условием, что не будет радоваться, если количество денег увеличится, и не будет печалиться, коль оно уменьшится”. Некоторые саляфы же говорили: “Смиренный человек – это тот, над благодарностью которого не довлеет халяль, а над его терпением – харам”.[294]

‘Умар ибн Аль-Хаттаб также писал Абу Мусе Аль-Аш‘ари, да будет доволен ими обоими Аллах: “Далее, ведь, поистине, все благо заключено в удовлетворенности. И коль ты можешь довольствоваться тем, что есть, то …, а иначе – терпи”.[295] И Ибн ‘Ата’ говорил: “Удовлетворенность – когда сердце находит покой в извечном выборе Аллаха для раба, – в том, что Он избрал для него лучшее”.[296]

Далее, терпение – по единодушному мнению ученых – имеет статус обязательного (уаджиб). Превыше этого стоит лишь удовлетворенность решением Аллаха. А об удовлетворенности было сказано следующее: “Она обязательна по статусу (уаджиб). Другие говорят, что предпочтительна (мустахабб). Но ученые единодушны в том, что касающаяся ее норма (хукм) не может быть ниже рангом, чем предпочтительное (истихбаб)”.[297]Удовлетворенность основывается на вере в предопределение Аллаха, всемогущ Он и велик, как это было сказано ранее, и способности внутренне ощущать мягкость Аллаха к своим рабам. ‘Абд Аль-Уахид ибн Зайд сказал следующее: “Удовлетворенность – великие врата Аллаха, рай жизни ближней, место отдохновения поклоняющихся. Люди, обладающие удовлетворенностью, узревают воздаяние Испытывающего – что Он избрал Своего раба для испытания и не может быть обвиняем в Своем суде. В предопределении они иной раз узревают воздаяние за удовлетворенность судьбой, что заставляет их забыть о болях предрешенного, а иной раз – могущество Испытывающего, Его величие и совершенство, отчего погружаются в видение этого, да так, что не чувствуют боли, и даже, быть может, наслаждаются тем, что их постигло, ибо узревают, что все это исходит от их Возлюбленного”.[298]

Знай же, дорогой собрат читатель, что удовлетворенность и терпение, являющиеся плодом веры в предопределение, заключаются в принятии как должного тех бед и несчастий, которые предопределены, в терпеливом послушании Всевышнему Аллаху, в сдерживании себя от проявления непокорности Ему и в достойном преодолении различных трудностей.[299] Здесь не имеется в виду приятие неверия, непослушания, греховности и пренебрежения повелениями Аллаха, и это также не означает терпение перед унижениями и обидами – ведь Аллах не принимает как должное от Своих рабов неверие, непокорность и унижение. Поэтому пусть твоя удовлетворенность соответствует тому, что угодно твоему Господу, а твое терпение пусть будет проявлено в покорности Аллаху и на Его пути.

Удовлетворенность предопределением, терпение в испытаниях и чувство умиротворенности от решения Аллаха, всемогущ Он и велик, – это первейшие принципы, на которых зиждется чувство внутреннего спокойствия, а также виднейшие факторы, побуждающие человека направить всю свою энергию в русло деятельности на этой земле, в согласии с Божественным замыслом. Такой человек не обернется назад, не остановится в негодовании и сожалении, не будет говорить “А если бы то, что было так, было бы эдак”, а вместо этого скажет: “Предопределение Аллаха – как Он желал, так и поступил”.

Это убеждение успокаивает сердце, распрягает тело, дух и нервы, развеивает всякую озабоченность и печаль. Поэтому душа человека не пребывает в беспокойстве, нервы не напряжены, нет никаких патологий и раздвоения личности. Полная удовлетворенность, спокойствие, счастье, расслабленность, умиротворенность, хладнокровная стойкость, абсолютное спокойствие, чистота совести, великодушие, покой в ощущении милости Аллаха, Его справедливости, знания и мудрости – ведь Он оберегает и защищает от всяких наущений и отрицательных мыслей.

Вера в предопределение приносит громадные положительные результаты и в повседневной жизни людей на этой земле.

Общества, которые отбросили эту веру, где нет веры в Аллаха и в то, что Он управляет всей жизнью и всем сущим, – их уделом в Грядущей Жизни будет извечное унизительное наказание, а в ближайшей – несчастья, нервозность, жизненные невзгоды и неуверенность в завтрашнем дне, как это подтверждают слова Всевышнего:

“Он сказал: «Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу! А если придет к вам от Меня руководство – то, кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным! А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того, поистине, будет тесная жизнь!»”

(Сура 20, аяты 123-124)

Вера в предопределение не противоречит

необходимости предпринимать

определенные меры

Мы не должны забывать о том, что нам велено предпринимать необходимые меры, уповая при этом на Аллаха, всемогущ Он и велик, и веруя в то, что власть над всякой вещью принадлежит Аллаху. Но мы также должны верить, что предпринятые меры сами по себе не приносят результатов. Все происходит лишь по изволению Аллаха, преславен и всевышен Он. Тот, Кто создал причинно-следственные связи, Тот и создал результаты и плоды. К примеру, кто хочет иметь благочестивых детей, должен предпринять необходимые меры, а именно – заключить законный брак. Однако это брак может принести плоды, т.е. потомство, а может и нет. Все зависит от воли Могущественного, Мудрого, от волеизъявления Мягкого (Аль-Лятиф), Всеведущего:

“Аллаху принадлежит власть над небесами и землей; Он творит, что хочет, дает, кому пожелает, женское поколение и дает, кому пожелает, мужское. Или Он сопрягает их, мужчин и женщин, а кого желает, делает бесплодным: Он ведь – Ведущий, Мощный!”

(Сура 42, аяты 49-50)

Поэтому мусульманину запрещено пребывать в бездействии. Следовательно, человек грешит, если не предпринимает никаких попыток заработать себе на жизнь, хотя удел ему дает лишь Всевышний Аллах.

Более того, Посланник Аллахаﷺ разъясняет, что принятие необходимых мер, законных по шариату, сообразно с предопределением. Однажды его спросили: “Как, на твой взгляд, молебное чтение (рукйа), посредством которого мы хотим уберечься, и меры предохранения, которыми мы хотим защитить себя, и лекарства, которыми мы лечимся – отвращает ли это хоть как-то предопределение Аллаха?” На что он ответил: “Это – из предопределения Аллаха”.[300]

Акцент на предпринятых мерах и расценивание их как фактора влияния на следствие является ширком в вопросе таухида[301]; игнорировать причины, не считаясь с ними, – это глупость; а отказ от принятия необходимых, предписанных мер – это оскорбление шариата.[302]

Поэтому Пророкﷺ велел нам лечиться. Составители сборника “Сунан” приводят следующее повествование Усамы ибн Шарика: “Я пришел к Пророкуﷺ и его сподвижникам, а они сидели так, как будто на их головах птицы. Я поздоровался, а затем сел, и тут отовсюду подошли бедуины. Они сказали: «О Посланник Аллаха, лечиться ли нам?», на что он сказал: «Лечитесь, ведь, поистине, Аллах, всемогущ Он и велик, не установил болезнь, при этом не установив для нее лекарства, кроме одной болезни – старости»”.[303] В двух сборниках “Сахих” со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приведено: “Сказал Посланник Аллахаﷺ: «Не послал Аллах болезнь иначе, кроме как послав для нее исцеление»”.[304] Основываясь на этом повелении, одни фукаха’ заключили, что необходимость лечиться подпадает под норму истихбаб, а другие сказали, что это уаджиб.

Комментатор “Аль-‘акида ат-тахауийя” сказал следующее: “Некоторые люди считают, что зарабатывать на жизнь и предпринимать необходимые меры – противоречит упованию (тауаккуль); якобы если все предопределено, то нет нужды предпринимать необходимые меры. Такое понимание вещей неверно. Так, сам заработок может относиться к различным категориям: фард, мустаххаб, макрух или харам. Пророкﷺ был лучшим из уповающих, но несмотря на это надевал боевой панцирь и ходил по базарам, чтобы зарабатывать”.[305]

Именно так понимали взаимосвязь между верой в предопределение и принятием необходимых мер благородные сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах. Второе входит в смысл понятия веры в предопределение и не только не противоречит ему, но и, по сути, проистекает из него. Аль-Бухари приводит следующую историю об ‘Умаре ибн Аль-Хаттабе, да будет доволен им Аллах.

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что в своё время Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, отправился в аш-Шам. Когда он достиг Сарга,[306] его встретили командующие войсками,[307] а именно – Абу Убайда ибн Аль-Джаррах и его товарищи, которые сообщили ему, что в Аш-Шаме началась (эпидемия) чумы. Ибн Аббас сказал: Умар велел мне: «Позови ко мне первых мухаджиров»,[308] – и я позвал их к нему. Сообщив им о том, что в Аш-Шаме распространилась чума, он стал спрашивать их совета, и мнения их разделились. Одни сказали: «Ты выступил в поход ради определённого дела,[309] и мы не считаем, что ты должен от него отказаться». Другие же сказали: «Вместе с тобой находятся и другие люди, а также сподвижники Посланника Аллахаﷺ и мы не считаем, что тебе следует вести их туда где распространилась эта чума!» Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Теперь оставьте меня!», – а потом велел мне: «Позови ко мне ансаров»,– и я позвал их к нему. Умар, да будет доволен им Аллах, обратился за советом и к ним, они же разошлись во мнениях подобно мухаджирам и выслушав их, он сказал: «Теперь оставьте меня!», – а потом велел мне: «Позови ко мне находящихся здесь старцев-курайшитов, переселившихся до победы»,[310]– и я позвал их. Среди них никаких разногласий не возникло и все они сказали: «Мы считаем, что тебе следует вернуться назад вместе с людьми и не вести их туда где распространилась эта чума!» После этого Умар, да будет доволен им Аллах, обратился к людям с такими словами: «Утром я отправляюсь в путь, и вы тоже должны приготовиться к этому!»[311]. Тогда Абу Убайда ибн Аль-Джаррах, да будет доволен им Аллах, спросил: «Значит ли это, что ты хочешь убежать от предопределения Аллаха?» На это Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бы это сказал кто-нибудь другой, о Убайда!»,[312] – а Умар не любил, когда ему противоречили. «Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха! Скажи мне, если бы у тебя были верблюды и спустились бы они в долину, покрытую травой с одной стороны, а с другой - бесплодную, и если бы ты стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве делал бы ты это не по предопределению Аллаха? И если бы ты пас их на бесплодной земле, то разве делал бы ты это не по предопределению Аллаха?» Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: А потом пришёл Абд Ар-Рахман ибн Ауф, да будет доволен им Аллах, отсутствовавший по какой-то своей надобности, и сказал: «Поистине, я кое-что знаю об этом! Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ сказал: «Если услышите, что в какой-нибудь земле распространилась чума, не приезжайте туда, а если она начнётся на той земле, где вы уже находитесь, не покидайте эту землю, пытаясь убежать от неё»». И после этого Умар, да будет доволен им Аллах, воздал хвалу Аллаху и покинул эти места.”[313]

Тот же ‘Умар ибн Аль-Хаттаб выразил свое порицание в отношении йеменцев, которые совершали хадж, не запасшись провизией, и оттого упрекнул их. Му‘ауия ибн Курра рассказывает: “‘Умар ибн Аль-Хаттаб встретил людей из числа жителей Йемена и спросил: «Кто вы?» Они ответили: «Мы – уповающие». Он же сказал: «Нет. Вы – нахлебники. Уповающие – лишь те, кто бросает свое зерно в землю, а затем уповает на Аллаха»”.[314]

Ибн Каййим Аль-Джаузийя говорит: “Суть таухида преисполняется лишь благодаря непосредственному принятию необходимых мер, которые установил Всевышний Аллах. А отказ в этом умаляет достоинство самого упования. И отказ от этого из лени противоречит упованию, суть которого заключается в духовной опоре человека на Аллаха в попытке добиться того, что будет ему полезно в его религии и жизни, и защититься от того, что может навредить ему в его религии и жизни. При этой опоре необходимо непосредственно предпринимать нужные меры, а иначе – человек отвергает мудрость и шариат (тут: пренебрегает мудростью и шариатом). Поэтому человеку не следует делать из своей лени упование, равно как и из своего упования – лень…”[315]

Сахль ибн ‘Абдуллах сказал так: “Кто принижает необходимость действовать, тот принижает сунну, а кто принижает упование, тот принижает веру. Ведь упование было отличительной чертой Пророкаﷺ, а зарабатывать было его сунной. Итак, кто хочет претворять в жизнь эту его черту, пусть ни в коем случае не бросает его сунну”.[316]


Сущность веры

Мы рассказали о том, во что мы должны верить, но остались неразрешенными следующие вопросы: Что означает верить в это? Как это может быть реализовано? Что же это за нечто, применительно к которому справедливо это слово (т.е. вера)?

По этому поводу ученые разошлись во мнениях на две группы.[317]

Мнение первое. Верой именуется то, что утверждает язык, подтверждает сердце и реализуется на практике.

Такова точка зрения большинства ахль ас-сунна.

Ибн Аль-Каййим сказал следующее: “И я свидетельствую пред ними, что вера человечества – это слово, дело и стойкость духа в этом”. Это было прокомментировано так: “Позиция ахль ас-сунна относительно веры такова: это вера сердцем, соблюдение ее столпов и выражение этого словами. Имам Аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, в книге «Аль-умм» сказал: «Единодушие (иджма‘) сподвижников и их преемников – из тех, кого мы застали, – было в том, что они говорили: «Вера – слово, действие и намерение, и каждая из составляющих может быть действительной лишь в соединении с другими»». Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал так: «Поэтому точка зрения ахль ас-сунна, что вера – это слово и действие, является одним из признаков сунны». Абу ‘Умар Ат-Талямнаки – по своему собственному иснаду – передает от Мусы ибн Харуна следующее: «Исхак ибн Рахауайх нам диктовал, что вера есть слово и дело, и она увеличивается и уменьшается. Несомненно, что все обстоит так, как мы охарактеризовали, и наши умы приняли это только благодаря достоверным повествованиям и общим, точным сведениям. Мнение сподвижников Посланника Аллахаﷺ и таби‘ун такое же, равно как и мнение ученых из следующего за ними поколения, которые во всем единогласны и не расходятся во взглядах. Так было и во времена Аль-Ауза‘и в Аш-Шаме, Суфьяна Ас-Саури – в Ираке, Малика ибн Анаса – в Хиджазе и Ма‘мар – в Йемене, т.е. так, как мы растолковали и разъяснили, что вера есть слово и дело, и она увеличивается и уменьшается».

Аль-Хафиз ибн ‘Абд Аль-Барр в “Ат-тамхид” сказал следующее: “Знатоки по фикху и хадисам единогласны (иджма‘) в том, что вера есть слово и дело, а без намерения не может быть дел. Согласно их мнению, вера увеличивается благодаря совершению актов поклонения и уменьшается изза совершения грехов. Они также считают, что все акты поклонения – это вера, в отличие от того, что упоминают об Абу Ханифе и его преемниках, которые считают, что акты поклонения не называются верой. Они утверждают, что вера – это только внутреннее признание истины и утверждение этого»”. См.: Шарх касида Ибн Аль-Каййим. – Т.2, С.139-141.

Второе мнение. Вера заключается в подтверждении словами и признании сердцем, но не предполагает действия сообразно этому. Однако они считают, что все, о чем известил Посланник Аллахаﷺ и внедрил в качестве законов, о чем имеются достоверные сведения, необходимо претворять в жизни. Это истина и обязанность верующих, которые приобрели это качество благодаря внутреннему признанию и словесному подтверждению.[318]

Хотя доказательства из Книги и сунны в пользу первого мнения более многочисленны и – в отличие от второго[319] – более очевидны, и при этом каждая из сторон – пытаясь обосновать свою точку зрения – оперирует определенными доказательствами, вполне можно заключить, что расхождение между ними – чисто теоретического свойства и не играет никакой практической роли, даже если это приводит к другим теоретическим расхождениям. Комментатор “Аль-‘акида ат-тахауийя” говорит следующее: “Расхождение между Абу Ханифой и остальными имамами из числа ахль ас-сунна – формальное. Итак, положения о том, что телесные действия проистекают от веры в сердце или же являются частью веры, при единодушии насчет того, что совершивший тяжкий грех (кабира) не лишается веры, и его положение зависит от воли Аллаха: пожелает – накажет его, а пожелает – простит, являются словесными разногласиями, не приводящими к ложному убеждению”.[320]

Причина тому, а Аллах более сведущ, такова, что по поводу статуса и значимости телесных действий в религии Аллаха между двумя сторонами нет разногласий, даже если они и расходятся в том, к чему это относить – непосредственно к вере или к тому, что из нее проистекает… Итак, те, кто считает это частью веры, не утверждают, что данное положение равнозначно словесному утверждению и признанию сердцем в том смысле, что если утрачено первое и второе, то утрачена и вера, но бездействие (как таковое) не приводит к утрате последней (т.е. веры). А вторая сторона, хотя и не относит это положение к вере, однако считает, что оно проистекает из нее.

Таким образом, не стоит углубляться в этот вопрос и копаться в нем, ибо это не принесет никакой пользы. Важнее проявить интерес к чему-либо другому. Однако было бы неплохо разъяснить некоторые производные критерии, касающиеся моментов, являющихся общими для двух сторон, на основании которых можно определить, к кому применима характеристика “верующий”, а к кому – нет.

Они единогласны в том, что тот человек, который открыто, на словах, заявляет о своей вере, но лжет сердцем, не является верующим. Такие люди – лицемеры, о которых Всевышний Аллах сообщил, что они будут подвергнуты более мучительному наказанию, нежели неверующие, – пребыванию в нижнем слое Ада.[321]

Они также единогласны в том, что знания сердцем недостаточно, чтобы вера могла реализоваться. Наряду со знанием и внутренним признанием необходимо утвердить это словесно. Ведь фараон и его народ знали, что Муса и Харун, мир им обоим, говорят правду, но при этом оставались неверными. Всевышний сообщает нам о том, что сказал Муса фараону: “Он сказал: «Ты знаешь, что низвел это только Господь неба и земли, как наглядные знамения, и я думаю, что ты, Фир‘аун, погибший»”.

(Сура 17, аят 102)

Всевышний также сказал:

“И отрицали их, хотя души их убедились в истинности, по неправедности и превознесению. Посмотри же, каков был конец вносящих порчу!”

(Сура 27, аят 14)

Люди Писания знали Пророкаﷺ, но не уверовали в него. Всевышний сказал:

“Те, кому Мы даровали книгу, знают это, как знают своих сынов. Те, которые нанесли убыток самим себе, – они не веруют!”

(Сура 6, аят 20)

Более того, Иблис знал своего Господа, но стал вождем неверных.[322]

Таким образом, ахль ас-сунна единогласны в том, что верующий, о котором можно судить, что он правоверный (мин ахль аль-кибля) и не обречен на вечное пребывание в Аду, – это тот, кто твердо уверовал в религию Ислам, не имея никаких сомнений и произнеся два свидетельства. Если же человек ограничился чем-либо одним, он вообще не считается правоверным, упаси Аллах, кроме тех случаев, когда он не произнес и не утвердил это словесно из-за довлеющей над ним причины, которую невозможно устранить. Например, если он не может говорить, так как страдает косноязычием или не владеет языком, дабы выразить желаемое, или является объектом насилия (икрах мульджи’) со стороны, препятствующего произнесению им этого.[323]

Ахль ас-сунна единодушны (иджма‘) в том, что Аллах требует от Своих рабов как слова, так и дела. Под словом подразумевается слово сердца, т.е. внутреннее признание, и слово, выходящее из уст, т.е. словесное подтверждение. Они разошлись лишь в том, в какой степени это требование сообразуется с сущностью веры – полностью или же нет. Одни считают неотделимыми от нее как слово, так и дело, а другие считают первый элемент ее частью, а второй – ее следствием или плодами. [324]

Они также единодушны (иджма‘) в том, что если человек искренне признал сердцем и подтвердил это словесно, но отстранился от физических действий, он тем самым проявил непокорность Аллаху и Его Посланнику, заслуживая угрозу, упомянутую Аллахом в Его Книге и доведенную до нашего сведения через благородного Посланникаﷺ.[325]

Они также единодушны (иджма‘) в том, что человек, совершивший тяжкий грех (кабира), не является неверным, пока не относит это к числу дозволенного (халяль), даже если он умер, не раскаявшись. Итак, даже если большинство (джумхур) ученых из числа ахль ас-сунна считают, что действие является составной частью веры, они не утверждают, что человек, уверовавший сердцем и подтвердивший это словесно, но при этом бездействуя, становится неверным, равно как и последователи Абу Ханифы, которые не относят дело к вере, а считают, что это нечто, проистекающее из нее. Все единогласны в том, что такой человек не может быть обвинен в неверии ввиду бездействия.[326]

Среди ахль ас-сунна нет разногласий и в том, что упомянутое определение веры как слова, внутреннего признания и действия необходимо рассматривать по критерию воздаяния Всевышним Аллахом: заслуживает ли человек вхождения в Рай и избавления от вечного пребывания в Аду. Вера же, при рассмотрении ее через призму жизненных норм, подразумевает лишь словесное подтверждение и произнесение двух свидетельств. Таким образом, на человека, провозгласившего оба эти свидетельства, распространяются все правовые нормы (ахкам) этой жизни, от него требуется соблюдение этого и он наделяется соответствующими правами. И нельзя судить о его неверии иначе, кроме как в том случае, если он сделал или произнес то, что нарушает их (т.е. два свидетельства).[327]Указание на этот критерий мы находим в хадисе Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах: “Посланник Аллаха отослал нас, и утром мы уже были у племени Джухайна. Я застал некоего мужчину, и он произнес: «Нет бога, кроме Аллаха,», а я же пронзил его и запало в мою душу от этого (нечто). Тогда я упомянул об этом Пророкуﷺ, на что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Он сказал: «Нет бога, кроме Аллаха», и ты его убил?» Я же сказал: «О Посланник Аллаха, он сказал это только из-за того, что испугался оружия». Он же сказал: «А не рассек ли ты ему сердце, дабы узнать, сказал он это искренне или нет?!» И он непрестанно повторял мне это – так, что я пожелал оказаться принявшим Ислам в тот день”.[328] Слова Посланникаﷺ: “А не рассек ли ты ему сердце…?!” указывают нам на то, что на нас возложена ответственность действовать согласно явному и тому, что было сказано языком. Что касается сердца, то мы не можем узнать, что в нем кроется.

Возрастание и уменьшение веры

Ввиду упомянутых разногласий между двумя сторонами по поводу определения того, что называется верой, они также разошлись и в другом вопросе – о возрастании и уменьшении веры. Так, тот, кто считает дело частью веры, утверждает это положение, а тот, кто ограничивает веру внутренним признанием и словесным подтверждением, отвергает его. Вам уже известно, что расхождение в определении того, что называется верой, является чисто теоретическим и формальным, и, следовательно, будет таким же и по последнему вопросу. Это выглядит следующим образом: те, кто не утверждает тезис о возрастании и уменьшении веры, открыто заявляют о том, что богобоязненность людей разнится, равно как и благочестивые деяния, и, следовательно, воздаяние и положение пред Всевышним Аллахом будут разными. Имам Ат-Тахауи в работе “Аль-‘акида ат-тахауийя” утверждает следующее: “Вера одна, ее обладатели не имеют разногласий по поводу ее основы, а превосходство одних над другими в этом определяется по благоговению и богобоязненности, по опасению предаться страстям и по следованию первому”.[329] В любом случае, очевидные и благородные коранические тексты, а также тексты хадисов свидетельствуют о том, что вера возрастает и уменьшается. К таким текстам можно отнести слова Всевышнего:

“Верующие – только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа; …”

(Сура 8, аят 2)

А также:

“Тем, которым говорили люди: «Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!» - но это только увеличило веру в них, и они говорили: «Достаточно нам Аллаха, Он – прекрасный Попечитель!»”

(Сура 3, аят 173)

А также:

“Он – тот, который низвел сакину в сердца верующих, чтобы они увеличивали веру с их верой; Аллаху принадлежат воинства небес и земли; Аллах знающ, мудр!”

(Сура 48, аят 4)

Среди хадисов, свидетельствующих об этом, следующее изречение Пророкаﷺ: “Вера имеет семьдесят с лишним степеней. Высшая из них – слова «нет бога, кроме Аллаха», а низшая из них – удаление с дороги того, что причиняет вред, и стыдливость – одна из степеней веры”.[330] А также его слова: “Совершеннейшие верующие в вере – наилучшие из них нравом”. А также: “Кто из вас увидит порицаемое, то пусть исправит его своей рукой: а коль не смог, то устами своими; а коль не смог, то сердцем своим, а это – самая слабая вера”.[331] Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда также передано, что Посланник Аллахаﷺ сказал: “Любой пророк, посланный Аллахом к определенному народу до меня, непременно имел в своем народе апостолов (хауарийюн) и сподвижников, которые придерживались его традиции (сунна) и следовали его примеру, а затем, воистину, приходили на смену им поколения, которые говорили то, что не делали, и делали то, что им не было велено. И тот, кто боролся против них своей рукой, – верующий; и тот, кто боролся против них своими устами, – верующий; и тот, кто боролся против них своим сердцем, – верующий. Но за этим нет веры даже весом с горчичное зерно”.[332]

Среди высказываний сподвижников, свидетельствующих об этом, дошедшие до нас слова Абу Ад-Дарда’, да будет доволен им Аллах: “От сознательности человека проистекает то, что он следит за своей верой – за тем, насколько она уменьшается. И от сознательности человека проистекает то, знает ли он, возросла она или уменьшилась”. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, говорил своим сподвижникам: “Идемте повысим свою веру”, после чего они поминали Аллаха, всемогущ Он и велик. Подобных текстов и сведений, свидетельствующих о том, что сила и слабость веры зависит от деяний, – множество.[333]

Нет необходимости выходить за рамки очевидного, если общий смысл цитат свидетельствует, что вера возрастает и уменьшается, особенно ввиду того, что ни пользы, ни плодов равно не дадут ни интерпретации, ни разногласия.

Таким образом, важнее всего для верующего – следить за своей верой и отчитывать себя в том, возросла она или уменьшилась. А также изучать причины, повлиявшие на возрастание или уменьшение его веры, чтобы отстраниться и удалиться от них; принимать необходимые меры, чтобы увеличить и прирастить свой духовный уровень и праведность сердца, как это делали сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах.

ФАКТОРЫ, ПРИВОДЯЩИЕ

К ВОЗРАСТАНИЮ ВЕРЫ, ТАКОВЫ:

1. Знание. Повышение уровня знаний расширяет круг познания и укрепляет веру. Джунджуб ибн ‘Абдуллах ибн ‘Умар и многие другие говорили: “Мы научились вере, научились Корану, и наша вера увеличилась”.[334] Здесь имеется в виду знание: об Аллахе, Его именах, атрибутах, действиях и знамениях, преславен Он; о Посланнике Аллахаﷺ, о том, с чем он пришел: об этике, правилах и законах; о том, как он провел свою жизнь в поклонении Аллаху, в джихаде и во взаимоотношениях с людьми; о Книге Аллаха: о тех сведениях, притчах, мудростях, морали и мерилах зла и добра, которые содержатся в ней.

Все это необходимо потому, что основа веры – это признание Аллаха единственным Богом, Который обладает соответствующими атрибутами, а также принятие Послания Мухаммадаﷺ и всего, с чем он пришел от Своего Господа, т.е. то, что в общих чертах отражено в двух свидетельствах. И тот, кто произнес их, будучи в этом убежден, заполучил основу веры. Однако этот человек не может сравниться с тем, кто подробнейшим образом знает, в чем заключена суть двух свидетельств и что из них проистекает. Итак, не сравнить человека, который во всех тонкостях знает то, что сообщил Посланникﷺ о событиях после смерти (вопросы об ангелах, наказании или пребывании в блаженстве) с тем, кто этого не знает, даже если последний и входит в число тех, кто засвидетельствовал, что Мухаммадﷺ – Посланник Аллаха. Точно так же не сравнить того, кто знает о событиях Последнего Дня (воскрешение, собрание, представление деяний, чтение свитков, всеобъемлющий страх, водоем (хауд), стезя (сират), Рай и Ад) с тем, кто уверовал в Последний День в общих чертах, не зная всех подробностей. Сюда же относится знание сиры Избранногоﷺ, и совершенства, которое в ней кроется. Не сравнить того человека, который знает ее досконально, с тем, кто имеет о ней общие сведения. Поэтому Аллах, слава Ему, говорит:

“Так ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие”.

(Сура 35, аят 27)

А также:

“Разве тот, кто поклоняется в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается будущей и надеется на милость своего Господа… Скажи: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» Поистине, вспоминают обладатели разума!”

(Сура 39, аят 9)

2. Действия. Благодаря активному совершению праведных деяний и актов поклонения человек проникается все большей и большей убежденностью, крепнет его вера. А когда активность уменьшается, человек предается страстям и грехам, и его вера слабеет. Неисчислимое количество грехов доводит некоторых людей до того, что они начинают не признавать, считать дозволенным то, что запрещено, обвинять во лжи Посланникаﷺ – и все это в оправдание своему бесчинству и нечестию. В результате они входят в неверие, да упасет нас от этого Аллах!

Почему так? Вера в Аллаха – как вам уже известно – основывается на признании Его единственным Богом и искреннем поклонении Ему. Это утверждение и фактическое признание является двояким: теоретическим – принятие в качестве истины, и практическим – повиновение и действие. И если вера человека в Аллаха ограничивается первым, то она имеет определенный изъян, и его вера будет увеличиваться в зависимости от степени проявляемой им покорности. А чтобы вера была полноценной, необходимо присутствие этих двух видов.

3. Зикр и размышление. Под первым подразумевается поминание атрибутов Аллаха, причем такое поминание, которое соответствует Его величию и могуществу, чтение Его слов, аятов. Это поддерживает связь сердца с Творцом. А если это будет нечастым, то приведет к забывчивости и беспечности по отношению к Аллаху, всемогущ Он и велик. Мы уже упомянули о том, как ‘Умар, да будет доволен им Аллах, призвал своих собратьев из числа сподвижников к повышению веры посредством зикра. Со слов Абу Джа‘фара, от его деда ‘Умайра ибн Хабиба (а он был одним из сподвижников Посланника Аллахаﷺ) передано: “«Вера возрастает и уменьшается». Ему было сказано: «А каково ее возрастание и уменьшение?», на что он сказал: «Когда мы поминаем Аллаха, восхваляем и прославляем Его – вот это и есть ее возрастание. А когда мы проявляем небрежность и забываем – вот тутто и ее уменьшение». И ‘Абдуллах ибн Рауаха брал за руку человека из числа своих друзей, говоря: «Пойдем вместе проведем час в вере в собрании зикр»”.[335]

Аллах, преславен и всевышен Он, сообщает, что одно из качеств верующих – то, что они поминают Аллаха стоя, сидя и на своих боках:

“Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках…”

(Сура 3, аят 191).

Под размышлением имеются в виду усилия, прилагаемые для непрестанного осмысления роли Аллаха в Его творениях – предаваясь раздумьям, изучая Его знамения и чудеса. Ведь вера в Аллаха предполагает внутреннее ощущение Его силы, могущества и величия Его атрибутов и всемогущество Его деяний. Такое внутреннее ощущение проистекает от процесса познания сущности владычества Аллаха, всемогущ Он и велик, а средством для этого являются размышление и раздумья. А разве не так? Предположим, вам сказали, что какой-то человек очень искусен в определенном ремесле, и при этом многие подтверждают его способности. Несомненно, ваше чувство доверия к нему сразу же возрастает, если вы собственными глазами, пускай даже вскользь, увидите один из образцов его работы. Если же вам доведется увидеть не один такой образец, то ваше прежнее чувство будет возрастать все больше. И оно будет возрастать и далее при каждом предоставленном вам шансе более внимательно рассмотреть их и ознакомиться с ними. А атрибуты Аллаха, всемогущ Он и велик, Его великие деяния представлены для всех в этой великой вселенной. Но среди людей есть и такие, кто глух и слеп и непрестанно предается усладам и страстям. Это неверные и те, кто обладает слабой верой. Но есть среди них и такие, кто читает в книге вселенной могущество Аллаха, могущество Его власти, силы и устройства, отчего их вера растет и крепнет… Создатель, Всемогущ Он и Велик, описывает их так: “И размышляют о сотворении небес и земли…” (Сура 3, аят 191). Аллах, слава ему, также говорит о них:

“И те, которые, когда им напомнишь знамения их Господа, не повергаются ниц глухими и слепыми к ним”.

(Сура 25, аят 73)

Но о первых Аллах говорит так:

“Подобны они тому, кто зажег огонь, а когда он осветил все, что кругом него, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они не видят. Глухие, немые, слепые, – и они не возвращаются [к Аллаху]”.

(Сура 2, аяты 17-18)

А в завершение всего – наша мольба

“Хвала Аллаху – Господу миров”.


Использованная литература

Ахмад ‘Абд Аль-Джауад Ад-Дауми. Аль-иттихафат ар-раббанийя би-шарх аш-шама’иль ат-тирмизийя. 1-е изд., 1381 г. от хиджры.

Махмуд Мухаммад Хаттаб Ас-Сабаки. Ит-тихаф аль-ка’инат би-баян мазхаб ас-саляф уа аль-халяф фи аль-муташабихат. Аль-истикама, 1-е изд., 1350 г. от хиджры.

Абу Хамид Аль-Газали. Ихья’ ‘улюм ад-дин. Дар аш-ша‘б.

‘Абд Аль-‘Азиз Аль-Мухаммад Ас-Сальман. Аль-ас’иля уа аль-аджуиба аль-усулийя ‘аля аль-‘акида аль-уаситийя. 4-е изд., 1390/1970.

Аз-Замахшари. Асас аль-баляга. Аш-ша‘б, 1960 г.

Абу Бакр Ахмад ибн Аль-Хасан ибн ‘Али Аль-Байхаки. Аль-асма’ уа ас-сифат. Ас-са‘ада.

Абу ‘Абдиллях Мухаммад ибн ‘Абд Аль-Уаххаб. Усуль аль-иман. Му’ассат макка.

Ахмад ибн Абу Сухайль Ас-Сархаси. Аль-усуль. – Бейрут: Дар аль-ма‘рифа, 1393/1973.

Шамсуд-дин Абу ‘Абдиллях Мухаммад ибн Абу Бакр, известный как Ибн Каййим Аль-Джаузийя. А‘лям аль-муакки‘ин ‘ан рабб аль-‘алямин. Шарикат ат-тиба‘а аль-фаннийя аль-муттахида. 1388/1968.

‘Али ибн Мухаммад ибн Хабиб Аль-Мауирди. А‘лям ан-нубувва. Дар аль-китаб аль-‘араби, 1391/1961.

Ибн Каййим Аль-Джаузийя. Игасат аль-ляхфан мин маса’ид аш-шайтан. Под ред. Мухаммада Саййида Киляни. Мустафа аль-баби аль халяби, 1381/1961.

Абу ‘Абдиллях Мухаммад ибн Аль-Муртада Аль-Ямани. Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк фи радд аль-хиляфат иля аль-мазхаб аль-хакк мин усуль ат-таухид. Аль-Адаб уа аль-му’аййид, 1381 г. от хиджры

Хасан Мухаммад Айюб. Табсит аль-‘ака’ид аль-ислямийя. Мактабат ас-сакафа аль-‘арабийя, 1391/1971.

Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад Аш-Шаукани. Ат-тухаф фи мазахиб ас-саляф. Аль-Имам (Египет).

‘Абд Аль-‘Азим ибн ‘Абд Аль-Кауий Аль-Мунзири. Ат-таргиб уа ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Мустафа аль-баби аль-халяби, 3-е изд., 1388/1968.

Мухаммад ибн Исма‘иль Аль-Амир Аль-Ямани Ас-Сан‘ани. Татхир аль-и‘тикад ‘ан адран аль-ильхад.

‘Имадуд-дин Абу Аль-Фида’ Исма‘иль ибн Касир Аль-Кураши Ад-Димашки. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. Дар ихья’ аль-кутуб аль-‘арабийя.

Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир Ат-Табари. Джами‘ аль-баян ‘ан та’уиль ай аль-кур’ан. Под ред. Махмуда Шакира. Дар аль-ма‘ариф (Египет).

Мухаммад Джамалюд-дин Аль-Касими. Махасин ат-та’уиль. Дар ихья’ аль-кутуб аль-‘арабийя.

Абу ‘Абдиллях Мухаммад ибн Ахмад Аль-Ансари Аль-Куртуби. Аль-джами‘ ли-ахкам аль-кур’ан. Дар аль-кутуб аль-мисрийя.

Суляйман ибн ‘Абдиллях ибн Мухаммад ибн ‘Абд Аль-Уаххаб. Тайсир аль-‘азиз аль-хамид фи шарх китаб ат-таухид. Аль-мактаб аль-ислями. 1-е изд.

‘Абд Ар-Рахман ибн ‘Али (известный под именем Ибн Ад-Дайба‘ Аш-Шибани). Тайсир аль-вусуль иля джами‘ аль-усуль мин хадис ар-расуль. Мустафа аль-баби аль-халяби.

‘Абд Ар-Рахман ибн Ахмад ибн Хасан ибн Раджаб. Джами‘ аль-‘улюм уа аль-хикам. Мустафа аль-баби аль-халяби, 3-е изд., 1382/1962.

Аль-джами‘ аль-фарид. 2-е изд. (Собрание трактатов различных авторов).

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Суляйман. Джам‘ фауа’ид мин джами‘ аль-усуль уа маджма‘ аз-зауа’ид. 1381/1961. (Издатель: ‘Абдуллах Хашим Аль-Мадани.)

Мухаммад Амин ‘Абидин ибн ‘Умар ‘Абидин. Аль-хашия. Аль-матба‘а аль-‘усманийя.

Ибрахим Аль-Баджури. Аль-хашия ‘аля Ибн Аль-Касим Аль-Газзи. Дар ихья’ аль-кутуб аль-‘арабийя.

Ибн Таймийя. Аль-хасана уа ас-саййи’а. Ас-сунна аль-мухаммадийя. 1395/1975. (Этот трактат был издан под одной обложкой вместе с другим трактатом Ибн Таймиййи: “Ар-радд ‘аля аль-джахмийя уа аз-занадика”, с книгой “Ас-сунна” Ахмада ибн Ханбаля и другими трактатами Ибн Таймиййи.)

Мухаммад Юсуф Аль-Кандахляуи. Хаят ас-сахаба. Дар ан-наср, 1389/1969.

Мухаммад ибн ‘Алян Ас-Сиддики. Далиль аль-фалихин ли-турук рияд ас-салихин. Мустафа аль-баби аль-халяби. 1385/1966.

Махмуд Хаттаб Ас-Сабаки. Ад-дин аль-халис. Ас-са‘ада, 3-е изд., 1384/1964.

Зайд ибн ‘Абд Аль-‘Азиз ибн Аль-Файяд. Ар-рауда ан-надийя шарх аль-‘акида аль-уаситийя. Аль-матба‘а аль-юсуфийя, 2-е изд., 1388/1968.

Мухьйид-дин Абу Закарийя Яхья’ ибн Шараф Ан-Науауи. Рияд ас-салихин мин калям саййид аль-мурсалин. Мактаба аль-джумхурийя аль-‘арабийя.

Мухаммад Хабибуллах Аш-Шанкити. Зад аль-муслим фима иттафака ‘аляйх Аль-Бухари уа Муслим. Му’ассат аль-халяби.

Ибн Каййсим Аль-Джаузийя. Зад аль-ма‘ад фи худа хайр аль-‘ибад. Аль-матба‘а аль-мисрийя.

Ибн Хаджар Аль-Маляки (известный под именем Ибн Хаджар Аль-Хайсами). Аз-зауаджир ‘ан иктираф аль-каба’ир. Булак: Аль-матба‘а аль-мисрийя.

Ибн Аль-‘Араби. Шарх сунан Ат-Тирмизи. 1-е изд.

Ахмад ибн Аль-Хусайн Аль-Байхаки. Ас-сунан аль-кубра. Маджлис да’ира аль-ма‘ариф. (Индия).

Мухаммад ибн Язид Аль-Казуини. Сунан Ибн Маджа. Дар ихья’ аль-кутуб аль-‘арабийя.

Ас-Суюти. Шарх сунан Ан-Наса’и. Аль-матба‘а аль-мисрийя. Аль-Азхар. 1-е изд. 1351/1932.

Мухаммад ‘Абд Аль-Малик ибн Хишам. Ас-Сира. Китаб ат-тахрир. Каир.

‘Али ибн Бурхандуд-дин Аль-Халяби. Ас-сира аль-халябийя. Матба‘а Мустафа аль-баби аль-халяби. 1-е изд, 1386/1964.

Абу Аль-Фида’ Исма‘иль ибн Касир. Ас-сира ан-набауийя. (Под ред. Мустафы ‘Абд Аль-Уахида). Матба‘а ‘Иса аль-баби аль-халяби.

Ибрахим Аль-Байджури. Аш-шарх ‘аля аль-джаухара (Тухфат аль-мурид ‘аля джаухарат ат-таухид). Аль-матаби‘ аль-амирийя, 1388/1968.

Мухаммад ибн Ахмад Ас-Сархаси. Шарх ас-сайр аль-кабир. Матба‘а миср, 1958. (Под ред. Саляхуд-дина Аль-Мунджида.)

Са‘дуд-дин Ат-Тафтазани. Шарх аль-‘ака’ид ан-нафиса. Матба‘а Мухаммад ‘Али Субайх. 2-е изд., 1358/1939.

Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. Аль-мактаб аль-ислями. 4-е изд., 1391 г. от хиджры. (Под ред. совета ученых.)

Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. 3-е изд., 1386 г. от хиджры.

Ахмад ибн Ибрахим ибн ‘Иса Аш-Шарки. Шарх касида Ибн Аль-Каййим. 1-е изд., 1382/1962.

Маля ‘Али ибн Султан Мухаммад Аль-Кари Аль-Ханафи. Аш-шарх ‘аля аль-фикх аль-акбар. Матба‘а Мустафа аль-баби аль-халяби. 2-е изд., 1375/1955.

Абу Бабкр Мухаммад ибн Аль-Хасан Аль-Аджири. Аш-шари‘а. Матба‘а ансар ас-сунна аль-мухамадийя. 1369/1950.

Мухаммад ибн Исма‘иль Аль-Бухари. Сахих (с комментариями Ас-Санади). Аль-матба‘а аль-‘усманийя. 1-е изд., 1351/1932.

Мухаммад Насируд-дин Аль-Албани. Сахих аль-джами‘ ас-сагир. Альмактаб аль-ислями.

Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. Аль-матба‘а аль-мисрийя.

Ибн Таймиййя. Избранные сочинения. Составитель: ‘Абд Ар-Рахман ибн Насир Ас-Са‘ди. Тарик аль-вусуль иля аль-‘ильм аль-ма’муль би-ма‘рифа аль-кауа‘ид уа ад-дауабит уа аль-усуль. Матба‘а аль-имам. (Египет).

Ибн Каййим Аль-Джаузийя. ‘Иддат ас-сабирин уа захират аш-шакирин. Матба‘а аль-имам. (Египет).

Ас-Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. Дар ан-наср. 2-е изд. 1387/1967.

Надим Аль-Маллях. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. Кудс: Матба‘а дар аль-айтам.

Ахмад Шакир. ‘Умда ат-тафсир ‘ан аль-хафиз Ибн Касир. Дар аль-ма‘ариф, 1377/1957. (Египет)

Ибн Саййидун-нас. ‘Уюн аль-асар фи фунун аль-магази уа ас-сияр. Мактаба аль-кудуси. 1356 г. от хиджры.

Ахмад Ибн Хаджар Аль-‘Аскаляни. Фатх аль-бари би-шарх сахих Аль-Бухари. Аль-матба‘а аль-бахийя аль-мисрийя, 1348 г. от хиджры.

Ахмад ибн ‘Абд Ар-Рахман Аль-Банна (известный подименем Ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани. Матба‘а аль-фатх ар-раббани. 1-е изд.

‘Абд Ар-Рахман ибн Хасан Аль Аш-Шайх. Фатх аль-маджид, шарх китаб ат-таухид. Аль-машхад аль-хусайни, 1386 г. от хиджры. (Другое изд. – мекканское. Матба‘а аль-хукума, 1387/1967.)

Саййид Кутб. Фи зиляль аль-кур’ан. Бейрут: Дар ихья’ ат-турас аль-‘араби. 5-е изд., 1386/1967.

Абу Ханифа Ан-Ну‘ман ибн Сабит Аль-Куфи. Аль-фикх аль-акбар.

‘Абд Ар-Ра’уф Аль-Маннауи. Файд аль-кадир, шарх аль-джами‘ ас-сагир. 1-е изд., 1356/1938.

Аль-‘Изз ибн ‘Абд Ас-Салям. Кауа‘ид аль-ахкам фи масалих аль-анам. Каир: Дар аш-шарк, 1388/1968.

Мухаммад Са‘ид Рамадан. Кубра аль-якинат аль-каунийя. Дар аль-фикр. 1-е изд., 1389/1969.

Абу ‘Убайд Аль-Касим ибн Саллям. Китаб аль-иман уа ма‘алимух уа сунанух уа истикмалюх уа дараджатух. Дамаск: Аль-матба‘а аль-‘умумийя.

Мухаммад ‘Абд Аль-Уаххаб. Китаб аль-каба’ир. Медина: Му’асса макка.

Шамсуд-дин Абу ‘Абдиллях Мухаммад ибн Ахмад Аз-Захаби. Китаб аль-каба’ир. Бейрут: Дар ихья’ ат-турас аль-‘араби.

Мухаммад ибн ‘Абд Аль-Уаххаб. Кашф аш-шубухат. (Это один из трактатов собрания “Аль-маджуму‘а аль-‘ильмийя ас-са‘удийя мин дурар ‘уляма’ ас-саляф ас-салих”.) Мекка: Дар ас-сакафа, 1394/1974.

‘Абд Аль-‘Азиз Аль-Мухаммад Ас-Сальман. Аль-кауашиф аль-джалийя ‘ан ма‘ани аль-уаситийя. Му’асса макка.

‘Абд Аль-Малик Аль-Джууайни. Лям‘ аль-адильля фи кауа‘ид ‘ака’ид ахль ас-сунна уа аль-джама‘а. 1-е изд., 1385/1965. (Под ред д-ра Фаукиййи Махмуд.)

Абу Аль-А‘ля Аль-Маудуди. Мабади’ аль-ислям. Мактаба аш-шабаб аль-муслим. 3-е изд., 1381/1961.

Ахмад ибн Таймийя. Маджму‘ фатауа. Матаби‘ ар-рияд. 1-е изд., 1382 г. от хиджры.

Ахмад ибн Таймийя и Мухаммад ибн ‘Абд Аль-Уаххаб. Маджму‘а ат-таухид. (Собрание, включающее 26 трактатов.) Дар аль-‘уруба ли-т-тиба‘а. (Катар)

Аль-Хафиз Аль-Мунзири. Мухтасар сунан Абу Дауд. Матба‘а ансар ас-сунна аль-мухаммадийя. 1368/1949.

Ибн Каййим Аль-Джаузийя. Мадаридж ас-саликин байна маназиль ийяка на‘буду уа ийяка наста‘ин. Матба‘а ансар ас-сунна аль-мухаммадийя. 1375/1956.

Мухаммад ибн ‘Абдуллах Ан-Нисабури (известній под именем Аль-Хаким). Аль-мустадрак. Матаби‘ ан-наср аль-хадиса.

Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али Аль-Мукри Аль-Фаюми. Аль-мисбах аль-мунир фи гариб аш-шарх аль-кабир. Каир: Аль-матба‘а аль-амирийя. 5-е изд., 1956.

Абу Мухаммад ‘Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама. Аль-мугни. Матаби‘ сиджиль аль-‘араб. 1-е изд., 1389/1969.

Мухаммад Аль-Хатиб Ат-Шарбини. Мугни аль-мухтадж иля ма‘рифа альфаз аль-минхадж. 1374/1955.

Мухаммад Аль-Амин Аш-Шанкити. Манхадж уа дирасат ли-аят аль-асма’ уа ас-сифат. Му’асса макка.

Малик ибн Анас. Аль-мууатта’. Китаб аш-ша‘б.

Абу Исхак Аш-Ширази. Аль-мухаззаб. Матба‘а ‘Иса аль-баби аль-халяби. (Египет).

Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад Аш-Шаукани. Найль аль-уатар. Матба‘а Мустафа аль-баби аль-халяби. 3-е изд., 1380/1961.

Мухаммад Рашид Рида. Аль-уахи аль-мухаммади. Аль-мактаб аль-ислями. 8-е изд.

Абу Аль-Фарадж ‘Абд Ар-Рахман ибн Аль-Джаузи. Аль-уафа би-ахуаль аль-мустафа. Матба‘а ас-са‘ада. 1-е изд., 1386/1966.

Абд Ар-Рахман ‘Анбар Аль-Мисри. Хидая аль-бари. Шарика матба‘а ар-рага’иб. 2-е изд., 1340 г. от хиджры.


СНОСКИ

[1] В предлагаемом русскоязычном издании все цитаты взяты из академического перевода Корана И. Ю. Крачковского (Коран. Пер. с араб. акад. И. Ю. Крачковского – М.: Издво “Раритет”, 1990.)

[2] Этот хадис приводит имам Муслим со слов ‘Умара ибн Аль–Хаттаба, да будет доволен им Аллах. См. “Сахих” Муслима с комментариями Ан-Науауи. – Ч.1, С.157. Подобный же хадис приводит Аль-Бухари со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. См. “Фатх аль-Бари” – комментарии к “Сахих” Аль–Бухари. – Ч.1, С. 96, 97.

[3] Далее таухид. – Прим. перев.

[4] См. источники: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.76; Тайсир аль-‘азиз аль-хамид. – С.17; Ар-рауда ан-надийя. – С. 9 (цит. по “Мадаридж ас-саликин”). Некоторые ученые эти три аспекта таухида свели к двум: первый – касательно знания и убеждения (сюда входит признание Аллаха как единственного Господа и признание неповторимости Его имен и атрибутов), второй – касательно воли и преднамеренности (а это и есть признание Аллаха, слава Ему, единственным в аспекте Божественной сущности). – См. источники: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.88; Фатх аль-маджид. – С.15; Ибн Аль-Каййим. Шарх касида. – Ч.2, С.259; Татхир аль-и‘тикад. – С.3.

[5] Толковый словарь “Аль-мисбах аль-мунир”.

[6] См. источники: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.76-77; Тайсир аль-‘азиз аль- хамид. – С.17-18.

[7] См. источники: Тафсир ат-табари. – Ч.5, С.395, и Маля ‘Али Аль-Кари. Шарх ‘аля альфикх аль-акбар. – С. 9.

[8] Фатх аль-маджид. – С.13; Аль-ас‘иля уа аль-аджуиба. – С. 29-30.

[9] См. источники: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.79; Фатх аль-маджид. – С.17; Тайсир аль-‘азиз аль-хамид. – С.17; Татхир аль-и‘тикад. – С.5.

[10] См. Ат-Табари. Тафсир. – Ч. 16, С. 287.

[11] Передал Ибн Касир со слов Ибн ‘Аббаса, Муджахида, ‘Ата’, ‘Икримы, Аш-Ша‘би, Катады, Ад-Даххака и ‘Абд Ар-Рахмана ибн Зайда ибн Асляма. См. Ибн Касир. Тафсир. – Ч.2, С.494, и Ат-Табари. Тафсир. – Ч.16, С.286-288.

[12] Фатх аль-маджид. – С.17; Маля ‘Али Аль-Кари. Шарх ‘аля аль-фикх аль-акбар. – С.9.

[13] Ихья’ ‘улюм ад-дин. – С.182; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.87.

[14] См. Аз-Замахшари. Асас аль-баляга; аль-мисбах аль-мунир; Татхир аль-и‘тикад. – С.6.

[15] Шарх касида Ибн Аль-Каййим. – Ч.2, С.128-129.

[16] С указанием на то, что единственность Аллаха в Его господстве над всеми творениями неоспоримо доказывает, что Он, слава Ему, и только Он достоин поклонения, как говорилось ранее об аспекте таухид ар-рубубийя. Однако многие люди не следуют тому, что проистекает из доказательства, – из-за упорства и неверия. Так, они утверждают, что признают аспект таухид ар-рабубийя, но не признают тех аспектов таухид аль-улюхийя, на которые указывает этот аспект (т.е. таухид ар-рабубийя).

[17] См. Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.79 и далее.

[18] Один из серии трактатов Ибн Таймийи “Аль-хасана уа ас-саййи’а”. – С.261.

[19] См. Ибн Аль-Каййим Шарх касида. – Ч. 2, С. 268.

[20] Это ограничение для того, чтобы различить страх как выражение поклонения (‘ибада) и естественный страх. Так, первое правомочно только в отношении Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и оно подразумевает, что человек твердо убежден в том, что только Аллах может нанести ему вред – Своей волей и могуществом, а все прочее не может приносить ни вреда, ни пользы, кроме как в том случае, если Аллах сделает это (прочее) фактором вреда или пользы. Одни из признаков страха как выражения поклонения является то, что такой страх западает в сердце всякий раз, когда оживает мысль об объекте, которого страшатся. А что касается естественного страха, то это страх, например, перед хищным животным или при виде оружия и т.п. Подобное никак не влияет на таухид, поскольку проистекает от фитры человека, данной ему Аллахом с самого его рождения.

[21] См. Шейх Мухаммад Аль–Амин Аш–Шанкити. Манхадж уа дирасат ли-аят аль-асма’ уа ас-сифат. – С.3, 25.

[22] Аль–Куртуби. Тафсир.– Изд-во Аль-кутуб аль-мисрыйя. – Ч.16, С.8.

[23] Аль–Куртуби. Тафсир.– Изд-во Аль-кутуб аль-мисрыйя. – Ч.16, С.9.

[24] Фи зиляль аль-кур’ан. – Ч.7, С.272.

[25] Ар-рауда ан-надийя. – С.22; Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. – С.21.

[26] См. два предыдущих источника, а также: Иттихаф аль-ка’инат. – С.6; Маля ‘Али Аль-Кари. Шарх ‘аля аль-фикх аль-акбар. – С.15.

[27] Манхадж уа дирасат ли-аят аль-асма’ уа ас-сифат. – С.21; Ар-рауда ан-надийя. – С.23, 28.

[28] Ар-рауда ан-надийя. – С. 29.

[29] Ар-рауда ан-надийя. – С.34.

[30] Ар-рауда ан-надийя. – С. 34.

[31] ‘Абд Аль-‘Азиз Аль-Мухаммад Ас-Сальман. Аль-ас’иля уа аль-аджуиба аль-усулийя. – С.35; Ар-рауда ан-надийя. – С.35.

[32] Ар-рауда ан-надийя. – С.25; Аль-ас’иля уа аль-аджуиба. – С.32,33.

[33] Ат-тухаф фи мазахиб ас-саляф. – С.7.

[34] Аш-Шаукани. Аль-асʹиля уа аль-адьжуиба. – С.48; Маля ‘Али Аль-Кари. Шарх альфикх аль-акбар. – С.15.

[35] Аль-ас’иля уа аль-аджуиба. – С.50.

[36] Фатх аль-маджид. – С.11. Ат-Табари по поводу слова “Аллах” сказал следующее: “Аллах – обладатель Божественности и статуса Того, Кому поклоняются все Его творения”. – Ат-Табари. Тафсир – Ч.1, С.123.

[37] Фатх аль-маджид. – С.14; Аль-ас’иля уа аль-аджуиба аль-усулийя. – С.44.

[38] Аль-ас’иля уа аль-аджуиб аль-усулийя. – С.44.

[39] Т.е. Аллах один, единственный, и любит, чтобы поклонение было обращено исключительно к Нему. – Прим. перев.

[40] Аль-Байхаки. Аль-асма’ уа ас-сифат. – С. 6; Аль-Муртади Аль-Ямани. Исар аль-хакк‘аля аль-хальк. – С.196; Фатх Аль-Бари. – Ч.11, С.183; Аль-Касими. Тафсир – Ч.7, С.2911; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.110; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим – Ч.17, С.5.

[41] Этот хадис приводят Ахмад и Абу ‘Ауана в своих собраниях “Cахих”. Аль-Хайсами в работе “Маджма ‘аз-зауа’ид” сказал так: “Его приводят Ахмад, Абу Я‘ля и Аль-Баззар”. Передавшие его в версии Ахмада не имеют недостатков, за исключением Абу Салямы аль-Джухани. Но Ибн Хиббан последнего отнес к сика (достойный доверия). См. Исар аль-хакк. – С.170; Аль-Байхаки. Аль-асма’ уа ас-сифат. – С.6-7; Аль-‘акида ат-тахауийя. – С.110.

[42] Аль-Байхаки. Аль-асма’ уа ас-сифат. – С. 6; Аль-ас’иля уа аль-аджуиба аль-усулийя. – С. 45; Фатх аль-Бари. – Ч. 13, С. 322; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим – Ч. 17, С. 5, 6.

[43] Со слов Абу Са‘ида Аль-Худри передано: “Некий мужчина услышал, как другой читает: «Скажи: ‘Он, Аллах – Единый’». Когда наступило утро, он пришел к Посланнику Аллахаﷺ и упомянул ему об этом как о чем-то незначительном. Тогда Посланник Аллахаﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьих руках душа Моя, поистине, она равняется одной трети Корана»” (Аль-Бухари).

А также со слов Абу Са‘да: “Пророкﷺ сказал своим сподвижникам: «А не сможет ли кто-либо из вас прочесть одну треть Корана за ночь?», и это было для них трудно, и они сказали: «Кому из нас это по силам, о Посланник Аллахаﷺ?» На что он сказал: «‘… Аллах – Единый, Самодостаточный…’ - (и есть) одна треть Корана»” (Аль-Бухари).

[44] Перевод Э. Р. Кулиева

[45] Фатх аль-бари. – Ч.8; Аль-асма’ уа ас-сифат. – С.58; Маля ‘Али Аль-Кари. Шарх ‘аля аль-фикх аль-акбар. – С.14.

[46] ‘Аль-асма’ уа ас-сифат. – С.58.

[47] Фатх аль–бари. – Ч.9, С.50.

[48] Зад аль-ма‘ад фи хади хайр аль-‘ибад. – Ч.1, С.81, 82.

[49] Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.1, С.418-419.

[50] Ат–Табари. Тафсир. – Т.5, С.388; Аль-асма’ уа ас-сифат. – С.20.

[51] Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.1, С.418-419.

[52] Аль-асма’ уа ас-сифат. – С.418; Шарх ‘акида ат-тахауийя. – С.124; Ат-Табари. Тафсир. – Т.5, С.388; Ар-рауда ан-надийя. – С.61. 4 Шарх ‘акида ат-тахауийя. – С.124-125.

[53] Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.1, С.419.

[54] Там же, а также “Ар-рауда ан-надийя” – С.63.

[55] Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.1, С.420-421.

[56] Там же.

[57] Ат–Табари, Тафсир. – Т.5, С.396-397; Ар-рауда ан-надийя. – С.64.

[58] Ат–Табари, Тафсир. – Т.5, С.405.

[59] Там же.

[60] Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.1, С.424.

[61] См.: Фатх аль-бари. – Т.2, С.384.

[62] См.: Шарх сахих Муслим. – Т.6, С.93.

[63] Ибн Хаджар, разъясняя слово аль маля’ика, сказал следующее: “Множественное число от маляк. Бытует мнение, что это упрощенное малик. Говорят также, что оно образовано от слова Аль-улюка, что означает “письмо, послание”. Последнее – мнение Сибуавейхи и большинства ученых (джюмхур). А корень слова – лям, алиф, каф. Но есть и такое мнение: оно основано от слова аль-мальк, что означает “брать силой”. В основе – это порода маф‘аль, но хамза была опущена из-за частого использования во множественном числе. Джюмхур мусульманских ученых-теологов сказали следующее: маля’ика (ангелы) – это нежные тела, им дана способность принимать форму, причем различную, и место их обитания – небеса”. Фатх аль-Бари. – Т.6, С.232.

[64] Аль-ас’иля уа аль-аджуиба аль-усулийя. – С.21.

[65] Фатх аль-бари, - Т.6, С.234.

[66] См.: Фатх аль-бари. – Т.6, С.232.

[67] Маля ‘Али Аль-Кари. Шарх аль-фикх аль-акбар. – С.11; Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.11; Фатх аль-бари. – Т.6, С.232.

[68] Этот хадис передал Муслим.

[69] Фатх аль-бари. – Т.6, С.242.

[70] Игаса аль-ляхфан. – Т.2, С.120; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.235.

[71] См.: Игаса аль-ляхфан. – С.120.

[72] Игаса аль-ляхфан. – Т.2, С.120-121; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.335.

[73] Под наскоком подразумевается наущение в сердце. Таким образом, наскок шайтана выражается в наущении им человека злу, а наскок ангела – во внушении добра.

[74] Цель – это стремление всей душой. Цель сатаны – это нашептывание человеку зла. Цель ангела – добро для человека.

[75] Хадис приводит Ат-Тирмизи с комментарием: хасан гариб (приемлемый, странный).

Его также приводят Ан-Наса’и Ибн Хиббан со слов Ибн Мас‘уда.

[76] См.: Фатх аль-бари. – Т.1, С.448; Шарх сахих Муслим. – Т.5, С.165.

[77] См.: Фатх аль-бари. – Ч.6, М.239.

[78] Игаса аль-ляхфан. Т. 2, С.125-126.

[79] Хадис приводят Ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Аль-Баззар. См.: Фатх аль-бари. – Т.6, С.232.

[80] Игаса аль-ляхафан. – Т.2, С. 122; Аль-кауашиф аль-джамийя ‘ан ма‘ани аль-уаситийя. – С.36.

[81] Ибн Аль-Каййим. – Т.2, С.122.

[82] См. там же, а также: Мухаммад ибн ‘Абд Аль-Уаххаб. Усуль аль-иман. – С.14. 4 См. там же.

[83] См. Фатх аль-Бари. – Ч.6, С.242.

[84] Имам Аль-Бухари составил специальную главу, где привел все достоверные хадисы, в которых упоминаются ангелы. Он привел тридцать с лишним хадисов. См.Фатх аль-Бари. – Т. 6, С.232-243.

[85] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С .439.

[86] См.: Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.157. Под словом “предался” (асляма) имеется в виду то, что он (шайтан) покорился и подчинился ему (Пророку (*)). Именно поэтому он и сказал: “Так, он не велит мне (творить ничего), кроме благого”. И здесь не подразумевается то, что шайтан уверовал, поскольку такое исключено. В другой версии слово “аслям” имеет окончание “у”, т.е. “асляму”, что означает: “Я избавлен”. А местоимение “я” относится к Пророкуﷺ. Таким образом, смысл таков:”Он помог мне справиться с ним и я избавлен от него, и он не оказывает на меня никакого влияния”. См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.439.

[87] Мухаммад ибн ‘Абд Аль–Уаххаб. Усуль аль-иман. – С. 14.

[88] Там же.

[89] Пророком является каждый, кому было дано откровение (уахи) от Всевышнего Аллаха, независимо от того, было ему велено довести его до сведения других или нет. В первом случае это будет пророк, но не посланник, а во втором – пророк и посланник. Таким образом, каждый посланник – пророк, но не каждый пророк – посланник. См. Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.167; Маля ‘Али Аль-Кари. Аш-шарх ‘аля аль-фикх аль-акбар. – С.60.

[90] Однако нельзя судить о неверии человека необразованного, кроме как в том случае, если он упорствует в своем отрицании после того, как получил знания. См. Аль-Байджури. Шарх аль-джаухара. – С.47.

[91] Твердость в деле основывается на усердии и упорном труде. См. Аль-мисбах аль-мунир. В Коране указано на то, что главнейшими факторами твердости является терпение и богобоязненность. Сказал Всевышний: “А если вы будете терпеливы и богобоязненны, то это – из твердости в делах” (Сура 3, аят 186), и еще: “Терпи же, как терпели обладатели твердости из посланников” (Сура 46, аят 35), а также: “Мы прежде уже заключили завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости” (Сура 20, аят 115).

[92] См. Аль-ас’иля уа аль-аджуиба аль-усулийя. – С.22; Ат-Тахауи. Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.349.

[93] Маля ‘Али Кари. Аш-шарх ‘аля аль-фикх аль-акбар. – С.56.

[94] Там же, С.57; Шарх аль-‘ака’ид ан-нафиса. – С.467.

[95] Это становится очевидным при изучении сиры Пророкаﷺ. По поводу личных качеств Пророкаﷺ, пережитых им событий и повествований о нем были составлены труды и написаны уникальные книги. К примеру, книги Ат-Тирмизи “Аш-шама’иль ан-набауийя”, Ибн Аль-Джаузи “Аль-уафа’ би-ахуаль аль-мустафа” и многие другие.

[96] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.3, С.53.

[97] Лям‘ аль-адильля. – С.110.

[98] Ат-Табари. Тафсир. Т.5, С.378.

[99] Этот хадис приводят имам Муслим и другие. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.С.37-38.

[100] Этот хадис приводят имамы Муслим и Ат-Тирмизи. Последний дал ему такую оценку: хадис хасан сахих. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.5, С.26; Ибн Аль-‘Араби аль-Малики. Шарх сунан Ат-Тирмизи. – Т.13, С.С.102-103.

[101] Что касается слов, переданных от Посланника Аллахаﷺ : “Не отдавайте мне преимущества перед Мусой”, то это хадис, принятый как у Аль-Бухари, так и у Муслима. Ответ на возможное возражение здесь таков, что Посланникﷺ этими словами выразил порицание по поводу запрета на отдание предпочтения кого-либо кому-либо в горделивой форме или в принижение достоинства второго. Это доказывают обстоятельства, при которых прозвучало изречение упомянутого хадиса. Некий иудей сказал: “Нет, клянусь Тем, Кто избрал Мусу над всеми остальными людьми”, после чего его ударил мусульманин, сказав при этом: “Ты говоришь это в то время, когда Посланник Аллаха среди нас”. Этот иудей принес жалобу на мусульманина, который ударил его, на что Пророкﷺ сказал упомянутое. Точно так же следует понимать и такие слова Пророкаﷺ: “Не отдавайте преимущества (кому-либо перед кем-либо) среди пророков Аллаха”. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.С.37-120; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.С.170-171.

[102] Маля ‘Али Аль-Кари. Аш-шарх ‘аля аль-фикх аль-акбар. – С.С.59-61.

[103] Аль-Бухари и Муслим. Версия Муслима. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.51.

[104] В другой версии сказано: “По стопам которого будут собраны люди”, т.е. вслед за мной и во время действия моей посланнической миссии, и не будет после меня пророка. Есть и другое толкование: “последуют за мной”. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.105.

[105] Этот хадис приводит Муслим. См.: Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.104.

[106] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.168.

[107] Ан-Науауи. Шах сахих Муслим. – Т.15, С.152.

[108] То есть который овладевает врагами. – Прим. перев.

[109] Аль-Бухари и Муслим. Версия Муслима. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.5, С.5. Ибн Аль-Джаузи также пишет о многом, в чем было дано превосходство Мухаммадуﷺ над различными пророками и посланниками, в конце 1-го тома книги “Аль-уафа би-ахуаль аль-Мустафа”.

[110] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.178.

[111] См.: Аль-уафа би-акуаль аль-мустафа. – Т.1, С.382.

[112] См.: Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.2, С.15.

[113] Этот хадис приводит Аль-Бухари в книге “Аль-иман уа ан-нузур”.

[114] Описание этих чудес и многих других знамений, указывающих на статус Мухаммадаﷺ как пророка вы можете найти в различных книгах по сире и хадисам, к примеру, Аль-Бухари отвел специальную главу, которую назвал “Признаки пророчества”. Точно так же поступил Муслим ибн Аль-Хаджжадж Аль-Кушайри – у него есть глава “Чудеса Посланника”. Некоторые посвятили этому вопросу отдельные труды, к примеру, книга “Даля’иль ан-нубувва” имама Абу На‘има Ахмада ибн ‘Абдуллаха Аль-Асбахани (он же является автором книги “Хилья аль-аулия’”), книга “А‘лям ан-нубувва” Абу Aль-Хасана ‘Али ибн Мухаммада Аль-Мауирди, книга “Даля’иль ан-нубувва” Аль-Байхаки и книга “Аль-уафа би-ахуаль аль-мустафа” Ибн Аль-Джаузи.

[115] См. Аль-уафа би-ахуаль аль-мустафа. – Т.1, С.339.

[116] См. Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк. – С. 80.

[117] См.: Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк. – С.80.

[118] Ибн Хаджар Аль-‘Аскалями. Фатх аль-бари. – Т.1, С.20.

[119] Старое название территорий, на которых ныне расположены такие страны, как Сирия, Ливан, Иордания и Палестина.

[120] До 630 г. Абу Суфьян Сахр ибн Харб являлся одним из предводителей врагов Пророкаﷺ в Мекке, но в конечном счете принял Ислам.

[121] Старое название Иерусалима (арабское название – Байт Аль-Макдис или Аль-Кудс).

[122] Арабское название Византии.

[123] Дихья ибн Халифа Аль-Кальби – один из сподвижников Пророка ﷺ.

[124] Город в Южной Сирии на пути между Мединой и Дамаском.

[125] Византийский придворный титул высшего ранга, дававший право занимать самые высокие должности в империи.

[126] Арабские князья, являвшиеся вассалами Византии и владевшие территориями от Евфрата до Акабского залива. Конкретно здесь имеется в виду Аль-Харис ибн Абу Шимр.

[127] Румия и Химс – города на территории Сирии.

[128] См. Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни. Фатх аль-бари. – Т.1, С.С.26-31. Перевод В.А.Ниоша.

См.: Ясное изложение “Достоверного сборника”. – М., 2003. – С.С.25-28.

[129] Аль-Маудуди. Мабади’ аль-ислям. – С.77.

[130] Аль-уафа би-ахуаль аль-мустафа. – Т.1, С.270.

[131] См. там же.

[132] Там же.

[133] Надим Аль-Мальлях. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.57.

[134] Аль-Маудуди. Мабади аль-ислям. – С.78.

[135] Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С. 168. Цитирую: “В качестве доказательства тому, что в эти Книги были сделаны вставки, достаточен тот факт, что у христиан нынче существуют четыре (канонизированных) Евангелия, которые, в свою очередь, были отобраны из приблизительно семидесяти Евангелий. В этих Евангелиях расписана жизнь ‘Исы, мир ему. Авторы их небезызвестны, их имена зафиксированы там же. И христианские критики самолично утверждают, что библейские вероучения – это свод мнений Павла, а не других апостолов и даже самых приближенных к ‘Исе. В свое время в одной из парижских библиотек французского принца был найден экземпляр Евангелия от Варнавы. Он был переведен на арабский язык и издан изд-вом Аль-Манар. Это Евангелие во многом противоречит четырем (канонизированным) Евангелиям”.

[136] К примеру, всем известная цитата из Торы: “И сказал Господь Бог: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро из зло»” (Быт., 3, 22). А также: “И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем” (Быт., 6,6). Можно привести следующие имеющиеся здесь же примеры поношения пророков и обвинения их в том, что противоречит их непогрешимости: Ибрахим, мир ему, обвиняем в том, что он – лжец, Лют – прелюбодей, вступивший в половую связь с родными дочерьми, Харун – тот, кто призвал израильтян к поклонению тельцу, Дауд – прелюбодей, Суляйман – человек, поклонявшийся истуканам, дабы ублажить свою жену. Есть ли более веские доказательства тому, что эти Книги были искажены?! Цит. по: Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С. 167.

[137] Правомочность этого критерия очевидна согласно элементарной логике. Мы знаем со всей очевидностью, что никто не может отрицать или признавать существование чего-либо в определенном месте и времени, кроме как на основании собственного опыта или получения информации о подобном опыте от кого-либо, если, конечно, существование или не существование этого не противоречит логике и не является чем-то абсурдным. Таким образом, если какой-нибудь необразованный человек будет просто отрицать или утверждать о существовании, к примеру, звезды в определенной галактике, не опираясь в этом на сведения, полученные от астронавтов, мы вынуждены будем считать его лжецом. Подобно этому, мы считаем лжецом любого, кто утверждает, что Судного Дня не будет, – даже если не получим никакой информации о том, что этот День наступит. А как быть в том случае, когда мы уже имеем информацию, переданную нам от тех, кто не может лгать, – а ведь это пророки и посланники? Ведь там, где речь идет о сокровенном мире, все люди относятся к категории неосведомленных, и единственным, кто ведает об этом, является Аллах. Поэтому мы не следуем ни за кем в этом вопросе, кроме тех, кого научил Аллах, а они – Его благородные посланники.

[138] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.С.460-461.

[139] То есть в итоге он полностью лишается тех скромных знаний, которыми обладал. – Прим. перев.

[140] Фи зиляль Аль-Кур’ан. – Т.5, С.583.

[141] Приводят Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа. См. также Ибн Касир. Тафсир. – Т.2, С.208; Сахих аль-джами‘ ас-сагир. – Т.1, С.420.

[142] См. Аль-уахи аль-мухаммади. – С.С.178-179; Аль-Маудуди. Мабади аль-ислям. – С.91; Аль-‘ака‘ид аль-ислямийя. – С.279-280; Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. – С.С.129-130.

[143] Аль-Бухари и Муслим. Данная версия – Аль-Бухари. См. Ибн Хаджар Аль-‘Аскаляни. Фатх аль-бари. – Т.1, С.148.

[144] Аль-Бухари и Муслим. Данная версия – Муслима. См. Ибн Хаджар. Фатх аль-бари. – Т.3, С.184; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.203.

[145] См. Аль-‘Аскаляни. Фатх аль-бари. – Т.3, С.181; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.204.

[146] “Аль-киталь” – другое название суры “Мухаммад”. – Прим. перев.

[147] Фатх аль-бари. – Т.3, С.180.

[148] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.С.200-201.

[149] См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.С.200-207.

[150] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.202.

[151] Версия Аль-Бухари; см. Фатх аль-бари. – Т.3, С.188

[152] Фатх аль-бари. – Т.3, С.118; Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.200.

[153] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.451-452.

[154] Цит. по: Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.237.

[155] Приведен у Аль-Бухари, Муслима и Ат-Титрмизи; См. Фатх аль-Бари. – Ч.11, С.293.

[156] См. Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.245; Фатх аль-Бари. Т.11, С.293.

[157] Ибн Хаджар, комментируя это, сказал: “Черствость детей по отношению к родителям возрастет. Так, ребенок будет обращаться со своей матерью подобно тому, как господин обращается со своей рабыней – унижать, понося, избивая и пользуясь ею. Здесь он использует слово «госпожа» в переносном смысле. Или же здесь под «господином» (в собирательном смысле – перев.) (ар-рабб) подразумевается воспитатель (аль-мурабби). В этом случае правомочен буквальный смысл, и это, на мой взгляд, более обоснованно. Да и к тому же, судя по контексту, здесь подразумевается ситуация как таковая – ведь речь идет о порочности в глобальном масштабе как из ряда вон выходящем явлении. Следовательно, момент наступления Часа будет близок тогда, когда все перевернется вверх дном – так, что воспитанник займет место воспитателя, подлый человек – возобладает над другими. Это сообразуется с его словами по поводу другого признака – то, что босые станут правителями земли”. См. Фатх аль-Бари. – Т.1, С.101.

[158] Фатх аль-Бари. – Т.1, С.С.99-100; Шарх сахих Муслим. – Т.1, С.158. В версии Аль-Бухари: “Когда рабыня родит своего господина”. Аль-Куртуби, комментируя слова о состязании пастухов в строительстве, сказал следующее: “Этим сообщается, что ситуация изменится – так, что жители пустынных окрестностей (бадия) возьмут власть в свои руки и будут править людьми насильственным образом. Их богатства приумножатся и они будут озабочены тем, чтобы возводить постройки и бахвалиться этим. Ныне мы являемся свидетелями этого”. Цит. по: Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари. – Т.1, С.101.

[159] Ибн Хаджар дал следующий комментарий: “Имеется в виду группа ‘Али и его сторонники, группа Му‘ауийи и его сторонники”. Фатх аль-Бари. – Т.12, С.72.

[160] К примеру, таких, как Аль-Асуад Аль-‘Анси – уроженец Сан‘а, Мусайляма Аль-Каззаб (лжец) – уроженец Ямамы. Среди тех, кто заявлял о себе, что он – пророк, также были Туляйха ибн Хууаймид и Саджжадж, хотя впоследствии эти двое отказались от своих претензий. Сюда также относятся основатели сект более поздних поколений – кадьянийя и баха’ийя. См. Фатх аль-Бари. – Т.13, С.73; Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.246.

[161] Здесь имеется в виду, что в связи со смертью обладающих знанием люди лишатся религиозного знания.

[162] Имеется в виду, что все будет лишено благодати, даже время. Так, год по своей благодати и извлекаемой в течение него пользе будет подобен месяцу, месяц – неделе, неделя – дню, день – часу. См. Фатх аль-Бари. – Т.13, С.13; Тайсир аль-вусуль. – Т.4, С.91.

[163] Это – один из больших признаков. Все остальные признаки, упомянутые в хадисе, относятся к числу малых признаков.

[164] Сура 6, аят 158. – Прим. перев.

[165] Фатх аль-Бари. – Т.13, С.70-76. Перевод В.А.Нирша. См. Ясное изложение “Достоверного сборника”. – М., 2003. – С.С.824-825.

[166] Фатх аль-Бари. – Т.11, С.279.

[167] Это версия Муслима. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.18, С.44.

[168] См. собрания “Cахих” Аль-Бухари и Муслима в книгах “Аль-фитан уа ашрат ас-са‘а”, “Ар-рикак” и многих других.

[169] См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.18, С.27.

[170] Вот что сказал Ибн Хаджар по поводу последовательности выявления больших признаков Часа: “В целом, сведения указывают на предпочтительность того мнения, что появление Даджжаля будет первым большим признаком, оповещающим об общих изменениях в целом на земле, которые завершатся смертью ‘Исы, мир ему. А восход солнца на западе – первый из больших признаков, оповещающих об очень значительных изменениях в мире, которые завершатся наступлением Часа. Вероятнее всего, что животное появится именно в тот день, когда солнце взойдет на западе. Мудрость этого заключается в том, что при восходе солнца на западе закрываются врата покаяний, после чего явится животное, которое отделит верующих от неверующих, и это будет подразумевать полное и окончательное закрытие врат покаяния. И первым знамением, оповещающим о наступлении Часа, будет огонь, который сгонит людей с востока на запад”. См. Фатх аль-Бари. – Т.11, С.296-297.

Из всего сказанного Ибн Хаджаром следует, что большие знамения делятся на три вида: первый – знак того, что на земле начинаются изменения общего характера; второй – знак того, что на земле начинаются изменения очень значительные; и третий – знак, оповещающий о наступлении Часа. А под первостепенностью восхода солнца на западе, о чем упомянуто в хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, имеется в виду то, что это первознамение второго вида – когда раскаяния уже не будут приниматься, равно как и попытки уверовать.

[171] Приводят Муслим и Абу Дауд. См. Фатх аль-Бари. – Т.11, С.297; Абу Дауд. Сунан. Глава “Амарат ас-са‘а”; Тайсир аль-вусуль, гл. “Ашрат мутафарика”; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.18, С.77.

[172] См. Фатх аль-Бари. – Т.11, С.297.

[173] См. сура 28, аят 63; сура 32, аят 13. – Прим. перев.

[174] См. Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.6, С.308.

[175] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.18, С.С.58-59. Перевод В. Нирша.

[176] См. Фатх аль-бари. – Т.13, С80; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.18, С.59.

[177] Имеется в виду, что Пророкﷺ говорил об этом с людьми долго, и когда начинал уставать, понижал голос, чтобы немного отдохнуть, а потом снова повышал его, чтобы привлечь внимание своих сподвижников к этому важному вопросу. Возможен также и другой вариант перевода: “… отзываясь о нем то с презрением, то представляя его как нечто значительное”.

[178] Имеется в виду, что Пророкﷺ говорил об искушениях Антихриста так, что люди стали считать это крайне важным, значительным и страшным.

[179] Пророкﷺ говорил это еще до того, как ему было открыто, что Антихрист появится среди людей в конце времен.

[180] Иначе говоря, опровергать его ложные утверждения.

[181] Это значит, что в отсутствие Пророкаﷺ Аллах позаботится о том, чтобы уберечь каждого мусульманина от искушений Антихриста и не дать ему отклониться от пути истинного.

[182] Возможно, что имеется в виду человек со вздувшимся глазом.

[183] По одним сообщениям, Абд Аль-‘Узза бин Катан принадлежал к племени бану муста‘лик и погиб еще во времена джахилиййи, а в той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад, сообщается, что он принял Ислам и слышал эти слова Пророкаﷺ, которого спросил: “О Посланник Аллаха, не повредит ли мне сходство с ним?”, – на что Пророкﷺ сказал: “Нет, ибо ты являешься верующим, а он – неверный”.

[184] Здесь имеются в виду десять первых аятов. В другой версии этого хадиса сообщается, что для того, чтобы уберечься от искушений Антихриста, следует читать десять последних аятов этой суры.

[185] Имеется в виду, что Антихрист не ограничится распространением зла только там, где он будет находиться непосредственно, но еще и станет рассылать свое воинство по всем сторонам.

[186] То есть: достаточно ли будет совершения в этот день обычных пяти молитв? Ясно, что этот вопрос касается и тех дней, продолжительность которых будет равна месяцу и неделе.

[187] Это значит, что в этот день после утренней молитвы людям надо будет совершить полуденную молитву, отмерив столько времени, сколько в среднем проходит между утренней и полуденной молитвами в обычные дни, послеполуденную молитву надо будет совершить по истечении среднего промежутка времени, отделяющего полуденную молитву от послеполуденной, и так далее, а после совершения пяти молитв необходимо начать отсчет сначала и поступать так на протяжении всего этого дня, а также и тех дней, которые по продолжительности будут равны месяцу и неделе.

[188] Имеется в виду, что Антихрист призовет людей уверовать в то, что он является их Господом.

[189] Имеется в виду, что горбы верблюдов поднимутся, так как нальются жиром, и по той же причине бока животных округлятся.

[190] Здесь имеется в виду либо скот, который падет по причине засухи, либо любое имущество вообще.

[191] В комментариях указывается, что эти одежды будут окрашены красителем, полученным из желтого дерева, и шафраном.

[192] Людд – селение неподалеку от Иерусалима.

[193] То есть: защитит от его искушений, в результате чего они сохранят свою веру и не собьются с пути.

[194] Йаджудж и Маджудж (библейские Гог и Магог) – упоминающиеся в Коране враждебные людям существа, живущие за стеной на крайнем востоке Земли. Накануне Судного Дня эта стена разрушится, «и они устремятся с каждой возвышенности» (Сура 21, аят 96).

[195] Иными словами, они станут страдать от голода.

[196] Имеется в виду особый вид червей, обитающих в носах верблюдов и овец.

[197] Здесь имеется в виду, что по воле Аллаха эти могущественные существа окажутся уничтоженными существами ничтожными.

[198] То есть: зловоние от растерзанных трупов Йаджуджа и Маджуджа.

[199] Имеется в виду, что они станут публично совокупляться с женщинами, подобно ослам, не стесняясь присутствия людей.

[200] То есть: Судный День.

[201] Цит. по: Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари. – Т.13, С.89.

[202] Там же.

[203] Глагол уада‘а имеет два противоположных значения: ставить, устанавливать, и снимать, отменять. Используемый предлог определяет, в каком значении он употреблен. Но в данном предложении предлог отсутствует, в связи с чем возможны два перевода этого слова, а более точным, по-видимому, будет так: (пере/у) становить. – Прим. перев.

[204] Ибн Касир. Тафсир. – Т.1, С.577.

[205] Здесь имеется в виду то, что ‘Иса, мир ему, действительно разобьет крест (т.е. в буквальном смысле слова) и объявит ложью все утверждения христиан касательно его превознесения. Но бытует и другое мнение: под разбиванием креста подразумевается выявление лжи христиан – там, где они утверждают, что иудеи распяли ‘Ису, мир ему, на деревянном кресте. – См. Ад-дин аль-хадис. – Т.1, С.92.

[206] Под снятием джизьи подразумевается то, что ‘Иса, мир ему, отменит это положение, касающееся людей Писания. Так, от них будут принимать лишь принятие ими ислама. Но это не означает, что ‘Иса, мир ему, отменит одну из правовых норм исламского шариата. Из этого же хадиса следует, что с того момента, как снизойдет Иса, мир ему, положение о принятии джизьи утратит силу. – См. там же. – Т.1, С.93.

[207] То есть будет предостаточно материальных средств – в силу того, что ‘Иса будет править среди людей по справедливости.

[208] Имеется в виду, что стремление людей к обогащению уменьшится из-за того, что они уже не будут более предаваться мечтам, зная, что Час близок, отчего возрастет их желание повиноваться Аллаху, Всемогущ Он и Велик.

[209] Аль-Бухари, Муслим.

[210] См.: Фатх аль-Бари.– Т.7, С.302; Шарх сахих Муслим. – Ч.2, С.189; Шарх сунан Ат-Тирмизи. – Т.9, С.76; Сунан Ибн Маджа. – Т.2. Книга смут (фитан); Аль-фатх ар-раббани. Изд. 1-е. – Т.2, С.143.

[211] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.18, С.75-76.

[212] Саййид Кутб, комментируя эти аяты, говорит: “Мы не можем однозначно утверждать что-либо по поводу «места между двумя преградами», которого достиг Зуль-Карнайн, как и по поводу того, что представляют собой эти две преграды. Все, что можно почерпнуть из этого текста, – что он дошел до местности между двумя естественно образовавшимися или искусственно сделанными перегородками, между которыми находится промежуточное пространство или коридор. Там он и нашел отсталый в развитии народ – «народ, который едва мог понимать речь». Эти люди поняли, что он обладает силой, узрели в нем могущество и праведность и предложили ему воздвигнуть для них преграду плотину против Я’джудж и Ма’джудж, которые совершали вылазки из-за этих двух перегородок и нападали через имеющийся коридор, сея зло на их земле. Сами же они не могли противостоять и дать им отпор. За это они предложили Зуль-Карнайну подать из имущества, которое собирали в своих кругах. Этот благочестивый правитель, объявивший, что следует праведному пути борьбы против зла на этой земле, отверг их предложение о выплате подати из имущества и решил воздвигнуть для них преграду в качестве благого акта. Он посчитал, что легче всего этого достичь, наглухо заделав коридор между двумя естественно образовавшимися перегородками. Поэтому он попросил у этих отсталых людей физической помощи: «Помогите же мне силой, я устрою между ними и вами преграду». Они собрали для него куски железа, которыми он забил промежуточное пространство между этими двумя перегородками, от чего те стали похожи на две раковины, обхватывающие груду набитой между ними массы: «А когда он сравнял между двумя склонами [здесь употреблено слово кадаф, переводимое и как раковина – прим. перев.]». Груда набитой массы достигла обеих вершин. Он «сказал: ‘Раздувайте’» огонь для того, чтобы раскалить железо, «а когда он превратил его в огонь» полностью – поскольку все покраснело и запылало, – то «сказал: ‘Прине сите мне, я вылью на это расплавленный металл’», т.е. расплавленную медь, которая растворится и смешается с железом, что упрочнит полученную массу. Этот метод в наше время используется для упрочнения железа. Так, было обнаружено, что добавка меди удваивает прочность и силу противодействия. Именно к этому Аллах привел Зуль-Карнайна и зафиксировал это в Своей Вечной Книге, опередив современную человеческую науку на многие века, количество которых известно лишь Ему. Вот таким вот образом две перегородки были сплавлены в единое целое, и путь для Я’джудж и Ма’джудж был закрыт: «И не могли они взобраться на это», т.е. перелезть, «и не могли там продырявить» и проникнуть сквозь это. Итак, они впредь уже не могли нападать на этот слабый, отсталый народ, который обрел мир и спокойствие. Зуль-Карнайн взглянул на проделанный им титанический труд, но это не увлекло его взор и он не возгордился. Он не впал в опьянение от своей силы и знаний, а помянул Аллаха и поблагодарил Его. Он сказал, что благочестивый поступок, в совершении которого ему был дарован успех, – от Аллаха. Он опроверг свою силу, приписав все это силе Аллаха. Он объявил о своей вере в то, что горы, преграды и плотины будут стерты с лица земли до Дня Воскрешения, после чего поверхность земли станет голой и ровной. Далее он, да помилует его Аллах, говорит: «Кто же Я’джудж и Ма’джудж? Где они сейчас находятся? Что с ними было и будет?» На все эти вопросы сложно дать точный ответ, ведь мы знаем о них лишь то, что сказано в Коране и в некоторых достоверных сведениях. По этому поводу в Коране приведены слова Зуль-Карнайна: «Когда придет обещание Господа моего, Он сделает это порошком, а обещание Господа моего – истинно»”. – Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.5, С.411-413.

[213] Мухтасар сахих Аль-Бухари. М.: Умма, 2003. Перевод В.А.Нирша. – С. 525-526.

[214] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.18, С.68. Перевод В. Нирши

[215] Фатх аль-Бари. Т.11, С.313.

[216] Аллах, слава Ему, указывает на эти два гласа в словах: “В тот День, когда задрожит дрожащая и последует за ней следующая” (Сура 79, аяты 6-7). “Дрожащая” – это первый глас, а “следующая” – это второй глас. Таково толкование Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах. – См. Фатх аль-Бари, – Т.1, С.310-311.

[217] Фатх аль-Бари. Т.11, С.312.

[218] Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.192-193; Фатх аль-бари. – Т.11, С.325.

[219] ‘Иса, мир ему.

[220] Фатх аль-Бари. – Т.8, С.230 и Т.11, С.322.

[221] Суляйм ибн ‘Амир – передавший этот хадис от Аль-Микдада – сказал: “Клянусь Аллахом, я не знаю, что имеется в виду под милей: расстояние на земле или карандаш, которым подкрашивают глаза сурьмой”. – Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.17, С.196.

[222] Там же.

[223] См.: Сахих Аль-Бухари с комментариями Ас-Синди. – Т.1, С.170; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.7, С.120-122; Ас-сунан аль-кубар. – Т.10, С.87; Ан-Наса’и. Сунан. – Т.8, С.222-223. Приведенная здесь версия – Муслима.

[224] Это и есть великое заступничество, дарованное лишь нашему пророку Мухаммадуﷺ и ни одному другому из его собратьев – пророков и посланников, да благословит их всех Аллах и прветствует, и по этому вопросу среди уммы нет разногласий. А также то “место достохвальное”, которое было обещано нашему Посланникуﷺ в словах Всевышнего: “И ночью усердствуй в нем добровольно для себя, – может быть, пошлет тебе твой Господь место достохвальное” (Сура 17, аят 79). См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.252-253; Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.3, С.54-77 (хадисы о заступничстве); Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. – С.128; Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.274.

[225] Шарх аль--‘акида ат-тахауийя. – С.465.

[226] См. Рияд ас-салихин. – С.С.62-63.

[227] Фатх аль-Бари. – Т.11, С. 340.

[228] См. суру 84, аяты 7-8. – Прим.перев.

[229] Фатх аль-Бари. Т.11, С.138.

[230] См.: Фатх аль-Бари. – Т.11, С.337.

[231] Аль-Байджури. Аш-шарх ‘аля джаухара ат-таухид. – С.212.

[232] Хадис приводит Ат-Тирмизи, отнеся его к разряду хасан сахих. См. Ибн Аль-‘Араби. Шарх сахих Ат-Тирмизи. – Т.9, С.253.

[233] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.3, С.88.

[234] Махмуд Хаттаб Ас-Сабаки сказал следующее: “Знайте, что против грешника в назначенный День будут свидетельствовать одиннадцать свидетелей: язык, ноги, слух, зрение, кожа, земля, ночь, день, благородные хранители и имущество”. Затем он приводит некоторые аяты и хадисы. См. Ад-дин аль-халис. – Т.1, С. 105 и далее.

[235] Приводит Ат-Тирмизи, заключая: хадис хасан агриб. – См. Ибн Аль-‘Араби. Шарх сахих Ат-Тирмизи. – Т.9, С.260.

[236] Фатх аль-Бари. – Т.13, С.407-408.

[237] См. Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.250; Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.53; Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. – С.155; Аш-шарх ‘аля аль-джаухара. – С.223; Ад-дин аль-халис. –Т1., С.111.

[238] См.: Ад-дин аль-халис. – Т.1, С.111.

[239] Фарат: тот, кто ведет идущих к водоему, дабы начерпать им или напоить их. Смысл таков: Я буду посереди вас и опережу вас на пути к водоему.

[240] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.С.53-54.

[241] Аль-Бухари и Муслим; См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Ч.15, С.57.

[242] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.55.

[243] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.251.

[244] Фатх аль-бари. – Т.11, С..396-398; Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.55.

[245] Цитата по: Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.15, С.53.

[246] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.151; Аль-Байджури. Аш-шарх ‘аля аль-джаухара. – С.223; Ад-дин аль-халис. – Ч.1, С.111.

[247] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.472; Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. – С.123; Ад-дин аль-халис. – Т.1, С.107.

[248] Шарх касида Ибн Аль-Каййим. – Т.2, С.593.

[249] Об этом говорит комментатор “Аль-‘акида ат-тахауийя”, ссылаясь на Аль-Куртуби. См. С.472.

[250] См. Аль-Байджури. Аш-шарх ‘аля аль-джаухара. – С.215.

[251] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.470; Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. – С.126.

[252] Ущерб – положение луны, при котором виден ее уменьшающийся серп. Иными словами, вопрос стоит так: Будет ли для вас вид луны в ночь полнолуния ясным. – Прим.перев.

[253] Филологи утверждают, что тагут – это все, чему поклоняются помимо Аллаха. – См. Ан-Науауи. Шарх схих Муслим. – Т.3, С.18.

[254] Ученые комментируют это так: они останутся в кругу с верующими, ибо в жизни ближайшей прикрывались ими. И в Грядущей Жизни они будут прикрываться ими же, следовать их пути, окажутся в их кругу, пойдут за ними, руководствуясь их светом, покуда Аллах не установит между ними преграду, и тогда они лишатся света верующих. А местом их пребывания будет низший слой Ада. – См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.3, С.19.

[255] Аль-Куртуби комментирует это так: “Это нечто гигантское, чем Аллах испытает Своих рабов, дабы отличить дурных от благих, – ввиду того, что остались лицемеры, которые смешались с верующими, утверждая, что они – одни из них, и полагая, что это и на данный момент пройдет так же, как было при жизни. Но Аллах испытает их, явившись к ним в образе гиганта и сказав: «Я – ваш Господь». Но верующие будут отрицать это, поскольку они знали из прошлого, что Он, преславен Он, свободен от качеств этого образа. Поэтому они скажут: «Мы прибегаем к Аллаху от тебя, ни в чем не придаем Аллаху сотоварищей»”. – См. Аль-Куртуби. Тафсир. Цитата по: Фатх аль-Бари. – Т.11, С.С.380-381.

[256] В версии Аль-Бухари: “…а на нем (т.е. на мосту, который водружен над Геенной)…”.

[257] Железный предмет с крюкообразным концом.

[258] Растение больших размеров с торчащими во все стороны колючками.

[259] В версии Аль-Бухари: “… и (будет) среди них погубленный благодаря своим деяниям, и (будет) среди них исцарапанный”, т.е. разорванный или израненный.

[260] Смысл двоякий: возможно, имеется в виду то, что они будут срывать их за их деяния; а возможно – будут срывать их соразмерно их деяниям. См. Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.3, С.27.

[261] См. суру 19, аят 72.

[262] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.471.

[263] Фатх аль-Бари. – Т.11, С.336.

[264] Фатх аль-Бари. – Т.6, С.С.256-257; Аль-мууатта’. – С.614.

[265] Фатх аль-Бари. – Т.11, С.361.

[266] См. сура 32, аят 17. – Прим. перев.

[267] Фатх аль-бари. – Т.11, С.351.

[268] Хасан Айюб. Табсит аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.77.

[269] Аль-якинийят аль-каунийя. – С.147.

[270] Саййид Сабик. Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.95.

[271] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.153.

[272] Шарх аль-‘акида аль-уасилийя. – С.352-353.

[273] Ибн Таймийя. Маджму‘ фатауа. – Т.8, С.С.94-95; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.282; Зайд ибн ‘Абд Аль-‘Азиз. Шарх аль-‘акида аль-уаситийя. – С.356.

[274] Ибн Таймийя. Аль-хасана уа ас-саййи’а. – С.190; Тайсир аль-‘азиз аль-хамид. – С.625

[275] “Ибн Каййим Аль-Джаузийя упомянул о многих проявлениях мудрости, проистекающих из создания Иблиса. Среди таковых:

1.Выявление Его всемогущества, слава Ему, через создание противоположностей. К проявлению этой мудрости относится и свидетельство Его всемогущества посредством создания противоположностей, наподобие Джибриля с ангелами и Иблиса с дьяволами. Это – одно из великих знамений Его могущества, волеизъявления и власти. Ведь Он – творец противоположностей, таких как небо и земля, свет и тьма, Рай и Ад, вода и огонь, холод и жар, чистота и мерзость.

2. Проявление многозначимости Его имен.

К числу этих мудростей относится и следующее. У Аллаха есть имена, такие как: Принижающий и Возвышающий, Возвеличивающий и Ниспровергающий, Судья Всесправедливый, Вершащий возмездие. Все эти имена требуют многозначимости, в которых проявляются их функции. А это имена, определяющие атрибутивность благодеяния, наделения уделом, проявления милости и тому подобное. Как первые, так и вторые требуют проявления многозначимости.

3. Проявление признаков Его абсолютной власти и всеобъемлющего господства.

Мудрость проявляется и в том, что Аллах, слава Ему, является Владыкой, Который обладает абсолютной властью, а абсолютная власть проявляется во всеобъемлющем господстве и попеременном воздаянии и наказании, поощрении и уничижении, справедливости, щедрости, возвеличивании и принижении. Поэтому отсюда вытекает неизбежность существования того, на кого будет распространяться одна из двух категорий, подобно тому, как Он создал тех, на кого распространяется другая категория.

4. В существовании Иблиса проявляется совершенная мудрость Всевышнего.

К мудрости Его относится и следующий момент. Премудрый – одно из Его имен, а мудрость – один из Его атрибутов, слава Ему. Его мудрость предполагает распределение всех вещей по своим местам, помимо которых иных подобающих и не может быть. Таким образом, она предполагает создание противоположностей, определения для каждой из них функций, свойств и характерных признаков. А может ли иначе мудрость проявиться в совершенстве? Итак, в существовании этого вывода проявляется совершенная мудрость, равно как и всемогущество.

5. В сотворении Иблиса есть стимулирование для поклонения.

Сюда же относится то, что любовь, покаяние, упование, терпение, удовлетворенность и тому подобное – все это входит в число самых угодных для Аллаха, слава Ему, проявлений поклонения. А в действительности поклонение реализуется посредством борьбы, самоотдачи во имя Аллаха, отдавания предпочтения любви к Нему перед всем остальным. А борьба (джихад) – пик вершины поклонения и наиболее угодное для Господа, слава Ему. Таким образом в сотворении Иблиса и его сонмища есть прямое и косвенное стимулирование всего, что приводит к поклонению. А мудрости, положительных и полезных сторон этого не счесть никому, кроме Аллаха.” [Цитата по: «Мир джиннов и дьяволов». – К.: Ансар Фаундейшн.

Таким образом, суть зла – понятие относительное. С одной стороны, это добро, поскольку это то, что Господь сотворил и свершил, а с другой – зло по отношению к тем, кто заслужил его. Итак, мы имеем две стороны, одна из которых – добро. Именно она и причастна к Создателю, преславен и всевышен Он, – создавшему, сотворившему и волеизъявившему его (добро) Своей глубокой мудростью, знание о которой Он сохранил при Себе, открыв его тем из Своих творений, для которых Он пожелал, чтобы они знали из этого столько, сколько Он пожелал. (Ар-рауда ан-надийя. – С.356.)

[276] Он ведет речь о словах Всевышнего: “Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам…»” (Сура 6, аят 148).

[277] Фи зиляль аль-кур’ан. – Т.8, С.1227.

[278] Хасан Айюб. Табсит аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.84.

[279] Аль-фатх ар-раббани. – Т.1, С.142; Сунан Ибн Маджа. – Т.1, С.33.

[280] Тайсир аль-‘азиз аль-хамид. – С.620; Аль-‘ака’ид аль-ислямийя. – С.99; Аль-Аджири. Аш-шари‘а. – С.202.

[281] См. суру 3, аят 7. – Прим. перев.

[282] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.С.276-292.

[283] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.291.

[284] А‘лям аль-мууакка‘ин. – Т. “T”, С.71.

[285] Приводит Абу Дауд. См.: Джам‘ аль-фауа’ид. Ч. ????, С.328; ; Аль-Аджири. Аш-шари‘а. – С.211.

[286] Хадис приводит Ат-Тирмизи. Он относит его к категории хасан сахих. См. Джам‘ аль-фауа’ид. – Т.2, С.329.

[287] Приводят Абу Дауд, Ибн Маджа, Ахмад, Ат-Табарани, Ибн Хиббан. Иснад этого хадиса содержит имя Са‘ид ибн Синана Аш-Шибани. Ибн Му‘ин отнес его к числу достойных доверия (сика). Неголословен в его отношении Ахмад и другие. – См. Джам‘ аль-фауа’ид мин джами‘ аль-усуль уа маджма‘ аз-зауа’ид. – Т.1, С.318; Аль-Аджири. Аш-шари‘а. – С.203; Сахих аль-джами ас-сагир. – Т.5, С.57-58.

[288] ; Аль-Аджири. Аш-шари‘а. – С.206.

[289] Джами‘ аль-‘улюм уа аль-хикам. – С.385.

[290] Приводят Муслим и Ахмад со слов Сухайба. См.: Рияд ас-салихин ма‘а далиль аль-фалихин. – Т.1, С.147.

[291] Часто встречающаяся метонимия. Здесь имеется в виду то, насколько воплощена религия в жизни человека. – Прим. перев.

[292] Ибн Касир. Тафсир. Т.4, С.275.

[293] Там же.

[294] Вышеприведенный цитаты вы можете найти в работе “’Идда са-сабирин” – С.90, 226.

[295] Мадаридж ас-саликин. – Т.2, С.177.

[296] Мадаридж ас-саликин. – Т.2, С.175.

[297] Мадаридж ас-саликин. – Т.2, С.117;

[298] Мадаридж ас-саликин. – Т. 1, С. 168; Ар-рауда ан-надийя. – С.486. Джами‘ аль-‘улым уа аль-хикам. – С.170.

[299] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.3, С.101.

[300] Зад аль-ма‘ад. – Т.2, С.66.

[301] Т.е. придание Аллаху равных и тем самым нарушая принцип единобожия. – Прим. перев.

[302] См.: Ибн Таймийя. Маджму’ фатауа. – Т.8, С.528.

[303] Хадис содержится в четырех стандартных, авторитетных источниках. Ат-Тирмизи по поводу него сказал: “Хасан сахих”. См. Мухтасар Абу Дауд. – С.346.

[304] Хадис приводит Аль-Бухари в книге “Ат-тибб”.

[305] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.301.

[306] Сарг – название селения поблизости от границ Аш-Шама

[307] Конкретно здесь имеются в виду войска, которые были расквартированы в Иордании, Палестине, Дамаске, Химсе и Киннасрине

[308] Здесь имеются в виду те люди, которые переселились из Мекки в Медину до того, как мусульмане стали молиться обращаясь лицами к Мекке, другими словами до 624 г.

[309] Имеется в виду сражение с врагом

[310] То есть: до овладения Меккой мусульманами. Возможно также, что речь идет о людях, принявших Ислам и переселившихся из Мекки в Медину уже после победы, когда необходимость в переселении по религиозным причинам уже отпала. Несмотря на это, их также называли мухаджирами

[311] Таким образом, Умар, да будет доволен им Аллах, не знавший, что по этому поводу говорил Пророкﷺ, и выслушавший мнения всех авторитетных людей, принял самостоятельное решение.

[312] То есть: если бы это сказал кто-нибудь другой, я бы не удивился

[313] Сады праведных. Хадис № 1791.

[314] Джами‘ аль-‘улюм уа аль-хикам. – С.384.

[315] Зад аль-ма‘ад. – Т.3, С.384.

[316] Мадаридж ас-саликин. – Ч.3, С.116.

[317] На самом деле по этому вопросу люди разошлись во мнениях в гораздо большей степени. И лишь ахль ас-сунна имеют два мнения, а все остальное – это точки зрения различных конфессий. Эти точки зрения подробно рассмотрены во множестве книг по ‘акиде, и поэтому здесь нет острой необходимости излагать и опровергать их ввиду их явной несостоятельности и единодушия ученых ас-сунны в том, что они отошли от истины и правильных выводов, черпаемых из Книги Аллаха и сунны Его Посланника. Подробное рассмотрение и опровержение этих мнений см. “Шарх аль-‘акида ат-тахауийя”. – С.373 и далее.

[318] См. Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.373; Аль-Джууайни. Китаб аль-иршад. – С.399; Маля ‘Али Аль-Кари. Аш-шарх ’аля аль-фикх аль-акбар. – С.87-88.

[319] По поводу того, что первое мнение более правильное, см.: Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.1, С.148; Абу ‘Убайд Аль-Касим ибн Сальлям. Рисаля аль-иман. – С.54.

[320] Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.374.

[321] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.1, С.147.

[322] См.: Аль-Касим ибн Сальлям. Китаб аль-иман. – С.102; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.373-374.

[323] См.: Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.1, С.149.

[324] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.374.

[325] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.374.

[326] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.375.

[327] См.: Фатх аль-бари. – Т.1, С.С.39-40.

[328] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.2, С.99.

[329] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.375.

[330] Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия Муслима. См.: Фатх аль-Бари. – Т.1, С.44; Шарх сахих Муслим. – Т.1, С.6.

[331] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.2, С.22.

[332] Ан-Науауи. Шарх сахих Муслим. – Т.2, С.27.

[333] См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С.386.

[334] Шарх касида Ибн Аль-Каййим. – Т.2, С.141.

[335] Шарх касида Ибн Аль-Каййим. Т.2, С.С.140-141.


Содержание

Вступление………………………………………………………3

Столпы веры (аркян аль-иман).………………………………6

Вера в Аллаха, всемогущ Он и Велик…………………………7

Виды атрибутов…………………………………………….24

Имена Аллаха, всемогущ Он и велик……………………..25

Доказательства, касающиеся таухид

аль-асма’ уа ас-сифат………………………………………28

Вера в ангелов…………………………………………………35

Качества присущие ангелам..……………………………...36

Рабы почтенные…………………………………………....38

Связь ангелов с вселенной и человеком………………….39

Количество ангелов………………………………………..46

Верить в ангелов в целом и в частности…………………47

Влияние веры в ангелов на жизнь человека……………..50

Вера в пророков и …………………………………………….52

Пророки и посланники, упоминающиеся в Коране……...52

Обладатели твердости среди посланников……………….54

В чем заключается посланническая миссия……………...54

Должное для нас по отношению к посланникам………...55

Вера в Мухаммада………………………………………....60

Вера в Книги Аллаха, всемогущ Он и велик………………...71

Вера в Последний День……………………………………….79

Подробное изложение аспектов веры в

Последний День……………………………………….……93

Вера в то, что судьба – от Аллаха, и в то, что все

Им предопределено……………………………………….136

Определение понятий «судьба (када’)»

и «предопределение (кадар)……………………………...137

Смысл веры в предопределение………………………….139

Неверные используют предопределение

в качестве довода в свою пользу…………………………142

Предопределение скрыто от нас, и поэтому,

обсуждать этот вопрос – нежелательно…………………147

Как влияет вера в предопределение

на мусульманина…………………………………………..149

Вера в предопределение не противоречит

необходимости предпринимать определенные меры…...156

Сущность веры……………………………………………...161

Возрастание и уменьшение веры……………………………166

Использованная литература…………………………………172


Ясин Мухаммад


Вера

Пер. с арабского А. И. Рустамова

Редактор Т. В. Гончарова

Под общей редакцией Ибрахима Б. Ф. Сулу

Компьютерная верстка и дизайн М. С. Захарченко

Оформление обложки М. С. Захарченко


Подписано в печать 16. 11. 2016

Формат 60Х84/16

Бумага офсетная. Печать офсетная

Тираж 3000 экз.

«Ансар Фаундейшн»

25-А, ул. Дегтяревская, Киев-119, Украина, 04119

Отпечатано в типографии «от А до Я»