# Понимание ислама

Юсуф Аль-Кардави

Юсуф Аль-Кардави


ПОНИМАНИЕ


ИСЛАМА


Основы. Особенности.


Цели. Источники.


Киев

«Ансар Фаундейшн»

2017


Аль-Кардави Юсуф: Понимание Ислама. Основы. Особенности. Цели.

Источники./Пер. с арабского Э. А.Девликамова – К.: Ансар Фаундейшн, 2017. – 112 стр.


ISBN 978-966-7927-37-0

Перевод с арабского Э. А. Девликамов

Ответственный за выпуск И. Н. Гимадутин


Данный перевод и макет книги принадлежат «Ансар Фаундейшн».

Переиздание и перепечатка текста без предварительной

договоренности с редакцией запрещены.

ISBN 978-966-7927-37-0

© Оригинал-макет.

Ансар Фаундейшн», 2017

© Перевод на русский язык

«Ансар Фаундейшен», 2014


Во Имя Аллаха Милостивого, Милосердного


Предисловие


Слава одному лишь Аллаху, мир Его избранным посланникам и последнему из них, Мухаммадуﷺ, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ним до Судного дня.

Книга, которую вы держите в руках, – это своего рода окно в ислам, введение в эту религию для тех, кто с ней не знаком либо имеет о ней ограниченное или искаженное знание. Для людей, знакомых с ней, она станет напоминанием и дополнением к их знаниям, а напоминание приносит только пользу. В ней вы ознакомитесь с основными положениями ислама, его общими особенностями, неприкосновенными источниками. В качестве дополнения будет дано пояснение потребности человечества в религии и в частности исламе.

Таким образом, я разделил книгу на следующие главы:

Первая глава – о потребности в религии: потребность ума, души, человеческого, природного естества; потребность общества в религиозной мотивации и системе.

Вторая глава – о составляющих ислама: вероубеждение, поклонение, нравственность, законоположение.

Третья глава – об особенностях ислама: его божественность, человечность, всеобъемлемость, умеренность, постоянство и гибкость.

Четвертая глава – о целях ислама: праведный человек, праведная семья, общество, умма, государство. Призыв к наилучшему проявлению человечности.

Пятая глава – об источниках ислама: Священный Коран и Сунна Пророка как толкование Корана.

Довольно подробно эти понятия были описаны в моих предыдущих книгах: «Вера и жизнь», «Поклонение в исламе», «Основные особенности ислама», «Источники Корана и Сунны», «Исламская альтернатива» и др.

Выражаю надежду, что изложенное мною в этой книге будет достаточным для того, чтобы помочь современному человеку найти все ответы на вопросы, связанные с исламом. Это разовьет в нем интеллект и ознакомит его с исламской культурой. Он познакомится с сущностью религии целостной и динамичной, конкретной и достоверной, которая непричастна к искажениям чрезмерно усердствующих, ложному вздору обманщиков и неправильному толкованию неграмотных.

Этот труд будет полезен и для каждого мусульманина, стремящегося к познанию ислама в правдивом ключе – таким, каким он был ниспослан Всевышним Аллахом через Его последнего посланника, явившегося милостью для миров и доводом для всего человечества.

Надеюсь на успех этого труда с помощью Аллаха, на Него уповаю и к Нему прибегаю.

Доха, Раджаб 1416 г.х., декабрь 1995 г.

Нуждающийся в своем Боге, Его бедный раб

Юсуф Аль-Кардави.


Глава 1

ПОТРЕБНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА В РЕЛИГИИ

Определение религии

Перед тем как говорить о потребности человека в религии или вере вообще и в исламе в частности, необходимо дать определение этому понятию.

Не погружаясь в языковые, философские и прочие терминологии, попробуем дать ответ напрямую.

Прекрасное определение понятию «религия» вне зависимости от того, правильная она или нет, божественная или языческая, дал ученый Мухаммад Абдуллах Дарраз в своей книге «Ценности».

Он, да помилует его Аллах, сказал:

«Религия – это вера в существование потустороннего, наивысшего существа (или существ), обладающего чувствами и волей выбора, распоряжающегося и управляющего всем, что связано с человеком и его переживаниями. Эта вера проявляется в мольбе к этому высшему созданию, надежде на него и в страхе перед ним, в подчинении ему и в возвеличивании его.

Или, другими словами, религия – это убежденность, вера в божественное существо, заслуживающее подчинения и поклонения.

Так обстоит дело, если взглянуть на религию с точки зрения душевного состояния человека и его набожности.

Если же взглянуть на нее как на внешнюю действительность, то религия – это комплекс постулатов, которые определяют качества этого высшего существа, а также комплекс законов и действий, определяющих способы поклонения ему».

Это определение включает понимание религии как таковой, даже если она будет основана на идолопоклонничестве или многобожии. Это положение согласуется со словами Всевышнего Создателя в Коране:

«Вам ваша религия, мне моя религия»

(Коран, 109:6)

А также:

«Тот, кто ищет религию вместо Ислама, не будет принято от него»

(Коран, 3:85)

Исламские же ученые дают такое определение: религия – это божественное положение для здравомыслящих, предоставленное им на их выбор, несущее в себе благое для их мирской жизни и преуспевания в их будущей жизни.

Небесные религии и их единство

Как известно, исследователи разделяют религии на два вида:

1) Небесные религии или религии, подкрепленные небесными писаниями. Это те религии, которые опираются на писание, ниспосланное с небес и несущее прямое руководство народу от их Господа. К примеру, иудаизм, ниспосланный пророку Мусе (Моисею), мир ему, через Священную Тору, или христианство, данное пророку Исе (Иисусу), мир ему, в Священном Инджиле (Евангелие), или ислам, данный человечеству Всевышним через Священный Коран, ниспосланный последнему пророку Мухаммадуﷺ.

Отличием ислама от других небесных религий является то, что Всевышний Создатель сохранил его основы и первоисточники по причине завершения серии посланий человечеству. Благодаря этому ислам устоял перед изменениями и не поддался искажению, тогда как остальные небесные религии были искажены, изменены или же утрачены вовсе.

2) Религии, придуманные человеком, или языческие. К ним относятся религии, которые придуманы на земле и потому не являются небесными, или же те, которые придуманы конкретным человеком и потому не являются божественными. К ним относятся буддизм, распространенный в Китае и Японии; индуизм – в Индии; огнепоклонничество, ранее распространенное среди персов. А также другие религии, существовавшие или существующие сегодня в Африке и Азии. Все они либо созданы человеком изначально, как буддизм, либо имеют в своей основе писание, которое было бесследно утеряно, как огнепоклонничество.

В своей основе небесные религии едины с точки зрения основ вероучения о Боге. Они различаются законоположениями, которые зависели от времени их ниспослания.

Вот как об этом сказано в Священном Коране:

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): „Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее“»

(Коран, 42:13)

Всевышний Аллах также сказал:

«Каждому из вас Мы установили закон и путь»

(Коран, 5:48)


Более того, в Коране сказано, что религия Аллаха едина, ниспослана во всех писаниях всем пророкам, и имя ей ислам, что означает «покорность Богу».

«Воистину, религией у Аллаха является ислам»

(Коран, 3:19)

Отсюда следует, что все посланники Бога были мусульманами (с араб. – преданные Богу) и призывали людей к исламу:

«Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином и не был из числа многобожников»

(Коран, 3:67)

«Ибрахим (Авраам) и Йакуб (Иаков) заповедали это своим сыновьям. Йакуб (Иаков) сказал: „О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами“»

(Коран, 2:132)

Муса (Моисей) сказал:

«О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него»

(Коран, 10:84)

И сказали Исе (Иисусу) его ученики:

«Мы — помощники Аллаха. Мы уверовали в Аллаха. Будь же свидетелем того, что мы являемся мусульманами!»

(Коран, 3:52)

Мухаммадﷺ же, посланный с исламом, является печатью всех пророков и подтверждает основы веры и правила поведения тех религий и писаний, что были до него.

Коран же является хранителем тех положений, которые были изменены в предыдущих писаниях, и нравственных ценностей, данных посланникам в писаниях до него, для восполнения нужд заблудшего и пришедшего в упадок человечества.

Всевышний обращается в Коране к Мухаммадуﷺ:

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины»

(Коран, 5:48)

Таким образом, в этой главе мы попытаемся показать потребность человека и общества в религии в целом и в небесных религиях в частности, и в исламе как в завершающей небесной религии.

Человек нуждается в вере

Поистине, нужда человека в вере в целом и в исламе в частности не является чем-то второстепенным. Наоборот, она необходима человеку прежде всего остального в его жизни. Он нуждается в вере, которая сливается с этим миром, с тайной бытия, с глубинными чувствами человека.

В чем же заключается потребность человека в вере?

Потребность разума в знании великой истины бытия

Потребность человеческого разума – это потребность человека в религиозном убеждении, проистекающая из его желания познать самого себя и окружающую действительность. Другими словами, это желание найти ответы на вопросы, тысячелетиями мучающие философов, которые так и не привели исчерпывающих доказательств, способных успокоить растерянную душу человека.

Человек с момента его создания задается одними и теми же вопросами: Откуда? Зачем? Куда? И как бы ни отвлекали его мирская жизнь и связанные с ней заботы, он время от времени возвращается к тем же извечным вопросам…

Человек спрашивает у себя в душе: Откуда я произошел и откуда появился этот огромный мир вокруг меня? Возник ли я случайно или кто-то руководил моим созданием? Если да, то кто? Я как-то связан с моим создателем? А эта земля с ее небесами, сушей, животными, растениями, ископаемыми? Она возникла сама по себе или ее кто-то создал и продолжает руководить ею?

А что же после этой жизни? После смерти? Где будет мое место пребывания после такой короткой жизни на этом земном шаре? Неужели вся повесть жизни заключается в словах: «Чрево вытолкнуло, земля поглотила»? И ничего после этого? И как может быть одинаковым конец тех, кто пожертвовал свою жизнь ради торжества истины и добра, и конец тех, кто жертвовал другими людьми ради личной прихоти и страстей? Неужели жизнь просто сменяется смертью? Или же после смерти есть другая жизнь, в которой воздастся тем, кто грешил, и будет награда тому, кто был праведным?

Зачем создан человек? Почему мы наделены разумом, силой воли, способностью различать, а у животных этого нет? Почему вся природа находится в распоряжении человека? Или в существовании человека есть некий смысл? И у него есть определенная задача? Или же он создан только для того, чтобы есть, как едят животные, а затем умереть? Если же все-таки в существовании человека есть смысл, тогда какой?

Эти вопросы, возникающие у людей из поколения в поколение, требуют немедленного, убедительного ответа. Найти ответы на них можно путем устремления к религии, к правильному, далекому от домыслов вероубеждению.

Вера говорит человеку, что он не появился на свет случайно, сам по себе, что существует некий могущественный создатель, господь. Он создал человека в совершенном облике, вдохнул в него из своего духа, наделил его слухом, зрением, сердцем, распростер для него свою нескончаемую милость с того момента, когда тот был зародышем в утробе матери.

«Разве Мы не сотворили вас из презренной жидкости и не поместили ее в надежном месте до известного срока? Мы предопределили меру, и как прекрасно Мы предопределяем!»

(Коран, 77:20–23)

Окружающий человека мир нисколько не чужд ему. Он – такое же творение Создателя, не сотворенное просто так, без смысла. Все в нем предопределено, каждая деталь учтена и взвешена. Этот мир – не что иное, как дар человеку и милость от Аллаха Всевышнего. Пользуясь Его дарами, человек размышляет о Творце и верует в Него.

«Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность. Который предопределил судьбу творений и указал путь»

(Коран, 87:2–3)

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом»

(Коран, 3:190–191)

Принимая вероубеждение, человек сливается с этим миром, он находится в тесной связи с Господом и не живет в неизвестности, отрешенности и страхе.

Из основ религии человек узнает о том, что будет с ним после того, как он умрет, что смерть является не переходом в небытие, а только лишь одной из стадий существования человека, после которой он будет вновь воскрешен и предстанет перед Судом за свои деяния. И не будет упущено в тот день ни одно деяние мужчины и женщины, и не ускользнет от божественной справедливости ни один тиран или гордец.

«В тот день люди выйдут толпами, чтобы им показали их деяния. Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. Тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его»

(Коран, 99:6–8)

Верующий человек живет с этими чувствами и со знанием того, что его существование вечно, а смерть – не что иное, как переход, мост из одной жизни в другую.

Только религия дает человеку ответы на его вопросы: Зачем он был создан? Почему наделен всем тем, чем наделен?

Только она разъясняет ему цель и смысл его существования, его задачу и роль в этой жизни, и что он не был создан случайно и не будет лишен поддержки.

Он создан, чтобы быть наместником Бога на земле, созидать на ней, как было вменено ему Господом, использовать ее так, как того хочет Творец, раскрывать ее тайны и вкушать из ее благ. Но при этом не притеснять других людей и не забывать права Бога над ним.

Правом же Бога и обязанностью человека является поклонение только одному Ему, не придавая Ему сотоварищей. Так учили посланники Бога, которых Он послал для людей как светила и путеводителей, добрых вестников и увещевателей. И если человек исполнит роль, отведенную ему Всевышним в этой жизни, он непременно найдет воздаяние в будущей жизни.

«В тот день, когда каждая душа увидит все добро и зло, которое она совершила»

(Коран, 3:30)

Как только человек постигает тайну бытия, ему становится ясна его роль в этой жизни, которую назначил Создатель, Наделяющий жизнью, его Творец.

В то же время человек, живущий без религии, веры в Бога и будущую жизнь, является печальным творением, лишенным истины. Заглянув себе в душу, он увидит себя обычным животным, ничем не отличающимся от остальных животных, ходящих по земле, которые живут, питаются, размножаются, затем умирают, так и не познав цели своего сотворения.

Такой человек – ничтожное и никчемное создание. Он родился, но не знает, как и откуда. Живет, но не знает зачем. Умирает, но не знает почему и что ждет его после смерти. Поистине, он – в заблуждении.

Да он к тому же слеп! Слеп ко всему: к своей жизни и смерти, к своему началу и концу. Он подобен тем, о ком сказал Аллах:

«Но они не постигли Последней жизни (или «...но их знание станет совершенным в Последней жизни»). Более того, они сомневаются в ней и даже слепы к ней»

(Коран, 27:66)

Как же скверна жизнь человека, живущего в бездне сомнений и блужданий, в слепом мраке и незнании об истинности своей души, тайне своего сотворения, цели своей жизни. Он будет жалок и печален, если даже окунется с головой в прикрасы мирской жизни.

Как велика разница между человеком, как Омар Хайям, находящемся в заблуждении и сомнении, который говорит о себе:

Одев однажды платье жизни и никого не спросив,

Пустился в забвение бесконечных мыслей моих.

Совсем скоро придется платье снимать.

Зачем пришел и куда ухожу, так и не понял мотив.

… и человеком, заявляющим с полной уверенностью и спокойствием:

Смерть – не что иное, как путешествие намеченное.

Только покидаешь дом тленный ради дома вечного.

И сказал Омар ибн Абдельазиз: «Поистине, мы созданы, чтобы быть вечно, только необходимо переселиться из одного жилища в другое».

Следовательно, потребность человека в религии исходит, в первую очередь, из потребности познания самого себя и истин бытия, главной из которых является существование Аллаха Всевышнего, Его единство и совершенство, благословен Он. Познав своего Творца, человек начинает распутывать узелок к познанию своего бытия, и тогда ему становятся ясны его цель и путь.

Потребность человеческого естества

Все вышеперечисленное нами относилось к умственному восприятию веры человеком и потребности в ней. Но его душевная сторона также нуждается в религии. Ведь человек имеет не только ум, подобный электронному прибору, но также чувства и душу.

Следовательно, он создан с таким естеством, которому не достаточно только науки или культуры. Его душевную пустоту не заполнить прелестями и наслаждениями этой жизни, ибо душа его все равно останется ненасытной и обеспокоенной.

Он будет ощущать пустоту внутри себя до тех пор, пока не найдет веру в Бога. Тогда он прекратит переживать, спокойно сосредоточится, отгонит страх и, наконец, ощутит, что нашел то, что так давно искал, – свою душу.

Вот как пишет о себе один из философов: «Почему я верю в Бога? Сколько бы я не задавался этим вопросом, а ответ у меня один и тот же: я верю в Бога, потому что не могу по-другому. Потому что вера – неотъемлемая составляющая моей сущности. Кто-то скажет мне: «Это врожденное чувство или привитое воспитанием». Тогда я отвечу: „Много раз я пытался опровергнуть самого себя таким же доводом, но, увы, он только отодвигал вопрос, а не решал его полностью“».

И не удивительно, что такое вероубеждение присутствовало у всех поколений, во всех частях нашей планеты, во всех цивилизациях, и, к сожалению, бульшая часть человечества сбилась с прямого пути.

Один из историков правильно заметил: «Мне приходилось находить города без крепостей, замков, школ, но я никогда не находил городов без молельных домов».

Поэтому Коран описывает веру как часть человеческого естества:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого»

(Коран, 30:30)

Потребность человека в душевном здравии и силе духа

Есть и другая сторона потребности человека в вере, проистекающая из его надежд и переживаний. Он нуждается в поддержке и крепкой опоре, которую сможет получить в любую минуту. Важность веры особенно чувствуется тогда, когда на него обрушиваются невзгоды, когда он теряет то, что любит, и приобретает то, чего не желает, когда не сбывается то, на что он надеется, или случается то, чего он боится. Вера дает человеку силу, когда он слаб, надежду, когда он впал в отчаяние, и терпение в трудностях.

Вероубеждение в существовании Аллаха, в Его справедливости и милости, а также в Его воздаянии в мире вечном дарит человеку душевное здоровье и силу духа, вселяет в его душу радость и оптимизм. Вселенная расширяется в его глазах и человек смотрит на эту жизнь по-новому, а постигшие его неприятности в тленной мирской жизни становятся ничтожными. Он находит утешение, надежду, умиротворение, все то, что не в состоянии ему дать ни наука, ни философия, ни деньги, ни власть.

Да будет доволен Аллах Умаром, который сказал: «В любой неприятности, постигшей меня, я вижу четыре блага, которые дарует мне Всевышний: первое благо – это то, что эта неприятность не касается моей веры, второе – она не больше милости Аллаха, третье – я не лишен благодарности своему Господу и четвертое – я надеюсь на награду Аллаха за нее».

Тот же, кто живет без религии и веры неспокоен, растерян, разорван на части. Ведь именно к вере можно обратиться в любой момент, особенно когда сгустились несчастья и трудно найти выход из положения. В вере можно найти ответ на любой вопрос. Она поможет, как никто другой, даст силы выстоять.

Такую личность, человека без веры философы сравнивают с человеком, который убил правителя. В наказание за убийство он был привязан за руки и за ноги к четырем скакунам, которые рванув с места в разных направлениях и разорвали его тело на части.

Это отвратительное зрелище разорванного тела напоминает разорванную на части душу человека, живущего без религии. Более того, участь этого человека намного труднее, чем участь убившего правителя, так как следы разрыва остаются и напоминают о себе на протяжении всей его жизни.

Поэтому люди, живущие без крепкой веры в душе, часто подвержены эмоциям, переживаниям, нервным напряжениям и умственным расстройствам. Как только их постигнут неприятности, они сразу же сдаются, либо прибегают к самоубийству, либо живут с душевной болезнью, но жизнью мертвых! Подобно тому человеку, о котором сказал арабский поэт:

Не тот мертв, после чьей смерти живые радеют.

Мертвый же тот, кто из числа живых

Живет уныло, в печали, и не на что не надеясь.

То же самое утверждают и современные психологи, мыслители и критики.

Арнольд Джозеф Тойнби: «Религия – это природный дар, данный человечеству. Достаточно сказать, что потеря человеком веры подталкивает его к душевному разочарованию, которое, в свою очередь, вынуждает его искать утешения в вещах, не способных ему помочь».

Доктор Карл Банг в своей книге «Современный человек в поисках себя»: «Все больные, из разных частей мира, которые обратились ко мне за помощью на протяжении прошедших тридцати лет, имели одну общую проблему – недостаточную веру в Бога или колебания в вере.

И никто из них не исцелился, пока не вернул религию в свою жизнь». Философ Вильям Джеймс: «Лучшим лечением душевных переживаний является вера, и в этом нет никаких сомнений».

Доктор Бреаль: «Верующий человек не может болеть психическими болезнями».

Дейл Карнеги в своей книге «Оставь волнения и начинай жить!»: «Все психологи согласны с тем, что крепкая вера и следование религии гарантируют победу над волнениями и нервами».

Потребность общества в религиозной мотивации и системе

Есть и другой вид потребности в религии – общественный или, другими словами, потребность общества в религиозной мотивации и систематизации. Мотивация подталкивает носителей веры к благим поступкам, исполнению религиозного долга, хотя их (верующих) никто не контролирует и не обещает им наград. Определенные правила упорядочивают и систематизируют их отношения, предписывают каждому человеку, преследующему личные мирские интересы, знать границы и останавливаться там, где начинаются права другого человека.

И не нужно говорить, что для появления такой мотивации достаточно имеющихся законов, поскольку их легко обходят. Поэтому нам никак не обойтись без нравственных правил и мотивов. Отсюда следует, что внутренним весам человека необходима совесть, или чувство, или сердце, в общем называйте это как вам угодно. Эти весы – сила общества. Если они будут налажены – наладится человек, а если будут разлажены, разладится человек и общество в целом.

С помощью исторического опыта и жизненной практики люди установили, что нет ничего более универсального для воспитания совести и нравственности, рождения благих мотивов, чем вероубеждение человека.

Наши современники из Великобритании, глядя со страхом на то, что происходит сегодня с людьми, не скрывают, что «закон не может существовать без нравственности, а нравственность не может существовать без веры». И не удивительно, что даже некоторые из атеистов признались в том, что эта жизнь не будет полноценной без религии, без веры в Аллаха и веры в воздаяние.

Вот слова Вольтера: «Если бы не было Бога, то нам пришлось бы создать его для людей своими руками, чтобы те просили у него милости, боялись его наказания и искали его довольства, совершали благие деяния и сторонились дурных поступков».

Плутарх же сказал: «Создать город без земли легче, чем построить государство без Бога».

Потребность общества в сплоченности и взаимопомощи

Одной из важных сторон веры является укрепление отношений между людьми внутри общества. Религия утверждает, что все люди – это творения Бога, братья, у которых один общий отец.

«Воистину, верующие – братья»

(Коран, 49:10)

Братство в религии творит чудеса, удивительным образом влияя на душу и жизнь человека. Мы видим, как человек желает своему брату по вере то, что желает самому себе. А иногда их братство достигает такой степени, что один отдает предпочтение другому в ущерб себе, испытывая при этом нужду.

Доктор Мухаммад Абдуллах Дарраз в своей книге «Ценности» сказал: «Нет смысла напоминать, что общество не в состоянии существовать без тесных взаимоотношений его членов. Эти же взаимоотношения должны регулироваться определенным законом, устанавливающим права и обязанности каждого субъекта, что, в свою очередь, не может обойтись без ведущего, сдерживающего начала, которое гарантирует неприкосновенность чести и права».

Что же это за сдерживающее начало? Прежде всего, отметим, что трудно найти на этой земле средство, которое обеспечит соблюдение и уважение закона, сплоченность общества, общественный порядок и спокойствие более эффективно и надежно, чем чувство веры и религиозности у человека.

Вся тайна заключается в том, что в человеке есть некая особенность, выделяющая его среди других творений. Внутри него есть нечто сугубо человеческое, что управляет его действиями и поведением. Имя ему – идеология или вероубеждение. Сам же человек волей-неволей становится заложником этой идеологии.

Ошиблись те, кто считал, что человеческая совесть и идеология никак не влияют на материальную и экономическую жизнь общества, а, наоборот, находятся под ее влиянием. Эта марксистская идея бьет прямо по чести человека, низводя его до уровня животного. Она дает ошибочное и искаженное представление о поведении субъектов и обществ во все эпохи. А чтобы люди поверили в якобы истинность материальной жизни, где нет места душе и сердцу, их необходимо было убедить в том, что успех заключается именно в таком виде существования.

Человек – заложник идеи, праведной или порочной, и если его вероубеждение будет правильным, то и он будет праведным, а если же его вероубеждение будет испорченным, то порочным станет и человек.

Поистине, человек управляется изнутри, но никак не извне. И никакие законы или правовые нормы не способны в полной мере обеспечить справедливость в обществе. Тот, кто не нарушает закон из чувства страха перед наказанием, может пренебречь им при первой же возможности, как только будет уверен в своей безнаказанности.

Ошибочно полагать, что современная наука и культура в состоянии обеспечить человеку благополучие и быть альтернативой нравственному или религиозному воспитанию. Наука – оружие двойного действия, пригодное как для разрушения, так и для созидания, в зависимости от того, в чьи руки она попадет. Поэтому для использования науки необходим некий координатор, направляющий ее в правильное русло и использующий ее во благо человечества.

Таким координатором может быть религия или вероубеждение человека.

В своей книге «Послание единобожия» имам Мухаммад Абду говорит о многосторонней потребности человечества в божественных пророческих посланиях, которые, по его мнению, по значимости для человека подобны человеческому разуму. Он утверждает, что человечеству невозможно обойтись без божественного руководства, для чего и были посланы божественные увещеватели.

«… нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель»

(Коран, 35:24)

Нужда людей в небесном руководстве просматривается и в толковании учеными аята из суры «Открывающая»:

«Веди нас прямым путем»

(Коран, 1:6)

А также в суре «Женщины», после упоминания Всевышним норм наследства:

«Таковы ограничения Аллаха. Тех, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, Он введет в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это и есть великое преуспеяние»

(Коран, 4:13)

Вот как истолковывает этот аят шейх Мухаммад Рашид Рида: «Подчинение посланнику Аллаха – это подчинение самому Аллаху, так как посланник повелевает нам то, что внушил ему Господь, в чем безусловно заключается наше счастье и благополучие в этой жизни и в жизни следующей. Упоминание же подчинения посланнику божьему наравне с подчинением Богу неслучайно. Так как еще до иудаизма и после ислама, и даже сегодня, находились люди, утверждающие, что они верят в некую высшую силу, создателя и не нуждаются в посланниках и их умственных способностей достаточно, чтобы придерживаться благого и сторониться дурного».

Это ошибочное понимание человека. Ранее мы уже привели доказательство того, что человек нуждается в божественном руководстве, которое следует после органов чувств, души и разума. А также того, что человеческий разум никогда не был путеводителем для человечества и фактором его развития без помощи религии.

Возражение атеистов и ответ им

Возражение:

Очевидно то, что были и есть люди, не верующие в Бога, но при этом им присущ высокий уровень мышления и этики, они являются блюстителями благих и полезных для общества дел. И что каждый разумный человек, далекий от религиозного пристрастия, желает, чтобы все люди были похожими на него. Поэтому многие философы и мыслители стремятся поднять человечество именно на такой уровень культурного и этического развития.

Ответ:

Шейх Рашид Рида прокомментировал слова ученого Мухаммада Абду по поводу вышеизложенного возражения атеистов:

«Во-первых, история показывает, что не было таких культур, которые смогли бы самостоятельно, не опираясь на религию, вывести свои народы на такой уровень жизни.

Примером тому являются древние греки и египтяне, в культуре которых хоть и ярко выражено многобожие, но оно, так или иначе, имеет под собой божественную основу. Разница только в том, что многобожие сначала внедрилось в религию, а затем, по прошествии времени, и вовсе взяло над ней верх. Это испытание коснулось всех небесных религий, не сумевших устоять перед фактором искажения их человеком.

Исключением является исламская религия, устоявшая в своей основе перед натиском изменений. В Коране в качестве предостережения упомянут один из способов проникновения многобожия в единобожие на примере христианства. Причиной этого была необразованность и склонность человека к неправильному толкованию и умышленному искажению.

Таким же образом многобожие проникло и в некоторые мусульманские народы Индии (но не в ислам), не оставив в них ничего исламского, разве что за исключением некоторых следов. Как и их собратья-язычники, ввергшие их в многобожие, они не употребляют в пищу мясо коровы по причине ее святости. Еще один пример – отдельные группы мусульман, проживающих на территории России.

Они утратили свою религиозную идентичность до такой степени, что суеверия и другие признаки многобожия взяли верх над всем исламским, оставив им из религии только необходимые общественные обряды, такие как обряд бракосочетания (никах) и погребальный обряд (джаназа). Все это является наглядным примером проникновения многобожия в религии единобожия.

Таким образом, следование посланникам и религиозным руководствам – основа любой культуры. А нравственное развитие общества – основа его материального благополучия.

Современный английский философ Герберт Спенсер также утверждает, что нравственные ценности и добродетели всех народов и поколений, являющихся основой их культуры и самобытности, черпаются из религии и существуют на ее основе. И что были некоторые ученые, которые пытались подменить их ценностями науки и разума. А каждый народ, претерпевший такую искусственную подмену, на определенной стадии впадал в моральную анархию и беспредел. Примером этого является современный английский народ, который потерял свое благо по причине материальных страстей.

А пример европейского народа, отдалившегося от исповедуемого им христианства и погрязшего в материализме, показывает, что если бы не сохранившееся влияние некоторых моральных норм Евангелия, некогда преобладавших в обществе, то мы могли бы стать свидетелями полного морального разложения европейской культуры.

Поэтому будет объективен тот, кто скажет, что наиболее отдаленный от религии – наиболее приближенный к упадку и гибели, что не противоречит законам обществоведения.

Итог нашего первого довода, опровергающего атеистическую идею, таков: присутствие образованных, уважаемых, нерелигиозных личностей в обществе не опровергает наше утверждение о том, что религия для человека является руководством, следующим после органов чувств, души и разума, а также причиной его высококультурного развития.

Во-вторых, нельзя согласиться с утверждением, что какая-то личность, несущая в себе наивысшие идеи и морали, которая с рождения была воспитана в духе атеизма, может обойтись без религии или веры. Потому что нам не известна нация, которая бы воспитала свое поколение в чистом атеизме. Наоборот, мы знаем известных личностей, которые воспитывались в религиозных семьях в высшей религиозной морали, но, повзрослев и увлекшись философствованием, стали отрицать существование Бога, что противоречило религиозным основам, на которых они были воспитаны.

Да, философские теории могут повлиять на вероубеждение человека, но не могут полностью искоренить те прекрасные моральные качества, которые дала ему религия, а способны лишь частично изменить их. Так, отрицание веры в Бога может толкнуть цивилизованного, воспитанного человека на приобретение денег запретным путем, посягая на права других людей, но он будет бояться презрения со стороны тех, кто его окружает, или же угодить в тюрьму. Если говорить о невоспитанных людях, то таких может удержать от дурных поступков только сила.

И если бы европейские государства не создали многочисленные организации по правам человека, по обеспечению правопорядка и прочие, то эти права вряд ли бы сохранились, а эти государства, скорее всего, впали бы в анархию и разврат.

Но ведь существовали народы, в которых не было таких организаций, а процветала религия и моральные ценности у людей. Исходя из вышесказанного становится понятно, что следование Богу и Его посланникам необходимо для обеспечения достойной жизни».

Свидетельство истории и фактов

Исторический опыт и факты свидетельствуют об основополагающей роли веры в жизни человека, об ее необходимости для его душевного удовлетворения и очищения, а также для обеспечения порядка и сплоченности в обществе.

Ученый Аль-Аккад утверждает: «Человеческий опыт указывает на ключевое значение религии на протяжении всего исторического процесса, что не оставляет места даже для мысли о том, что общество в состоянии искоренить религию или обойтись без нее».

История не устает повторять нам, что нет более сильного фактора, влияющего на человеческую деятельность, чем фактор религиозности. Он может различаться по силе в зависимости от конкретного вероубеждения человека.

Эта сила не схожа с силой фанатизма, патриотизма, обычаев и даже с силой нравственности или гражданских норм. Она влияет на отношения между человеком и его родиной, обществом или ему подобными.

Религия обеспечивает связь между человеком и окружающим его миром – скрытым или явным, прошлым, настоящим и будущим, бесконечным и неизмеримым. И это минимальные пределы влияния вероубеждения. На самом же деле эти пределы настолько велики, что не укладываются в мысли даже самих верующих.

Доказательством непоколебимости веры может быть, к примеру, человек, глубоко убежденный в своей вере, по сравнению с человеком, совесть и чувства которого притуплены, в жизни которого отсутствует базисный стержень и цель, к которой можно стремиться. Более наглядно разницу между этими двумя людьми можно показать, сравнив дерево, крепко стоящее на своем стволе, и дерево, выдернутое с корнем.

Редко можно встретить человека с притупленной совестью, но проникнутого силой и величием. Но величие человека легко представить, когда на место смущения и растерянности в нем поселится вера в Бога.

Нет альтернативы религии

Некоторые люди полагают, что можно обойтись без религии, заменив ее на современную науку или идеологию.

Такое утверждение ошибочно. Доказательством этого является невозможность выполнить великую человеческую миссию, опираясь на что-то другое, кроме веры.

Наука – не альтернатива религии

Наука не может выступать альтернативой религии и веры, так как сферы их действия различны. Это верно, если рассматривать науку в западном, узком понимании. В исламе же понятие науки намного шире.

В исламском понимании наука охватывает знания от мельчайших явлений мира до великих знаний бытия. Или, другими словами, она вмещает в себя как знания мирской, материальной жизни, так и духовное знание религии, то есть изучает картину жизни цельно: вселенную, жизнь в ней, человека, Создателя всего сущего.

Наука в западном понимании не может выступать альтернативой религии, поскольку она существует для облегчения материального существования человека, но не в состоянии раскрыть ему тайны бытия. Наука облегчает жизнь человека, но не помогает ему ответить на вопрос о смысле существования его и вселенной.

Поэтому мы видим современных людей в высокоразвитых странах, охваченных душевной пустотой, переживаниями, неуравновешенным мышлением, чувством собственной ничтожности, уныния и потерянности.

Наша молодежь мечется между изменчивыми идеологиями и манерами поведения, восстает против механизма жизни и материальной культуры, но так и не находит правильную формулу жизни или прямой путь.

Такова тайна аномалии, поразившей мир и молодежь в частности, которая уже не в состоянии терпеть свое никчемное существование и вот-вот восстанет против западного образа жизни, хотя и была некогда воспитана в нем.

Поистине, современная наука имеет ограниченные возможности, силу и поле деятельности.

Наука способна обеспечить человека средствами существования, но ей не по силам дать ему цели и стремления, да и не в этом ее предназначение.

Несчастен тот человек, который имеет средства, но не видит цели и не знает цену своей жизни, который руководствуется хищными, животными инстинктами в пропитании и размножении, но забыл свое предназначение, благородство и человечность.

Только вера может взрастить в нем наивысшие жизненные цели и стремления, определить ему задачу и миссию, дать возможность узнать цену этой жизни. Она наделяет человека высшими нравами, удерживающими его от совершения зла и побуждающими к совершению благого без помыслов о личной выгоде.

Наука предельно возвысила в человеке материалистические качества, но свела на нет его духовные качества.

Она дала ему крылья птицы и он стал парить в пространстве. Она дала ему жабры рыбы и он нырнул в водные глубины. Но она не дала ему человеческое сердце.

Когда же человек живет без человеческого сердца, орудия науки превращаются в его руках в орудия убийства, и вместо того, чтобы созидать, он начинает угрожать и разрушать.

Хотя благодаря науке человек смог ступить на поверхность луны, но он так и не смог прикоснуться к тайне своего сотворения и смысла жизни.

Знания открыли человеку много удивительного в этом мире, но он не смог познать сущность самого себя. Знание привело его на луну, но не привело его к жизненному спокойствию и довольству. Он нашел на ней новые виды пород и земли, но не нашел то, что выведет его из состояния недовольства, переживаний и потерянности в этом мире.

Наука смогла привести в порядок внешность человека, но оказалась беспомощна в попытке проникнуть в его органы чувств, в его божественную сущность и природу; если они будут в порядке, будет в порядок и человек, а если пропадут, то пропадет и человек. Этими органами являются его сердце, душа и дух. Называйте их как хотите, но таково истинное естество человека.

Двадцатый век дал человечеству оружие, с помощью которого можно побороть некоторые природные силы, но не дал человеку то, с помощью чего он сможет победить свои страсти, сомнения, переживания, страх, неопределенность, разногласия с самим собой и с обществом.

Прогресс в медицине достиг таких колоссальных высот, что некоторые профессора осмелились заявить, что медицина в состоянии справиться с любой болезнью, кроме смерти и старости. Но мы наблюдаем иную картину: болезни рождаются одна за другой и стремительно распространяются. Душевные и нервные заболевания становятся следствием того противоречия, которое царит в душах людей и обществе в целом. Секрет этого заключается в том, что материальная наука, несмотря на ее прогресс, так и не познала сущность человека, придумавшего ее, но не сумевшего найти самого себя.

И не удивительно то, что пишет один из выдающихся ученых Алексис Каррель в своей известной книге «Это неизвестное существо человек»: «Современная наука сделала все, чтобы дать материальному телу человека здоровье и силу, однако она потерпела неудачу в духовной части людского тела. Результатом этого стало, с одной стороны, появление высокого, здорового, крепкого тела, но, с другой стороны, получился человек, страдающий от внутреннего кризиса, для которого нет лечения».

Статистика, сделанная в крупных мегаполисах США, показывает, что 80% больных страдают болезнями, возникшими на почве душевных и нервных расстройств.

Современная же психология утверждает, что корнями душевных болезней могут быть неприязнь, ненависть, страх, утомляемость, отчаяние, ожидание, сомнение, корысть, раздражение обществом. А все эти симптомы напрямую связаны с образом жизни, далеким от веры в Бога.

Философия – не альтернатива религии

Теперь стало ясно, что человеком современной науки есть тот самый «неизвестный человек», о котором писал Алексис Каррель. Неизвестный человек – тот, который не в состоянии проникнуть в глубины собственной души и узнать ее сущность, а затем погрузиться в нее еще глубже. Человек придумал науки и открыл законы, но оказался бессильным по отношению к самому себе – сложнейшему созданию, знать которое может только тот, кто создал его.

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он – Проницательный, Ведающий?»

(Коран, 67:14)

Пока наука продолжает пренебрегать человеком, не стоит надеяться, что она в состоянии улучшить его положение. Более того, стало ясно, что наука, а точнее ее технологическое применение, несет в себе угрозу человеческой природе и обществу.

Человек философии не сильно отличается от человека науки. Несмотря на якобы заинтересованность философии человеком, со времен Сократа, который пытался направить умы людей в сторону постижения человеческой тайны, она так и не смогла прийти к единому мнению о сущности человека. Кто он? Дух или материя? Тело тленное или душа вечная? Разум или страсть? Ангел или дьявол? Какова его основа: добро или зло? Человек ли он, каким мы его видим, или замаскированный волк? Эгоист или альтруист? Общественный он или отрешенный? Консервативный или прогрессирующий? Способный выбирать или нет?

Поиски ответов на эти вопросы не принесли пользы, поскольку сами ответы оказались разными и противоречивыми.

Мой учитель д-р Абдельхалим Махмуд, преподаватель философии на факультете «Основы религии», сказал: «У философии никогда не было и не будет мнения, потому что она высказывает идею и одновременно ей противоречит».

Мы видим противоречия между философией Бога и материальной философией, философией реальности и абстрактной философией, а также другие философские противоречия, когда один утверждает, а другой отрицает, третий строит, четвертый разрушает.

Отсюда становится ясно, что философия не способна показать человеку правильный путь, помочь ему утолить жажду познания, наделить его руководством, на которое он сможет положиться, строя свою жизнь на его основе.

Наиболее же бесполезна для человека материалистическая философия, которая отрицает, что у этого мира есть создатель, что у человека есть душа и что за этой жизнью грядет следующая жизнь.

Главенствующей среди материалистических философий является философия марксизма, основой которой является наш предмет спора. Известный ее лозунг, позаимствованный у некоторых философов-материалистов – «не бог сотворил человека, а человек сотворил бога».

Подобные сомнительные идеологии разрушают и убивают, а не созидают и оживляют.

Шейх Дарраз считает, что разница между философией и религией заключается в том, что философия – спокойная и холодная идеология, а религия – идеология силы, устремляющей к созиданию, не знающей преград на пути к своей цели.

Такова разница между философией и религией. Целью первой является знание, целью второй – вера. Предметом первой является черствая и твердокаменная идеология, предметом второй – устремленная душа и движущая сила.

Мы не согласны с утверждением некоторых, что следует обращаться – подобно философии – только к разуму человека, поскольку религия во всех ее проявлениях не опирается на один только разум, а непременно полагается на доверие сердца.

Философия обращается к определенной стороне души, религия же охватывает все ее стороны. Это определяет различие между ними: если цель философии теоретическая, пусть даже с практическим оттенком, то религия преследует практическую цель везде и во всем.

Наивысшим стремлением философии является определение понятий истины или добра и методов их поиска. Но ее не волнует наше отношение к той истине, о которой она говорит, и к тому добру, которое она определяет. Религия же учит нас истине не только лишь для того, чтобы ее знать, но и для того, чтобы верить в нее, любить и возвышать ее. Она учит нас правам и обязанностям, которые необходимо соблюдать, чтобы восполнить тем самым нашу человечность.

Религия – демократическое движение, которое объемлет весь народ. Философия – движение узкое и аристократическое, охватывающее определенные общественные классы. По своей природе религия стремится к распространению, а философия – к отшельничеству. Глашатай религии всегда находится среди народа, философ же сидит в своей башне из слоновой кости. И если увидите философа, отчаянно призывающего к чему-то, знайте, что изменилась его сущность и капля веры проникла в его сердце. И если увидите верующего человека, заботящимся только о себе, знайте, что пламя его веры превратилось в пепел.

Опровержение высказывания

«религия – опиум для народа»

Этот марксистский лозунг влияет на разум людей подобно наркотику. Он заставляет людей мечтать о чем-то несбыточном и забыть отнятые у них права, подчиняет их воле несправедливых правителей, внушая им, что они должны быть довольны своим господином.

Такой лозунг должен быть отвергнут! Правильная, истинная религия не одурманивает народ и не мешает ему требовать свое жизненное право, не говоря уже о будущей жизни. Истинная религия никогда не согласится с несправедливостью и не будет довольна развратом и искажением действительности. Таков взгляд ислама, но, к сожалению, это относится не ко всем религиям.

Ислам – это своего рода великая народная революция, цель которой освободить каждого человека от рабства и поклонения другому, подобному ему, и направить его к единственному Творцу. Это революция идей, чести, чувств и бытия. Ее девиз – «Нет бога, кроме Аллаха».

Эти великие слова внушают каждому, кто их слышит, идею единобожия. Всякий, кто словом или делом претендует на божественные качества на этой земле, является лгуном и будет отвергнут. Все, кто когда-либо заявил о себе как о боге наравне с Аллахом либо назначен в качестве такового людьми, должны быть преданы забвению и исчезнуть с лица земли.

Все люди равны между собой. Недопустимо, чтобы одни из них поклонялись другим и были их рабами или одни угнетали других. Но если кто-то отнесся к людям несправедливо, нарушил их права, им необходимо повернуться к нему лицом и дать ему отпор. А иначе они станут соучастниками его преступления и заслужат справедливое наказание от Аллаха.

Коран повелевает людям:

«Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки»

(Коран, 11:113)

«Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив. И знайте, что Аллах суров в наказании»

(Коран, 8:25)

А пророк Мухаммадﷺ сказал: «Если люди видят несправедливость и не пытаются ее остановить, то пусть ждут наказания от Аллаха, которое настигнет их всех.»

На каждом, кто увидел несправедливость, лежит обязанность остановить ее всеми имеющимися у него средствами. Хадис гласит:

«Если кто-то из вас увидел несправедливость, пусть исправит ее рукой, если же не может рукой, то словом, если же не в состоянии это сделать словом, то хотя бы сердцем, но это низшая степень веры».

Исправление сердцем, хоть и является низшей степенью веры человека, но никак не является чем-то ничтожным или незначимым. Наоборот, это гнев и отрицание порицаемого, пылающее жарким костром в душе верующего до тех пор, пока он не найдет возможность исправить его словом или делом. Недовольство порицаемым в сердце как минимум побуждает верующего протестовать против притеснителей и тиранов.

Пророк Мухаммадﷺ приравнивал внутреннюю борьбу человека с несправедливостью к внешнему военному сопротивлению и причислил оба вида к джихаду (усердию) на пути Аллаха. Когда его спросили, какой джихад лучше, он ответил: «Слово истины, сказанное перед несправедливым правителем». И считал это лучшим проявлением джихада.

Ислам побуждает верующего сопротивляться несправедливости до самого конца и относит умершего на этом пути к шахидам (умершим во имя Бога), возводя его в степень лучших шахидов наравне с Хамзой ибн Абдульмуталлиб, господином шахидов.

«Господин шахидов – Хамза и человек, который встал против жесткого тирана и был за это убит» (хадис).

Поистине, ислам воспитывает верующего в духе чести, достоинства и гордости, и относит эти качества к признакам веры.

«Могущество присуще Аллаху, Его Посланнику и верующим, но лицемеры не знают этого»

(Коран, 63:8)

А также его человечность:

«Мы почтили сынов Адама»

(Коран, 17:70)

Ислам не приемлет тех, кто доволен своим униженным положением, терпит оковы на своих ногах и шее, не сопротивляется несправедливости и тирании, а также тех, кто не покидает землю тирана в поисках лучшей жизни. Сказано в Коране:

«Тем, кого ангелы умертвят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?». Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: „Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней?“»

(Коран, 4:97)

Пророк Мухаммадﷺ своим жизненным примером доказывает, что в исламе нет места несправедливости и пассивности, прикрываемыми верой в предопределение Бога, и что эти качества есть проявление беспомощности, порицаемой исламом.

Так, однажды Пророк был судьей между двумя спорящими и решил спор в пользу одного из них. После чего человек, недовольный решением, уходя, сказал: «Довольно мне Аллаха и Он лучший из попечителей». На что Пророк ответил ему:

«Поистине, Аллах не любит беспомощных. А тебе нужно быть сообразительным и находчивым (отстаивая свою позицию). Но если и это не поможет тебе (если ты предпринял все возможное), тогда скажи: “Довольно мне Аллаха и Он лучший из попечителей”».

Пророк упрекнул человека, который спрятал свою беспомощность за слова «Довольно мне Аллаха и Он лучший из попечителей», вместо того, чтобы проявить находчивость в отстаивании своей правоты. А поминание Аллаха в несвоевременный момент – признак беспомощности и бессилия.

Отсюда и наставления Пророкаﷺ верующим:

«Сильный верующий лучше и любимей Господу, чем верующий слабый…; будь бдительным в том, что приносит тебе пользу, прибегай к помощи Аллаха и не впадай в беспомощность!»

«О Аллах, поистине, я прибегаю к твоей защите от переживаний и грусти, от беспомощности и лени, от трусости и скупости, от бремени долгов и несправедливости людей».

Этими словами верующий прибегает к защите Господа от проявлений своих слабостей, которые иногда приходят к человеку и одерживают над ним верх.

А вот слова, которым научил Пророк верующих, произносимые в последней ночной молитве (аль-витр):

«О Аллах, поистине, мы прибегаем к Тебе за помощью, просим у тебя прямого руководства и прощения, веруем в Тебя и уповаем на Тебя, благодарим Тебя за благо, и не являемся неверующими в Тебя и отрекаемся от тех, кто в Тебя не верует и упорствует против Тебя» Слова «отрекаемся от тех, кто в Тебя не верует и упорствует против Тебя» означают готовность верующего противостоять тому, кто несправедлив, независимо от его звания или положения.

Разве можно говорить о религии, которая призывает верующих к восстанию против лжи, слабости, беспомощности и рабства в защиту истины и свободы, как об опиуме для народа, который одурманивает и заставляет их мечтать о прелестях рая и подчиниться несправедливости?!

Единственным оправданием Марксу, родившему эту несуразицу, может быть то, что он не знал об исламе, когда такая идея впервые пришла ему в голову, либо не знал об отношении ислама к несправедливости, разврату и беспределу.

Хотя научный метод исследования требует от ученых уровня Маркса делать общие выводы лишь после детального и всестороннего изучения самой проблемы и всего того, что к ней относится, то есть после изучения всех религий, по меньшей мере трех основных, и их влияния на народы. Но если это ему было не под силу, научная этика и метод исследования требовали от него выводов только применительно к той религии, которую он знает, без каких-либо обобщений.


Глава 2.

СОСТАВЛЯЮЩИЕ ИСЛАМА

1. Вероубеждение

Исламская идеология вероучения или вероубеждение (акыда) – завершающее божественное вероучение, проявляющееся в вере в Единого Бога (Аллаха), Судный день, Ангелов, священные писания и пророков, которое ясно представлено в Священном Коране и пречистой Сунне последнего пророка Мухаммадаﷺ.

Исламское вероучение раскрывает тайну бытия, объясняет загадку жизни и смерти и отвечает на вечные вопросы: Откуда? Куда? Зачем? Это вероубеждение – не исламское нововведение и не изобретение Мухаммадаﷺ. Это чистая вера, с которой Всевышний посылал всех пророков, а вместе с ними священные писания до того, как они были изменены.

Эта религия – вечная истина о Творце и Его связи с этим миром, которая не подлежит изменению и не нуждается в совершенствовании. Она повествует нам о сущности этой жизни, роли человека в ней и его судьбе после смерти.

Это та истина, которую поведал Адам своим потомкам, которую провозгласил Нух (Ной) своему народу, к которой призывали свои народы ‘Ад и Самуд пророки Худ и Салих, которую проповедовали Ибрагим (Авраам), Исмаил и Исхак. Это религия, с которой был послан Муса (Моисей) с писанием Тора, Дауд (Давид) с писанием Забур (Псалтырь), Иса (Иисус) с писанием Инджиль (Евангелие).

Миссией же ислама было очищение этих религий от покрывшей их пыли, а точнее – от нововведений и искажений, привнесенных человеком на протяжении веков. Люди нарушили завет единобожия, внедрив в него чуждый ему постулат Троицы, заступничества священников и их канонизации. Они испортили его идолами и образами, приписали Аллаху, Свят Он, низкие и несовершенные качества человека, переиначили взгляд религии на мир, жизнь, человека, его связь с Творцом через священное откровение, данное посланникам божьим.

Ислам дал миру религию в нетронутом образе, что подобает последней, завершающей религии, как того требует мудрость Всевышнего Создателя.

Исламское вероучение пришло, чтобы очистить единобожие от примесей, замаравших его облик по прошествии времени, пророческую идею – от приобретенного ложного представления о ней, идею грядущего воздаяния Господа – от вымыслов безграмотных, искажений чрезмерно усердствующих, фантазий обманщиков и самозванцев.

Основными составляющими исламского вероучения являются: вера в единого Бога – Аллаха, вера в пророческие миссии и вера в будущую жизнь.

Существование Аллаха

Человечество согласно с тем, что этим миром управляет некая высшая сила. Некоторые называют ее «высшая причина», другие – «высший разум», третьи – «высший двигатель». Коран назвал ее прекрасным, собирательным, могущественным именем «Аллах».

Это высшая сила, или, другими словами, великое божество, непостижимое для человеческого разума. И это не удивительно, ведь человек оказался неспособным познать самого себя и мир вокруг него с его материальными законами и тайнами. Он лишь нашел их следствия, но не в состоянии понять их причину. Как же после этого он может желать постигнуть великую сущность Аллаха?

«Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Творца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Он является Попечителем и Хранителем всякой вещи. Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий»

(Коран, 6:102–103)

Это божество – не бог какой-то группы людей, или народа, или края, а Бог миров, Бог небес и земли, Бог востока и запада.

«Скажи: „Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха, в то время как Он является Господом всякой вещи?“»

(Коран, 6:164)

Давайте насладимся диалогом Мусы (Моисея) и фараона, который описан в Коране, и нам станет ясна полнота божественности и господства Аллаха:

«Фараон сказал: „А что такое Господь миров?“. Муса сказал: „Господь небес, земли и того, что между ними, если только вы обладаете убежденностью“. Фараон сказал тем, кто был около него: „Разве вы не слышите?“. Муса сказал: „Ваш Господь и Господь ваших праотцов“. Фараон сказал: „Воистину, отправленный к вам посланник – одержимый“. Муса сказал: „Господь востока и запада, и того, что между ними, если только вы разумеете“»

(Коран, 26:23–28)

Коран доказывает существование Аллаха различными способами:

1. Коран заставляет разум человека прислушаться, как сам мир внушает ему, что у него есть мудрый Создатель. И это утверждение не противоречит элементарному закону о причинно-следственных связях, который понятен каждому здравомыслящему человеку и не нуждается в приведении доказательств.

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю, и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих»

(Коран, 2:164)

У этого мира должен быть Создатель! Эта сложная система должна кем-то управляться!

«Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности»

(Коран, 52:35–36)

2. Когда человек осознает, что есть Бог, Создатель, Могущественный, Который создал его и заботится о нем, то оживляется его человеческая природа.

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого»

(Коран, 30:30)

Когда же его природа затухает и душа предается наслаждению и забвению, он обретает наигранный, неестественный образ. Но при первой же опасности или несчастии этот наигранный образ исчезает, открывается его неподдельное природное естество, и униженный, он стремится за помощью к своему Господу.

«Он – Тот, Кто предоставил вам возможность путешествовать по суше и по морю. Вы путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при благоприятном ветре, которому они рады. Но вдруг подует ураганный ветер, и волны подступят к ним со всех сторон. Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру: „Если Ты спасешь нас отсюда, то мы будем одними из благодарных!“»

(Коран, 10:22–23)

Человеческая природа становится ясной тогда, когда внезапно застанешь ее врасплох и спросишь человека об основателе этого мира, об его управляющем, и ему ничего не останется, как ответить: «Аллах».

«Если ты спросишь их: „Кто создал небеса и землю?“ – они непременно скажут: „Аллах“»

(Коран, 39:38)

«Скажи: „Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?“. Они скажут: „Аллах“. Скажи: „Неужели вы не устрашитесь?“ Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины!»

(Коран, 10:31–32)

3. Священный Коран приводит свидетельства из истории, подтверждающие, что вера в Бога и его посланников являлась спасением для человека, а неверие и отрицание Бога приводило к его погибели.

Так сказано о Нухе (Ное):

«Они сочли его лжецом, и Мы спасли его и тех, кто был с ним, в ковчеге. Мы сделали их преемниками и потопили тех, кто отвергал Наши знамения. Посмотри же, каким был конец увещеваемых»

(Коран, 10:73)

А вот что произошло с пророком Худом:

«Мы спасли его и тех, кто был с ним, по Своей милости и искоренили тех, которые сочли ложью Наши знамения и не стали верующими»

(Коран, 7:72)

И народом Салиха:

«Вот их дома, разрушенные за то, что они поступали несправедливо. Воистину, в этом – знамения для людей знающих»

(Коран, 27:52)

Аллах обращается к пророку Мухаммадуﷺ:

«Мы уже отправляли до тебя посланников к их народам, и они приносили им ясные знамения. Мы отомстили грешникам, и Нашим долгом было помогать верующим»

(Коран, 30:47)

Аллах Всевышний – единственный Бог, у которого нет помощника или сотоварища, и нет ему подобных в его сущности, качествах и действиях.

«Скажи: „Он – Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему“»

(Коран, 112:1–4)

И не удивительно, что все в этом мире указывает на единственность его Создателя и Руководителя. А если бы этим миром управляло несколько разумов, то нарушился бы его порядок и пошатнулись бы его законы. Правдив Аллах Всевышний в Коране:

«Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!»

(Коран, 21:22)

«Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унес бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Аллах превыше того, что они приписывают Ему!»

(Коран, 23:91)

Всевышний един в Своем господстве, ибо Он – Бог земли и небес, Который создал все соразмерено, создал творения и указал им путь к существованию. Ни одно из творений не может претендовать на место Создателя, наделяющего, руководящего.

«Это не подобает им, и они не способны на это»

(Коран, 26:211)

Всевышний един в своей божественности, поэтому никто не достоин поклонения, кроме Него. Человек не должен обращаться со страхом и надеждой ни к кому, кроме Него. Нельзя унижаться ни перед кем, кроме Него, и нельзя просить милости ни у кого, кроме Него. Нужно полагаться только на Него и подчиняться только Ему.

Все люди, цари и правители, правдивые пророки, – все рабы Аллаха, которые не в состоянии ни навредить себе, ни принести себе пользу. Не в их руках ни смерть, ни жизнь, ни воскрешение. И если кто-то из людей обожествил другого и склонил перед ним голову, он сделал это по своей воле и перешел тем самым пределы допустимого, недооценив своего Творца.

Поэтому призыв ислама обращен как ко всем людям в целом, так и к людям Писания (иудеям и христианам) в частности:

«Скажи: „О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: „Свидетельствуйте, что мы – мусульмане“»

(Коран, 3:64)

Коран называет пророка ислама Мухаммадаﷺ не иначе как:

«Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники»

(Коран, 3:144)

И сам пророк Мухаммадﷺ никогда не говорил о себе ничего, кроме того, что он раб Аллаха и его посланник.

Кроме того, с точки зрения ислама все пророки и посланники не более чем люди, которых избрал Всевышний из числа им подобных для донесения божественной миссии человечеству.

Поэтому девиз ислама «Нет бога кроме Аллаха» так гордо звучит на устах верующих, внушая каждому слышащему его чувство богобоязненности, искренности и единобожия.

«Нет бога кроме Аллаха» – это вызов каждому несправедливому, возомнившему о себе то, что ему не подобает, вызов каждому идолу и божеству, названному богом наравне с Аллахом.

«Нет бога кроме Аллаха» – это мировой лозунг, призывающий освободить человека от поклонения человеку, природе или чему-либо другому из того, что создал Аллах.

«Нет бога кроме Аллаха» – это исключительный путь, отличный от надуманных идеологий философов и мыслителей. Божественный путь, призывающий склонить головы только перед Ним, направляющий сердца и умы людей к подчинению только Ему одному.

«Нет бога кроме Аллаха» – это рождение нового общества, не похожего на предыдущие, общества, отличающегося своей идеологией и порядком, в котором нет места фанатизму и национализму, общества, отрицающего расслоение людей по признакам.

Когда сущность ислама дошла до умов предводителей невежественных многобожников и они поняли, что в нем кроется опасность для их несправедливой системы, что он подобен землетрясению, способному пошатнуть или вовсе поглотить их престолы, они не пожалели средств и сил, чтобы остановить его стремительное распространение.

Поистине, самой страшной бедой человечества было обожествление себе подобных, поклонение им, следование за ними, боязнь их, упование на них и подчинение им.

И только идеология единобожия смогла возвысить верующих над этой бездной унижения и ничтожности, искоренить из их разумов образы богов, сыновей богов и другие формы обожествления.

Ислам покончил с эпохой, когда люди падают ниц перед людьми или преклоняют перед ними голову. Это и есть основа человеческой свободы и достоинства.

Совершенство Аллаха

Вера в существование Аллаха и Его единобожие требует убеждения в Его совершенстве.

«…Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий»

(Коран, 42:11)

«…Не родил и не был рожден. И не был Ему равен ни один»

(Коран, 112:3–4)

Совершенство создания этой вселенной – лучшее доказательство существования Мудрого Создателя. К этому легко склоняется и природа человека. К этому призывали и все Божьи посланники.

«Аллах – Всезнающ, ничего в этом мире не может скрыться от Него. У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании»

(Коран, 6:59)

Аллах – Могущественный, творит по Своему знанию и мудрости что пожелает, и никто не в состоянии Ему помешать.

«Скажи: „О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь“»

(Коран, 3:26)

Аллах способен на все и никто не может противостоять Его мощи. Он отвечает взывающему к Нему, отводит зло, воскрешает человека из пепла, заново возвращает все мертвое к жизни.

«Благословен Тот, в Чьей руке власть, Кто способен на всякую вещь»

(Коран, 67:1)

Аллах – Мудрый. Ничего не сотворено Им без причины и не оставлено Им на произвол. Что бы Он ни делал, всему есть смысл и мудрость, которую Он раскрыл тому, кому пожелал, и утаил от кого пожелал. Об этом свидетельствовали ангелы.

«Они (ангелы) ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый»»

(Коран, 2:32)

Об этом свидетельствовали и божьи посланники, и обладающие знанием люди.

«Которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку, и размышляют о сотворении небес и земли: „Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне“»

(Коран, 3:191)

Он Милостив, Его милость всегда опережает Его гнев и объемлет все на земле. Ангелы в Коране обращаются к Нему с мольбой:

«Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием»

(Коран, 40:7)

Аллах говорит о Себе:

«Он сказал: „Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а Моя милость объемлет всякую вещь“»

(Коран, 7:156)

Все суры Корана начинаются со слов: «Во Имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Это доказывает, что Его милость распространяется на всех, кто в ней нуждается, даже на тех, кто отнесся к Нему несправедливо.

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: „Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный“»

(Коран, 39:53)

Бог в исламе неотделим от мира и всего, что в нем. Он не такой, как описывает Аристотель, называя Его «Движущее начало» или «Первопричина», но не присваивая Ему никаких качеств. В представлении аристотелевской философии Бог не обладает влиянием на происходящее в мире и не знает о происходящем в нем, а знает только себя. А мир этот – без конца и начала, несозданный и неизменяемый.

Аристотелевский бог никак не связан с этим миром, у него нет ни сущности, ни начала и конца, он не находится ни внутри мира, ни вне его, не связан и не разделен с ним. Все эти отрицательные или нейтральные качества бога отдаляют от него людей. И в итоге не остается того, к кому можно воззвать о помощи, кого можно бояться, на кого можно надеяться и кого можно любить.

Такой образ бога мы находим в греческой философии. Он присутствует по сей день и в западных культурах – бог, оторванный от мира сего и не принадлежащий ему.

Такого бога не знает ислам!

Ислам знает Бога, который Сам описал Себя в Священном Коране:

«Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое. Аллах – Тот, кроме Которого нет иного божества и у Которого самые прекрасные имена»

(Коран, 20:6–8)

«Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий»

(Коран, 2:255)

Бог в исламе – Создатель всего сущего, дающий удел, руководящий всем мирозданием, объемлющий все Своим знанием. Он подсчитал все до мелочей, милостив ко всему, Он все создал и соразмерил, дал всему Свое руководство, слышит и видит, знает явное и сокровенное.

«Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они совершили. Воистину, Аллах знает о всякой вещи»

(Коран, 58:7)

Он создает и повелевает, Он властен над всем, Он превращает ночь в день и день в ночь, Он выводит живое из мертвого и мертвое из живого и наделяет, кого пожелает, безмерно.

Все во вселенной, большое и малое, разговаривающее и немое, живое и неживое подчинено Аллаху, Его законам. Все вокруг свидетельствует о Нем и прославляет Его.

«Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий»

(Коран, 17:44)

Прославление Аллаха его творениями и их преклонение перед Ним – великая истина, срытая от человеческого глаза и уха, но она открыта для тех, кто смотрит проницательным взором и слышит слухом сердец.

«Те, кто на небесах и на земле, а также их тени добровольно или невольно падают ниц перед Аллахом по утрам и перед закатом»

(Коран, 13:15)

«Неужели ты не видишь, что перед Аллахом падают ниц те, кто на небесах и на земле, солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные и многие люди»

(Коран, 22:18)

Вера в пророческие миссии

Вера в пророчество не является чем-то удивительным для человека, который верует во Всевышнего Создателя, Его силу, мощь, заботу о творениях, в Его руководство и уважение к человеку. Более того, вера в пророчество – составляющая его веры в Бога.

Может ли Аллах, сотворивший человека и подчинивший ему мир и все, что в нем, оставить его после этого на произвол судьбы? Нет, ибо Его совершенная мудрость предполагает, что Он ведет свое творение благим путем и делает для человека все, чтобы не пропала его душа.

Для этого Он ниспосылает божественное откровение с небес, оживляющее души и сердца подобно воде, оживляющей сухую землю.

Не подобает мудрости Аллаха оставить человека бороться с самим собой, оставить людей на растерзание друг друга из-за их животных стремлений. Его мудрость проявляется в заботе о своих творениях, в послании для них пророков-увещевателей, которые направляют человечество к его Создателю и несут законы справедливости для Его рабов.

Аллах своей Мудростью не бросает людей на произвол судьбы и на растерзание друг друга из-за их животных стремлений. Его мудрость проявляется в заботе о Его творениях, в послании к ним пророков-увещевателей, которые направляют людей к их Создателю и несут им законы справедливости.

Поэтому пророки в душе порицали свои народы за то, что те не верили в их посланническую миссию от Бога. Нух (Ной) сказал своему народу:

«Он сказал: „О мой народ! Я не заблуждаюсь. Напротив, я – посланник Господа миров. Я сообщаю вам послания моего Господа и даю вам искренние советы. Я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете. Неужели вы удивляетесь тому, что напоминание от вашего Господа явилось к вам через мужчину из вашей среды, чтобы он мог предостеречь вас и чтобы вы стали богобоязненны? Быть может, тогда вы будете помилованы“»

(Коран, 7:61–63)

На возражение многобожников посланию Мухаммадаﷺ Аллах в Коране отвечает:

«Неужели люди удивлены тем, что Мы внушили человеку из их среды предостеречь людей и обрадовать уверовавших вестью о том, что они получат от их Господа воздаяние за свои благодеяния? Неверующие сказали: „Безусловно, это – явный колдун“»

(Коран, 10:2)

Пророческое наставление является наилучшим божественным руководством, которым Аллах наградил Своих рабов.

Но есть и другой вид руководства, которым наделил Творец своих рабов, – человеческая природа или естество. Поэтому когда одного ученого спросили о том, когда созрел его ум, он ответил: «С того момента, как вышел из материнского живота, сделал вдох, почувствовал боль и заплакал».

Такое руководство дано не только человеку, но и всему живому на земле:

«Твой Господь внушил пчеле: „Воздвигай жилища в горах, на деревьях и в строениях. А потом питайся всевозможными плодами и следуй по путям твоего Господа, которые доступны тебе“. Из брюшков пчел исходит питье разных цветов, которое приносит людям исцеление. Воистину, в этом – знамение для людей размышляющих»

(Коран, 16:68–69)

Это руководство Аллаха простирается на все части Вселенной – и на растения, питающиеся с земли определенными веществами, и на небесные тела, двигающиеся по определенному закону.

«Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывет по орбите»

(Коран, 36:40)

Это руководство объемлет все творения от малого до великого.

Подтверждение этому – ответ Мусы фараону:

«Фараон сказал: „Кто же ваш Господь, о Муса?“. Муса ответил: „Господь наш — Тот, Кто придал облик всякой вещи, а затем указал всему путь“»

(Коран, 20:49–50)

Аллах говорит в Коране:

«Славь имя Господа твоего Всевышнего. Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность. Который предопределил судьбу творений и указал путь»

(Коран, 87:1–3)

Второй степенью руководства, после природного естества, являются органы чувств, данные человеку его Создателем: внешние – слух, зрение, обоняние, вкус, и внутренние – голод, жажда, радость, печаль.

Это руководство выше по степени, чем предыдущее, по причине наличия в нем инструментов внимания и постижения, но в то же время не оберегает от ошибок. К примеру, странник видит в пустыне мираж и принимает его за воду.

Третья степень руководства – руководство разума, с его отличительными способностями и возможностями. Эта степень выше предыдущих, но очень часто человек игнорирует ее, руководствуясь органами чувств, что приводит его к ошибкам. Человеческий разум занимается самыми сложными процессами и является качеством, отличающим человека от других животных.

Четвертая степень руководства – руководство божественного откровения, данное божьим посланникам. Это то руководство, которое исправляет ошибки разума, корректирует воображение, исходящее от органов чувств. Оно раскрывает человеку путь, на который один лишь разум его не выведет, и разрешает недоступные для разума противоречия.

«Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает!»

(Коран, 2:213)

Вера в будущую жизнь

Неужели вся история человека, такого уникального создания, заключается лишь в словах «чрево вытолкнуло, земля поглотила»? Или, как сказал неверующий народ в Коране:

«Нет ничего, кроме нашей жизни в этом мире. Мы умираем и живем, и мы не будем воскрешены»

(Коран, 23:37)

В чем же тогда заключается тайна этих человеческих чувств, скрытой интуиции, которая время от времени будоражит внутренний мир человека одной и той же мыслью: не может быть, чтобы я жил только ради этой короткой жизни!

В чем тогда лежит загадка таких мыслей? Почему человек ощущает себя неловко в этой жизни, как будто он здесь чужой или случайный путник?

Эти чувства преследуют человека на протяжении всей истории его существования. Руководимые этими чувствами египтяне бальзамировали умерших и оставляли их в пирамидах, по-другому поступали и иные народы в разные времена.

С другой стороны, возникает вопрос: как может так легко все закончиться в этой жизни для несправедливых, воров, убийц, тиранов? Обхитрили, принудили, обманули, скрылись и не ответят за свои поступки?

А сколько людей пало, сражаясь за истину, правду, справедливость, жертвуя собой ради будущего других, поддаваясь мучениям, пыткам, а их угнетатели остались наслаждаться прелестями этой жизни? Неужели не приходит на ум каждому, кто верит в божественное правосудие, что должно существовать время и место, в котором каждый справедливый получит награду за свою справедливость, а каждый угнетатель ответит за свою несправедливость.

Об этом правосудии шепчет мудрость, заложенная в каждую частицу в этом мире:

«Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь. Мы сотворили их только ради истины, но большинство их не знает этого. Воистину, День различения – это срок, установленный для каждого из них»

(Коран, 44:38–40)

«Мы не создали небо, землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от Огня! Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?»

(Коран, 38:27–28)

«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения! Аллах сотворил небеса и землю ради истины и для того, чтобы каждая душа получила воздаяние за то, что она приобрела, и с ними не поступят несправедливо»

(Коран, 45:21–22)

«Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)»

(Коран, 53:31)

Что же касается воскрешения людей после их смерти, то это нетрудно сделать Тому, Кто сотворил их в первый раз.

«Он – Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их, и сделать это для Него еще легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый»

(Коран, 30:27)

Особенности исламского вероучения

1. Ясность вероучения

Исламскому вероучению присущи черты, которые отличают его от других вероучений.

Одна из таких черт – ясность и прозрачность идеологии, отсутствие в ней запутанности и туманности. Исламское вероучение повествует о существовании у этого мира его Создателя, Руководителя, мудрого, единого Господа, который все сотворил, упорядочил и соразмерил. Этот Бог – единственный, не имеющий ни друга, ни сына, ни помощника, ни кого-либо другого в этом роде.

«…Напротив, Ему принадлежит то, что на небесах и земле. Ему одному все покоряются»

(Коран, 2:116)

Это вероубеждение легкодоступно для восприятия, поскольку человеческий разум всегда требует не только разнообразия и множественности вещей в этом мире, но и их синтеза, стараясь привязать все следствия к их причинам.

В исламском вероучении единобожия нет сложности и запутанности, присущих учению о Троицы или дуализму, а также другим учениям, основанным на известном правиле «просто слепо верь».

2. Вероучение, соответствующее природе человека

Исламское вероучение не чуждо природе человека и не противоречит ей, а наоборот, совпадает с ней и подходит ей так, как подходит ключ к совершенному замку. Об этом ясно заявляет Коран:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого»

(Коран, 30:30)

Это передано и от пророка Мухаммадаﷺ:

«Каждый человек рождается в своем природном естестве (исламе), а только родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником».

Отсюда следует, что ислам – природная религия, которая в силу этого не нуждается в передаче из поколения в поколение, в то время как другие религии вкладываются в разум человека с помощью внешних факторов, таких, к примеру, как родители.

3. Неизменчивое вероубеждение

Исламское вероучение самодостаточно и неизменчиво. Следовательно, ни правитель, ни религиозный собор, ни кто-либо другой не вправе его видоизменять путем добавлений, изъятий или исправлений.

Каждое добавление или другое видоизменение будет возвращено его автору, потому пророк Мухаммадﷺ сказал: «Тот, кто внес в это наше дело то, что не из него, будет непременно отвергнут». В Коране также порицается каждый, кто пытается вмешиваться в дела веры:

«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания»

(Коран, 42:21)

Следовательно, любое нововведение или искажение, внесенное в некоторые исламские книги, является недействительным и отвергается исламом. Поэтому оно не может считаться доводом против ислама.

4. Вероучение, подкрепленное доказательствами

Любое положение исламского вероучения основано на доказательствах, поэтому нельзя заставить людей слепо следовать ему.

В отличие от других религий здесь нет таких правил как «просто слепо верь», «поверь, потом узнаешь», «закрой глаза и следуй за мной» или «хочешь быть умным или богобоязненным?». Напротив, ислам заявляет:

«Скажи: „Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду“»

(Коран, 2:111)

Ни один из исламских ученых и проповедников никогда не повторит слова Августина Аврелия [св. Августина] – христианского теолога и философа, влиятельнейшего проповедника и епископа: «Верую, ибо абсурдно».

Напротив, исламские ученые-теологи и проповедники заявляют:

«Слепая, подражательная вера не принимается Всевышним».

Даже обращаясь к чувствам верующих, ислам непременно подкрепляет свои утверждения логическими доводами и ясными доказательствами, которые проникают в их разум и сердце.

Поэтому теологические правила ислама – это «разум – основа получения божественных предписаний» и «достоверное божественное положение не противоречит ясному человеческому уму».

Коран приводит ясные логические доводы о существовании Аллаха, Его совершенстве и единобожии, черпаемые из природы, человека, истории.

Так, к примеру, выглядит довод о воскрешении людей из мертвых. Ведь Тот, Кто создал их в первый раз, легко может воссоздать и во второй раз, и в третий и т. д.

«Он (человек) сказал: „Кто оживит кости, которые истлели?“. Скажи: „Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении“. … Неужели Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им? Конечно, ведь Он – Творец, Знающий!»

(Коран, 36:79–81)

Неоспоримо и доказательство абсолютной божественной справедливости, которая предусматривает воздаяние благом тем, кто совершал добро, и наказание тех, кто совершал зло:

«Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)»

(Коран, 53:31)

5. Умеренность

Исламское вероубеждение основано на умеренности, то есть в нем нет чрезмерных преувеличений или послаблений.

Вероубеждение срединного пути находится между убеждениями тех, кто отрицает все, что невозможно ощутить при помощи чувств обоняния и осязания, и тех, кто считает, что в этом мире существует более одного Бога, и верит во вселение бога в правителей, животных и растения.

Ислам и против отрицания Бога, и против многобожия. Он устанавливает и утверждает существование единого Бога.


«Скажи: „Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?“ Они скажут: „Аллаху“. Скажи: „Неужели вы не помяните назидание?“ Скажи: „Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?“ Они скажут: „Аллах“. Скажи: „Неужели вы не устрашитесь?“ Скажи: „В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?“ Они скажут: „Аллах“. Скажи: „До чего же вы обмануты!„»

(Коран, 23:85–89)

Умеренность исламского вероубеждения проявляется в описании божественных качеств Аллаха. В нем нет преувеличения в их абстрагировании и лишении Аллаха всего, что умаляет достоинство Создателя и делает Его предметом забвения. В отличие от греческих философов, которые наделили бога всеми отрицательными качествами, вместо того, чтобы попытаться определить положительные и их влияние на этот мир.

Нет в исламском вероучении и принципа сравнения Бога с человеком и наделения Его человеческими качествами. Как это сделали, к примеру, иудеи, которые наделили Бога такими качествами как сон, усталость, отдых, пристрастие, жестокость, а после этого возомнили, что Бог вступил в борьбу с одним из пророков и проиграл ему.

Об остальных составляющих ислама – поклонении, нравственности и законоположении я подробно изложил в моих предыдущих книгах: «Вера и жизнь», «Поклонение в исламе», «Основные особенности ислама», «Источники Корана и Сунны», «Исламская альтернатива» и др.


Глава 3.

ОСОБЕННОСТИ

И ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ

ИСЛАМА

Божественность

Первой отличительной чертой ислама является его божественность. Божественностью называется все то, что относится к Богу, то есть к Аллаху, Свят Он и Велик. Отсюда следует, что человек, верующий в Бога и соблюдающий его законы, является набожным. В Коране сказано:

«Напротив, будьте набожными духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его»

(Коран, 3:79)

Божественность ислама имеет два аспекта: божественность цели и направления, и божественность источника и руководства.

1. Божественность цели и направления

Прочные отношения, надежная связь верующего с Господом Богом и достижение Его довольства – главная и высочайшая цель ислама и мусульманина, его путь, по которому ему следует двигаться, его конечный пункт, который ему нужно достичь, его главная мечта и стремление в жизни.

«О человек! Ты стремишься к своему Господу и встретишься с Ним»

(Коран, 84:6)

«К твоему Господу предстоит конечный исход»

(Коран, 53:42)

Бесспорно, это не единственная цель в исламе, есть и другие цели, связанные непосредственно с человеком или с обществом. Но если быть внимательным, можно заметить, что все другие цели являются вспомогательными для самой главной из них – достижения человеком довольства Аллаха.

Ислам – это законодательство и общественные отношения, итогом которых является упорядочение и облегчение жизни людей, чтобы в мирских делах и заботах человек не забывал своего Господа и обращался к Нему и стремился к Его довольству.

Ислам – джихад и борьба с врагами в случае угрозы с их стороны. И он, джихад, должен продолжаться до тех пор,

«„…пока не исчезнет смута и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху“»

(Коран, 8:39)

Ислам побуждает человека странствовать и вкушать из благого, но целью этого является благодарность Аллаху за Его милость и соблюдение Его прав:

«Вкушайте из удела вашего Господа и благодарите Его. Прекрасная страна и Прощающий Господь!»

(Коран, 34:15)

Таким образом, все предписания, законодательные нормы и положения в исламе преследуют одну главную цель – воспитать человека в духе покорности своему Господу, Единому, которому нет равных.

Плоды божественности для человека и его жизни

Божественная цель и направление несомненно приносит огромную пользу верующему человеку, а ее плоды он начинает пожинать уже в этой жизни, не говоря о пользе в следующей жизни.

Первый плод: понимание смысла существования.

Зная цель своего существования, направление своего движения, конечный пункт своего прибытия и то послание, которое он несет через всю жизнь, человек понимает, что в его существовании есть смысл, а у его жизни есть ценность и вкус. В таком случае человек осознает, что он не является затерянной частицей вселенной, что он не из тех, кто отрицает своего Творца и не ведает, зачем появился на свет, зачем живет и почему умирает.

Узнав Своего Господа и согласившись с Его единством, он после этого живет не в неведении и не бесцельно, а под Его руководством.

Второй плод: обретение своего естества.

Одним из плодов божественности является обретение человеком утраченного или забытого естества, природы его сотворения. Эта природа, глубоко скрытая внутри человека, требует от него веры в Бога и отказывается принимать что-либо другое.

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого»

(Коран, 30:30)

Возвращение человека к своему природному естеству – нелегкое дело. Это великое достижение в жизни человека, после которого он обретает душевное спокойствие и умиротворение, а также единение с окружающим его миром, который никогда не переставал быть божественным.

«Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий»

(Коран, 17:44)

Поистине, когда пуста человеческая душа, ничто не может ее заполнить, ни наука, ни культура, ни философия, а только вера в Аллаха Всевышнего.

Человеческое естество до тех пор будет пребывать в смятении, голоде и жажде, пока не обретет Аллаха, не уверует в Него и не обратится к Нему.

Третий плод: спокойствие души.

Еще одним плодом божественности является отсутствие у человека ощущения душевного разлада или внутренней душевной борьбы из-за разного рода мыслей и целей.

Из многочисленных стремлений человека, разрывающих его душу на части, ислам оставил только одно истинно правильное – стремление к довольству Аллаха.

Ничто так не успокаивает душу, как определенность цели и направления в жизни, когда она знает, откуда начинать, куда двигаться и с кем.

И ничто так не отягощает человеческую душу, как различность и многочисленность целей.

Единобожие в исламе наделяет мусульманина уверенностью в единстве Бога, которого нужно бояться, на которого нужно надеяться и довольства которого нужно искать. Поэтому мусульманин выбрасывает из своего сердца всех фальшивых богов и идолов, материальных и нематериальных, тем самым освобождая его для Единого Бога – Аллаха, на Которого он уповает; к Нему он обращается, Его милости просит, Его силой подкрепляется, по Его законам живет и за Него держится.

«Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь»

(Коран, 3:101)

Четвертый плод: свобода от рабства эгоизма и страстей.

Когда божественность утверждается в душе человека, из нее выходят присущие ему качества эгоизма, следования страстям и материализма.

Потому что набожный человек благодаря своей вере останавливается перед желаниями своей души и тела, сопоставляя их с желанием и повелением Бога. Он сопоставляет то, к чему призывает его религия, с тем, что предлагает ему жизнь с ее прелестями и наслаждениями, сравнивает временные, быстротечные наслаждения этой жизни со сложным и неминуемым отчетом, который ему предстоит дать в следующей жизни.

После всего этого человек расстается с эгоизмом, возвышается над своими страстями и низменными желаниями и обретает свою человечность.

2. Божественность источника и руководства

Другой смысл божественности ислама заключается в том, что указанный путь для достижения целей – божественный, ибо его источник – божественное откровение, снизошедшее от Господа на его последнего пророка Мухаммадаﷺ.

Это божественное руководство пришло не благодаря желанию человека, клана, партии или даже народа, а вследствие воли Бога, пожелавшего для своих рабов прямого пути и света, благой вести, разъяснения, исцеления и милости.

«О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих»

(Коран, 10:57)

«О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет»

(Коран, 4:174)

Положение Пророка, в божественном руководстве

Аллах Всевышний – источник руководства, поэтому при его упоминании добавляется имя Аллаха: «Руководство Аллаха» или «Путь Аллаха».

Что же касается Пророка, то он является проповедником этого руководства, разъясняющим людям непонятные им моменты. Аллах обращается в Коране к Пророку:

«Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание, и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь – путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела»

(Коран, 42:52–53)

Отличительная черта ислама от других руководств

Ислам – это единственное руководство, путь и система, источником которого являются только слова Аллаха, и в них ничто не изменено, не добавлено, не подменено и не подправлено людьми.

Другие же руководства помимо ислама можно разделить на три группы:

1. Светское руководство или система, имеющая чисто человеческий фактор. Его источник – умственный труд человека, философа или группы людей (коммунисты, капиталисты и другие идеологи).

2. Религиозное руководство, выдуманное человеком. К примеру, буддизм, присутствующий в Китае, Японии, Индии, который не относится к религиям с божественной основой, ибо его источник – человек.

3. Измененное, искаженное религиозное руководство. Оно имеет божественную основу, но было нарушено рукой человека, которая внесла в него новшества и удалила из него подлинные его части. Божья речь смешалась в нем с речью человеческой, в результате чего к нему пропало доверие из-за невозможности различить в нем божественное и человеческое. Примерами такого руководства являются иудаизм и христианство. Их писания были множество раз переписаны и изменены, не говоря уже о разных человеческих толкованиях, которые причислены к священному писанию.

Ислам – единственное божественное руководство, избежавшее вмешательства человека и искажений. Это стало возможным благодаря тому, что Аллах Всевышний взял на себя сохранение Священного Корана от изменений человеком и сказал, обращаясь к Пророку и всему человечеству:

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»

(Коран, 15:9)

Нет сомнения в том, что исламское руководство, состоящее из вероубеждения, обрядов поклонения, норм нравственности и поведения, законодательной системы, – исключительно божественное.

Божественное вероубеждение

Исламское вероубеждение божественно, ибо оно взято из божественного источника – Слова Аллаха, недоступного ни для какой лжи, которое укрепило основы этого вероубеждения и раскрыло его характерные черты. Это Слово – Священный Коран и Сунна Пророкаﷺ, разъясняющая его.

Исламское вероубеждение не принято на собрании, не составлено в учреждении и не утверждено священнослужителями.

Ни ученики пророка Мухаммадаﷺ, ни последовавшие за ними ученые, теологи, праведные верующие и проповедники не имели права видоизменять что-либо в основных положениях вероучений ислама подобно тому, как это сделал апостол Павел в христианстве. Некоторые западные писатели поэтому и нарекли его учение современным христианством или христианством Павла, а не христианством Иисуса.

Божественные обряды поклонения

Откровением Аллаха предписаны обряды поклонения для верующих, их условия, столпы, время и место.

Поэтому ни один исламский ученый, каким бы праведным и набожным он ни был, не имеет права внедрять в ислам новые обряды или формы поклонения Всевышнему Аллаху. А если таковые находились, они возвели ложь и вымысел на Аллаха и были отвергнуты исламской общиной.

Ислам установил в поклонении Богу два основополагающих правила, которым необходимо следовать:

1. Поклонение только Аллаху.

Нельзя поклоняться никому, кроме Него, ничто и никто не сравнится с Ним на небесах и земле. Этого требует божественность цели и направления исламского вероубеждения.

2. Поклонение только тем способом, который узаконил Аллах. Способ поклонения, который узаконил Всевышний Аллах для верующих, проистекает только из учений Его пророков, печатью которых является пророк Мухаммадﷺ, своей миссией отменивший действие предыдущих божественных миссий вплоть до Судного дня.

Все остальное, противоречащее посланию Пророка, является религиозным нововведением и будет отвергнуто независимо от того, что было его причиной: благое намерение или желание приблизиться к Аллаху. Потому что даже благое намерение не является причиной принятия положения до тех пор, пока оно не будет подтверждено доказательствами из религиозного руководства.

Чтобы быть принятым Богом, любой человеческий поступок должен основываться на двух столпах: искреннее намерение ради Аллаха и законное основание в религиозном источнике (Коране или Сунне пророка Мухаммадаﷺ).

Божественная нравственность

Исламская нравственность – божественна, так как она узаконена божественным откровением. Она призвана сформировать и воспитать исламскую личность с ярко выраженными качествами, полноценного человека, четко знающего направление, в котором ему следует двигаться, и законные способы, которые можно использовать.

Поэтому закономерно, что мы находим в Коране те основные нравственные черты, которыми должен отличаться верующий мусульманин. Это доброе отношение к родителям, родственникам, соседям; забота о сиротах и бедных; помощь путнику; освобождение рабов из рабства; честность, искренность в делах; потупление взора и целомудрие; призыв к истине и терпению; милость; призыв к одобряемому и запрет порицаемого; хранение доверенного; справедливый суд; соблюдение договоров; отказ от всего дурного; нетерпимость к многобожию, суеверию, колдовству, убийству, прелюбодеянию, употреблению спиртного, ростовщичеству и клевете.

Божественное законодательство

Исламское законодательство, основанное на справедливости, призвано упорядочить человеческую жизнь путем нормализации отношений между людьми. Его основы и положения божественны, поскольку они исходят от Бога и далеки от несовершенства, присущего людям.

Эта особенность присуща исключительно исламскому законодательству, в отличие от других человеческих законов прошлого и настоящего времени (либеральных, социалистических и других). Его исключительность заключается в том, что его источник – божественное откровение, защищенное от ошибок, недостатков и несправедливости.

«Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо! Никто не изменит Его Слов. Он – Слышащий, Знающий»

(Коран, 6:115)

Основой ислама является положение о том, что единственный законодатель – это Аллах, Который повелевает, дозволяет и запрещает, вменяет и обязывает в соответствии с Его божественными полномочиями. Он – Господь людей, Царь людей, Бог людей, Создатель людей, Ему слава вечная, власть вечная и к Нему возвращение.

Ни у кого, кроме Него, нет права на законотворчество, кроме тех сфер, в которых оно дозволено. При этом ученый-теолог так или иначе обязан опираться на священные тексты и не выходить за их пределы. И в таком случае он будет считаться выводящим законоположение, а не создающим его.

Даже пророк Мухаммадﷺ не является законодателем, а лишь тем, кто велит людям делать то, что внушено ему в откровении от Бога. Поэтому подчиняясь ему, человек подчиняется самому Богу.

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем»

(Коран, 4:80)

Коран доказал несостоятельность тех священников и «святых людей», которых люди самопроизвольно наделили якобы божественными качествами и которые изменили божественное руководство путем дозволения запрещенного Господом и подделывания священных текстов.


Глава 4.

ЦЕЛИ ИСЛАМА


ВОСПИТАНИЕ ПРАВЕДНОСТИ В ЛЮДЯХ

Основная цель ислама – формирование и воспитание праведного человека, достойного того, чтобы быть наместником Аллаха на этой земле. Всевышний создал человека в лучшем образе и облагородил его, подчинил ему и отдал в его распоряжение все, что находится на небесах и земле. Праведный человек, являющийся основой праведной семьи, ячейкой праведного общества, составляющей праведного государства, – это человек, преисполненный качеств человечности, который возвышается над своим животным началом.

Человек веры и убеждения

Человек ислама – это прежде всего человек веры и убеждения. Он нашел себя в этом мире, понял, что не является случайно выросшим сорняком, который никто не сажал. Так же как и мир, который вокруг него, не появился случайно, без создателя. Однако он верит и убежден, что у него есть Господь, создавший его в таком прекрасном облике, научивший его рассуждать, наделивший его разумом и волей, пославший к нему пророков и посланников, ниспославший ему священные писания, ставшие доказательством за него или против него, и указавший ему цель и путь.

А этот мир вокруг него? У него обязательно есть могущественный Творец, Который все в нем создал и соразмерил, всему указал направление. Спустя время Тот, кто создал этот мир, прервет его существование и заменит новым миром, вечным, в котором каждая душа получит то, к чему стремилась в этой жизни, и ни с кем не поступят несправедливо.

«Мы не создали небо, землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от Огня! Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?»

(Коран, 38:27–28)

«А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введем в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно по истинному обещанию Аллаха. Чья речь правдивее речи Аллаха? Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника»

(Коран, 4:122–123)

С такими убеждениями живет мусульманин, верующий в Аллаха Всевышнего, в Его писания, во всех Его пророков, последним из которых является пророк Мухаммадﷺ. Он верит, что скоро встретит своего Господа и даст отчет перед Ним. В тот день ему никто и ничто не поможет – ни деньги, ни семья – кроме его благих дел.


«В тот день заступничество не поможет никому, кроме тех, кому Милостивый позволит и чьими речами Он будет доволен. Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием. Лица смирятся перед Живым, Вседержителем, и разочарование постигнет тех, кто понесет бремя несправедливости. А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления»

(Коран, 20:109–112)

Поистине, вера – это первое, что выделяет человека-мусульманина среди других людей. Основа его вероубеждения – единобожие, которое означает, что нет создателя, кроме Аллаха, и нет объекта поклонения, кроме Аллаха. Единобожие сотворения и поклонения – одно неразделимое понятие.

Многобожники Мекки верили в Аллаха как в Создателя и Творца:

«Если ты спросишь их: „Кто создал небеса и землю, и подчинил солнце и луну?“ – они непременно скажут: „Аллах“»

(Коран, 29:61)

Но несмотря на это они продолжали поклоняться другим богам, кроме Аллаха, без ясных доводов и доказательств, не считая некоторых придуманных ими отговорок:

«Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: „Они – наши заступники перед Аллахом“»

(Коран, 10:18)

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»

(Коран, 39:3)

Религия ислама была послана для освобождения человека от рабства и поклонения кому-либо кроме Аллаха: природе, животным, вещам, дьяволам, другим людям, своим страстям.

Ислам направляет человека к поклонению Аллаху Единственному, не придавая Ему сотоварищей. Поэтому пророк Мухаммадﷺ, отправляя послания различным царям и правителям с призывом к исламу, заканчивал их аятом из Корана:

«О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом»

(Коран, 3:64)

Человек обрядов и поклонения

Человек ислама – это человек обрядов и поклонения, ибо он знает, что весь мир создан для него, а он создан для поклонения Аллаху, и поэтому осознает цель, смысл жизни и тайну своего существования.

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким»

(Коран, 51:56–58)

Все существующее на этой земле служит друг другу и зависит друг от друга, низшее звено служит высшему и так далее.

Минералы служат растениям, растения служат животным, животные служат человеку. Кому же тогда служит человек, это высшее звено в иерархии природы?

Человек создан служить своему Господу, то есть поклоняться Ему единственному и не поклоняться наряду с Ним никому на этой земле и на небесах.

С этим учением Аллах посылал всех посланников во все времена.

«Мы отправили к каждой общине посланника: „Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!“»

(Коран, 16:36)

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: „Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!“»

(Коран, 21:25)

Поклонение в исламе прежде всего выражается в исполнении основных обрядов этой религии, являющихся столпами и опорами, на которых она основана. Это ежедневная пятикратная молитва, пост в месяц Рамадан, выплата налога (закят) в пользу бедных и паломничество (хадж). Но мусульманин не ограничивается только основными видами поклонения, а использует все свободное время в своей жизни, чтобы обратиться к Аллаху, вспомнить и поблагодарить Его. Таким образом, вся его жизнь или же большая ее часть есть поклонение Всевышнему.

Мусульманин поминает своего Господа в любое время, в любом месте, в любой ситуации: когда ест и пьет, перед сном и после него, утром и вечером, при выходе и входе в дом, в путешествии, при одевании, при езде и даже перед близостью с женой.

«…которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку, и размышляют сотворении небес и земли: „Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне!“»

(Коран, 3:191)

И если большинство последователей других религий поклоняются Богу только раз в неделю, то мусульманин на протяжении дня встречается со своим Творцом как минимум пять раз. А также добавляет к этому дополнительные молитвы, поминание Аллаха и мольбы.

«О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и перед закатом»

(Коран, 33:41–42)

Мусульманин сможет сделать всю свою жизнь поклонением Аллаху, если будет следовать Его руководству.

Человек нравов и достоинств

Мусульманин – это не только человек веры и убеждения, обрядов и поклонения, но и человек нравов и достоинств.

Он наделен чистотой во всех ее пониманиях, в нем проявляются все положительные качества: справедливость, милость и щедрость. Все это он заимствует от посланника Бога, который был послан, чтобы довести до совершенства положительные нравы людей.

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха»

(Коран, 33:21)

«Воистину, твой нрав превосходен»

(Коран, 68:4)

Мусульманин следует и подражает своему пророку, чтобы быть ближе к нему в Судный день. Он победил в себе пагубные влечения и страсти, найдя прекрасный пример для подражания и ощутив присутствие Аллаха. Как только его богобоязненность одержала верх над греховностью, его душа заслужила блаженство и благоденствие в этой жизни и спасение в следующей жизни. Так, как это заповедал Аллах в Коране:

«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик (или тем, как Он сделал ее облик совершенным) и внушил ей порочность ее и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто скрыл ее (опорочил, облек в несправедливость)»

(Коран, 91:7–10)

Ислам учит нас, что благой нрав и благие качества являются неотъемлемой частью вероубеждения, признаком совершенства веры и результатом поклонения Богу. Поэтому нет пользы от поклонения Богу, если оно не оставляет положительный отпечаток на поведении и нраве человека.

Коран говорит нам о том, что вера и нравственность – неделимое целое:

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы… которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры...»

(Коран, 23:1–9)

Наш благородный Пророк также учит нас нераздельности веры и нравственности: «Тот, кто верует в Аллаха и Последний день, пусть хранит родственные отношения, и тот, кто верует в Аллаха и Последний день, пусть не вредит своему соседу, и тот, кто верует в Аллаха и Последний день, пусть говорит только благие слова или же молчит».

«Вера делится на семьдесят частей, наивысшая из них – слова „Нет бога, кроме Аллаха“, а наименьшая – устранение препятствий на дороге, которые мешают людям ходить».

Исламский теолог Аль-Байхаки написал огромный труд под названием «Собрание частей веры», включающий в себя все благие деяния, к которым призывает ислам, считая их неотъемлемой частью веры в Бога.

Так, обряды поклонения в исламе призваны очистить душу человека от всего греховного и наполнить ее всем благим, как об этом сказано в Коране:

о молитве:

«Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного»

(Коран, 29:45)

о милостыне:

«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их»

(Коран, 9:103)

о посте:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь»

(Коран, 2:183)

Сказал пророк Мухаммадﷺ:

«Если кто-то не оставит ложь и сквернословие во время поста, Аллах не нуждается, чтобы он воздерживался от еды и питья».

«Может быть так, что постящийся не получит за свой пост ничего, кроме голода, а молящийся ничего, кроме бессонной ночи».

Нравственность мусульманина – единое и неразделимое целое. Она не похожа на нравственность иудеев, которые запрещают ростовщичество между собой, но разрешают заниматься им с неиудеями. Она не похожа на нравственность западных колонизаторов, которые во всеуслышание заявляют о свободе и неприкосновенности чести и достоинства человека на Западе, но творят бесчинство в других странах, убивая и грабя в них.

Мусульманин справедлив с тем, кого любит, и с тем, кого не любит, с близким ему человеком и незнакомым.

«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или неимущим, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»

(Коран, 4:135)

«О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности»

(Коран, 5:8)

Человек законов и руководства

Мусульманин, придерживающийся благих нравов и поведения, также соблюдает божественное руководство в данном ему Богом законоположении (Шариате). Всевышний Аллах узаконил для верующего дозволенное, запретил неразрешенное, установил для него обязанности, дал ему права, разъяснил ему все, в чем он нуждается. Он не оставил верующего без присмотра, не бросил его на произвол судьбы и не отдал его на растерзание противоречивых идеологий философов, направляющих его то влево, то вправо. Исламское законоположение указало человеку четкий путь следования, обязало придерживаться его и облегчило ему этот путь в случае непредвиденных ситуаций. Это видно на примере дозволенности запрещенной еды в случае, если нет другой пищи кроме этой.

«Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха»

(Коран, 2:173)

Мусульманин в своей жизни ограничен тем, что дозволил ему Аллах. Он не волен делать все, что ему захочется, однако действия, которые нужно совершать, организуют и дисциплинируют его.

Мусульманин не употребляет в пищу мертвечину, кровь, мясо свиньи, а также мясо животного, которое было зарезано неправильным образом. Он не ест мясо животного, убитого или принесенного в жертву идолу, или зарезанного во имя кого-то другого, кроме Аллаха, как и пищу, насильственно отобранную у законного хозяина или украденную.

Всем этим нельзя пренебрегать, так как тело, взращенное на запретном, более достойно ада.

Человек – не хозяин своего тела и наносить ему вред запрещено. Поэтому мусульманину не разрешено употреблять в пищу то, в чем есть опасность для его здоровья, поскольку так он убивает себя медленно. Всевышний говорит в Коране:

«Не убивайте самих себя, ведь Аллах милостив к вам»

(Коран, 4:29)

А пророк Мухаммадﷺ сказал: «Не наносите вред себе и другим». Курение является запретным после того, как был доказан вред табака для здоровья человека, не говоря уже о наркотиках и других ядовитых веществах. Запрет в исламе относится ко всему порочному, мерзкому и наносящему вред.

«...которые следуют за посланником, который объявляет дозволенным им благое [благие виды пищи, питья и супружества] и объявляет запретным им мерзости.

(Коран, 7:157)

Мусульманин не употребляет спиртное, заботясь о своем разуме, теле и облике. Он считает его мерзостью из разряда дьявольщины и больших грехов, противоречащих его вере, подобно тому, как сказал пророк Мухаммадﷺ: «Не может человек прелюбодействовать и быть в то время верующим, и не может человек воровать и быть в то время верующим, не может человек пить спиртное и быть в то время верующим».

Даже разрешенную пищу и напитки мусульманин не употребляет из золотых или серебрянных сосудов, а также не употребляет ее в излишестве, ибо расточительство является грехом.

«О потомки Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует»

(Коран, 7:31)

В семейных, общественных, экономических, политических отношениях мусульманин ограничен божественным законоположением. Он женится или разводится, покупает и продает, снимает и сдает, зарабатывает и тратит, владеет и дарит, наследует и оставляет наследство, судит и судится, воюет и заключает мир и так далее в соответствии с предписанным Богом законом.

«Дозволено то, что Аллах сделал дозволенным, и запрещено то, что Аллах сделал запрещенным, и прощается то, о чем Он умолчал».

Человек призыва и усердия

Помимо вышесказанного, мусульманин – человек призыва и усердия (джихада). Имеется в виду, что он не ограничивается заботой только о себе, а делает все, что в его силах, чтобы исправить и улучшить положение других людей и призвать их на прямой путь ислама.

Подтверждение этому мы находим в небольшой суре Корана «Аль-аср». В ней сказано, что великий смысл спасения человека от убытка этой жизни и в жизни следующей – это путь веры, благих дел и завет друг другу истины и терпения.

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!»

(Коран, 103:1–3)

«Заповедали» здесь означает «призывали друг друга к истине и терпению». Поэтому мусульманин – это призывающий и призываемый одновременно.

Мусульманин по своей природе проповедник, поскольку он убежден, что его послание – ислам – направлено ко всему миру до скончания времен. Поэтому он стремится, чтобы его лучи дошли до всех горизонтов и объяли своей милостью весь мир.

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам»

(Коран, 21:107)

Подобно тому, как пророк Мухаммадﷺ послан милостью для людей и всего живого, так и его община выполняет роль своего пророка и является милостью для миров.

«Скажи: „Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников“»

(Коран, 12:108)

Поэтому каждый мусульманин – последователь своего Пророка и призывающий к религии Аллаха согласно убеждению (или таковым обязан быть).

Приведем в качестве примера слова Раби бин Амир, сподвижника Пророкаﷺ, посла мусульман к персам, которые он сказал Рустуму, предводителю персов: «Поистине, Аллах послал нас (т. е. мусульман), чтобы мы освободили людей от поклонения людям и направили их к поклонению Аллаху Единому, и от трудности этой жизни к изобилию и достатку».

Мусульманин начинает свой призыв с тех, кто его окружает, – с его семьи. Этого требует Аллах в Коране:

«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни»

(Коран, 66:6)

«Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А добрый исход – за богобоязненностью»

(Коран, 20:132)

Затем его призыв плавно распространяется на окружающее общество. Он побуждает людей совершать добро и предостерегает их от совершения зла. И не подобает мусульманину пренебрегать призывом и вести себя так, как будто происходящее вокруг его не касается. Если он стал свидетелем порицаемого, то должен попробовать остановить его рукой, а если не сможет, то словом, а если не сможет словом, то хотя бы своим сердцем, и это наименьшая степень его веры.

Но не стоит трактовать понятие «исправить сердцем» как проявление пассивности. Наоборот, это состояние подобно кипению в сердце от невозможности противостоять несправедливости, за которой стоит грозная сила, охраняющая ее. Но со временем это негодование в сердце перейдет в действия и принесет пользу обществу, изменив его к лучшему.

Главное, чтобы это молчание не становилось постоянным, само собой разумеющимся, поскольку подобное вызывает гнев Аллаха.

«Неверующие сыны Исраила были прокляты языком Давуда (Давида) и Исы (Иисуса), сына Марьям (Марии). Это произошло, потому что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!»

(Коран, 5:78–79)

Даже если те, кто совершает предосудительное или покрывает его, принадлежат к числу правителей или приближенных к ним, на мусульманине лежит обязанность с еще большей силой противостоять им, используя мудрость и благое увещевание. При этом он должен поддерживать себя верой в свою силу – силу истины и уверенности, что его пропитание в руках Аллаха и никто не в силах его у него отобрать, а срок его смерти уже написан его Господом и он не может ни прибавить, ни убавить его.

Это и есть внутренний джихад, который является одним из лучших проявлений борьбы с несправедливостью, как это сказал пророк Мухаммадﷺ, когда его спросили о лучшем джихаде: «Слово истины, сказанное перед несправедливым правителем».

Мусульманин не ограничивается только внутренним джихадом, а встречает несправедливость своим языком, противостоит ей делом, имуществом, дабы слово Аллаха дошло до каждого человека.

Словесное донесение религиозного призыва людям считается в исламе проявлением большого усилия (джихада), подобно тому, как сказал Аллах своему Пророкуﷺ:

«Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу»

(Коран, 25:52)

Этот аят был ниспослан в Мекке еще до того, как Аллах вменил мусульманам в обязанность вооруженный джихад.

Если свою идеологию стремятся распространить придуманные человеком земные религии и искаженные небесные религии, распространение ислама как последней и завершающей религии тем более обязательно, чтобы свершилось обещание Господа:

«Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»

(Коран, 61:9)

«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?»

(Коран, 41:53)

Человек разума и знаний

Мусульманин является не только человеком веры и убеждения, но и человеком разума и знаний, поскольку в исламе нет противоречия ни между верой и разумом, ни между верой и наукой.

В отличие от других религий, исламская вера не внушает человеку «просто слепо верь».

Наоборот, ислам побуждает человека к ясности и формированию убеждений на твердой уверенности и понимании, но никак не на сомнении или традициях предков.

Поэтому Коран призывает всех последователей искаженных религий:

«Скажи: „Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду“»

(Коран, 2:111)

«Скажи: „Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете“»

(Коран, 6:148)

Коран доказывает несостоятельность доводов многобожников:

«У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину»

(Коран, 53:28)

Коран порицает следование сомнениям тогда, когда нужна уверенность в выборе. Аллах говорит о тех, кто поклоняется изваяниям:

«Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним»

(Коран, 53:23)

Он также категорически против слепого следования мнению других. Оно умаляет разум человека и тот начинает «думать» чужим умом, и неважно чьим: предков, родственников, близких людей, знаменитых или влиятельных людей либо толпы обычных людей.

Коран критикует тех, кто слепо следует обычаям предков, оправдывая этим свои действия.

«Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: „Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам“»

(Коран, 43:23)

«Когда им говорят: „Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику“, – они отвечают: „Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов“. Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путем?»

(Коран, 5:104)

Подвергается божественной критике и слепое следование за известными в обществе людьми. Коран рассказывает, каково будет положение людей в аду, которые слепо следовали друг за другом, не прибегая к собственному разуму:

«Аллах скажет: „Войдите в Ад вместе с народами из числа людей и джиннов, которые прожили до вас“. Каждый раз, когда один народ будет входить туда, он будет проклинать родственный ему народ. Когда же они будут собраны там вместе, то последние из них скажут о первых: „Господь наш! Это они ввели нас в заблуждение. Удвой же их мучения в Огне“. Он скажет: «Всем воздастся вдвойне, но вы не знаете этого“»

(Коран, 7:38)

Такого вида упреки встречаются в Коране еще в нескольких местах, указывая на плачевность положения, в котором окажутся подобные люди.

«Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, то связи между ними оборвутся. Те, которые следовали за другими, скажут: „Если бы у нас был еще один шанс, то мы отреклись бы от них, подобно тому, как они отреклись от нас“. Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня»

(Коран, 2:166–167)

Слепое стадное чувство людей порицается исламом, когда одни люди бездумно следуют за другими и доказывают этим свою правоту.

Пророк Мухаммадﷺ говорит о таких людях:

«Пусть не будет никто из вас приспособленцем, который говорит: «Я туда, куда и все. Если сделали благое – сделаю благое, а если сделали дурное, то и я поступлю также». Однако будьте такими, что если сделали благое, делайте и вы, а если сделали дурное, то не поступайте несправедливо».

Поэтому Коран различными способами и примерами побуждает нас размышлять над своими действиями и оценивать их.

«Скажи: „Понаблюдайте за тем, что на небесах и на земле“. Но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!»

(Коран, 10:101)

«Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах? Быть может, их срок уже близок. В какой же рассказ после этого они уверуют?»

(Коран, 7:185)

«На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?»

(Коран, 51:20–21)

«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?»

(Коран, 41:53)

«Скажи: „Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному, а потом призадумайтесь. Ваш товарищ не является бесноватым. Он лишь предостерегает вас перед наступлением тяжких мучений“»

(Коран, 34:46)

Призыв Корана к размышлению «в одиночку» или «вдвоем» не случаен, поскольку самостоятельное размышление не подвержено влиянию окружающих и поэтому даст хороший результат.

Неужели они не размышляют над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, они нашли бы в нем много противоречий.

Коран – единственное священное писание, которое призывает людей к размышлению так же, как к поклонению. Поэтому не удивительно, что размышление считается одним из обязательных действий в исламе.

А великий ученый имам аль-Газали в своей книге «Воскрешение наук о вере» отнес размышление к десятку причин избавления от огня ада. В ней он передает от праведных предков такие слова: «Час размышления лучше, чем выстаивание в ночной молитве» и «Час размышления лучше, чем год поклонения».

Разум мусульман не противоречит божественному откровению, а является свидетелем его истинности. Ученые ислама говорят, что разум – основа откровения, поскольку если бы не наш разум, мы не смогли бы познать Аллаха Всевышнего, привести доказательства Его существования и опровергнуть домыслы атеистов.

Однако следует помнить, что у разума есть границы, которые нельзя переходить, иначе можно легко впасть в заблуждение. Границы разума – это весь этот мир и все, что в нем есть. Но, к примеру, сущность Аллаха находится за пределами нашего разума и наш ум не в состоянии постичь Его.

Поэтому лучше всего остановиться у этой грани и смириться с тем, что есть. Но наш разум способен принимать божественное откровение, данное людям через Пророкаﷺ, и выносить суждение об его истинности.

Когда же разум человека подтвердит истинность откровения, тогда можно брать из откровения то, что разум объяснить не может, к примеру, потустороннюю жизнь.

«Они станут спрашивать тебя о духе (душе или Джибриле). Скажи: „Дух – от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало“»

(Коран, 17:85)

Как только человек убеждается в истинности божественного откровения, он уже не растрачивает себя на размышления, а пускает всю свою умственную энергию на познание того, что под силу его разуму.

Поэтому на каждом мусульманине лежит обязанность искать знания в различных сферах жизни для того, чтобы быть полезным своему обществу. Знание приходит вслед за потребностью в нем. Аллах Всевышний наделил человека средствами для его поиска, поэтому ему нельзя ими пренебрегать.

«Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, – быть может, вы будете благодарны»

(Коран, 16:78)

Коран упрекает неверующих за то, что они пренебрегают этими средствами:


«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами»

(Коран, 7:179)

Коран запрещает следование чему-либо без имеющегося на то доказательства или знания:

«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу»

(Коран, 17:36)

Доказательство всего материального – органы чувств, поэтому Аллах отрицает ложь тех, кто сказал, что ангелы – творения женского рода:

«Они сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами. Разве они присутствовали при их сотворении? Их свидетельство будет записано, и они будут спрошены»

(Коран, 43:19)

Доказательство смысла всего – размышление:

«Скажи: „Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду“»

(Коран, 2:11)

Доказательство фактов – их достоверная передача:

«Принесите мне Писание, предшествовавшее этому, или хоть какой след знания, если вы говорите правду»

(Коран, 46:4)

Доказательством же сокровенного является откровение:

«Скажи: „Аллах позволил вам это или же вы возводите навет на Аллаха?“»

(Коран, 10:59)

«Поведайте мне, опираясь на знание, если вы говорите правду»

(Коран, 6:143)

На всех этих основах вероубеждения мусульманину смог построить огромную цивилизацию, соединившую науку и веру, оставившую колоссальный след и пользу для человечества, правившую миром на протяжении нескольких веков.

Человек созидания и производства

Мусульманин – не монах в монастыре, а человек, который работает созидает для этой жизни, дает ей столько же, сколько берет из нее, считает возделывание земли одной из целей своего создания и наместничества на ней. Как сказал пророк Салих, мир ему, своему народу:

«О народ! Поклоняйтесь только Аллаху Единому! Нет никого, кто заслуживает, чтобы ему поклонялись, кроме Аллаха. Он сотворил вас из земли и поселил вас на ней, чтобы вы заселяли ее и пользовались ее благами»

(Коран, 11:61)

Аллах Всевышний наделил человека разумом, научил его знаниям, чтобы тот смог стать Его наместником на земле. Тем самым Он возвысил человека даже над ангелами, научил его тому, чего не знали они. Всевышний наградил этим человека для того, чтобы он применял свой разум и знания, обустраивая землю и используя ее блага, но без излишеств.

Господь сделал для человека землю колыбелью, наделил его из ее благ и установил на ней определенные законы. Одним из таких законов является необходимость трудиться на земле, чтобы вкушать из ее благ, ибо кто посеял, тот пожнет.

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения»

(Коран, 67:15)

Обряды поклонения в исламе не освобождают человека от работы, поскольку поклонение занимает немного времени – всего лишь несколько минут. И даже в пятницу, когда мусульманину необходимо посетить пятничную молитву, он продолжает работать и после нее. В отличии от субботы иудеев исламская пятница похожа на все остальные дни. В Коране сказано:

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете»

(Коран, 62:9–10)

В этих аятах ясно сказано, что мусульманин продает и покупает до тех пор, пока не услышит призыв на молитву, после чего оставляет свою работу и устремляется к Аллаху. Но как только молитва заканчивается, он возвращается, чтобы продолжить свое путешествие по жизни в поисках удела и пропитания.

Вот как описывает Коран тех прихожан мечети, которых ничто в этой жизни не отвлекает от поминания Аллаха:

«В домах, которые Аллах дозволил воздвигнуть, поминается Его имя. Его славят в них по утрам и перед закатом. Мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры»

(Коран, 24:36–37)

Они не являются монахами или отшельниками, наоборот, они – деловые мужи, однако мирская жизнь не отвлекает их от жизни следующей, как не отвлекает их собственная доля от права Аллаха на них.

Всевышний требует от мусульманина, чтобы тот трудился всю жизнь во благо себя и общества.

Пророк Мухаммадﷺ сказал: «Каждому мусульманину, посадившему саженец или вырастившему растение, с которого питаются люди, птицы или животные, Аллах запишет вознаграждение, как будто он дал милостыню» (Бухари, Муслим).

В другом хадисе сказано: «Если наступит Судный день и в руке кого-то будет саженец, пусть он посадит его, если сможет» (Бухари, Ахмад).

Смысл этих хадисов таков, что мусульманин должен трудиться до последнего жизненного вздоха, независимо от того, получит кто-нибудь пользу от этого или нет.

Пророк также сказал: «Лучшим пропитанием верующего является раздобытое его собственными руками, ведь пророк Аллаха Дауд (Давид) вкушал из того, что добывал собственными руками» (Бухари).


Глава 5.

ИСТОЧНИКИ ИСЛАМА


Священный Коран

Коран и Сунна – два основных источника ислама.

Ислам – завершающая религия Аллаха, а Коран – последнее священное писание, являющееся руководством для этой религии. Он был ниспослан пророку Мухаммадуﷺ, последнему из всех пророков, когда-либо приходивших к человечеству, с целью вывести его из мрака заблуждений на свет истины и прямой путь, ведущий к Господу Богу – Аллаху.

Законоположение ислама представляет собой комплекс обязательных действий и учений, к которым Пророк призывал свою общину. Слова Пророка об истинности бытия, потустороннего мира, пророчества и других религиозных положениях основывались на том, что ниспослал ему Аллах непосредственно или через Его Книгу Коран.

Исламское вероучение не ограничивается либо практическими положениями, касающимися поклонения и гражданских отношений (так называемым «фикхом»), либо теоретическим учением веры в Бога (так называемым «таухидом»), либо духовным и нравственным воспитанием (так называемым «тасавуфом»), а включает в себя все эти учения в комплексе.

Коран и Сунна являются основными источниками исламского вероучения, причем Сунна считается вторым по степени источником после Корана.

Может возникнуть вопрос, почему в качестве источников исламского вероучения не упомянуты иджма (единодушие во мнениях теологов по вопросам религии) и кыяс (сопоставление положений). Ответ на него заключается в следующем. Во-первых, эти два источника используются теологами в сфере «фикха», а мы говорим сейчас об исламском вероучении в целом. Во-вторых, Коран и Сунна – это два самых достоверных источника, в которых нет ни малейшего сомнения у всех мусульман. Что же касается иджма и кыяса, то исламские ученые относятся к ним неоднозначно и предъявляют к ним определенные требования, хотя большинство (джумгур) ученых принимают их как источники ислама.

Таким образом, мы определились с двумя первоисточниками исламского вероучения – это Коран и Сунна.

Поэтому такие источники как собрания или съезды ученых-теологов, как это принято в христианстве, не являются первоисточником религии ислама, поскольку люди не пророки и, следовательно, не защищены от ошибок и пристрастий, какими бы набожными они ни были.

Когда мы говорим о первоисточниках ислама – Коране и Сунне, то непосредственно имеем в виду божественное откровение, данное Богом Его пророку Мухаммадуﷺ через эти книги.

Что касается толкования этих источников и выведения из них положений учеными-теологами ислама, то они не защищены от ошибок в некоторых незначительных религиозных деталях. Но их научная деятельность необходима для религии, поскольку она растолковывает верующим их путь, уберегая их от ошибок.

Почему ниспослан Коран?

Поистине, Аллах не ниспослал Великий Коран только для чтения, украшения стен его аятами и чтения его над покойным, дабы привлечь к нему милость Божью.

Он ниспослан, чтобы люди устанавливали по нему общественный порядок, обращаясь за решениями к его свету и истинному руководству, и были на верном пути, ведущем к Господу.

Коран ниспослан не для чтения над мертвыми, а для управления живыми, и не для украшения стен в доме, а для украшения человеческих душ!

Благословение Его находится в следовании ему и совершении поступков согласно ему.


«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны, – быть может, вы будете помилованы»

(Коран, 6:155)

В нем самом есть разъяснение причины его ниспослания для людей:

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах»

(Коран, 4:105)

«О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет»

(Коран, 4:174)

«Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь»

(Коран, 5:15–16)

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины»

(Коран, 5:48)

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах»

(Коран, 5:49)

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его»

(Коран, 12:2)

«Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету – на путь Могущественного, Достохвального»

(Коран, 14:1)

«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда»

(Коран, 17:9)

Чтобы поступать в соответствии с предписаниями Корана, верующие должны понимать, что хочет передать им Аллах в конкретном аяте Своей Книги. Иначе мы рискуем сказать то, чего нет в Коране, или приписать ему то, чего у него нет, или прибавить к нему то, что не из него, или убавить что-то из него. Во избежание этого необходимо знать правила толкования Корана. Они установлены учеными, которые оберегают Священный Коран от неправильного толкования неграмотными или намеренного искажения заблудшими людьми.


Они веруют в часть писания

и не веруют в другую ее часть

Есть люди, которые считают себя мусульманами и говорят: «Мы верим в Священный Коран и подчиняемся его законам, но только не всем». Некоторые из них берут из ислама только вероучение и поклонение, но оставляют остальные законоположения. Другие соблюдают его законоположения в рамках семьи, но пренебрегают ими в обществе и государстве в целом.

Удивительно, что такое понимание ислама может быть у людей, называющих себя мусульманами, которые думают, что таким образом они довольны Аллахом как Господом, исламом как религией, Мухаммадомﷺ как пророком и Кораном как путеводителем.

Как такое может исходить от тех, кто считает Коран Книгой Аллаха и каждое слово в нем, от корки до корки – словом Аллаха? Неужели они думают, что могут добавлять в ислам то, что пожелают, и убирать из него то, что пожелают?

Или они полагают, что могут сравниться с Аллахом с Его мощью, умением творить и руководить? О, как же мерзко они рассуждают! Как может созданное сравниться с создателем? Как может человек, сотворенный, смертный, ограниченный в способностях, сравниться с Великим Богом, Первым без начала, Последним без конца, обладателем абсолютной воли и мощи, Который способен на все?

Коран сурово упрекает сынов Израилевых за то, что они разделили Тору на части, взяв из нее то, что захотели, и оставив в ней то, что захотели.

«Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты еще более ужасным мучениям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете. Они купили мирскую жизнь за Последнюю жизнь. Их мучения не будут облегчены, и им не будет оказана помощь»

(Коран, 2:85–86)

Аллах строго предупредил своего Пророкаﷺ, что некоторые из людей Писания будут пытаться отвратить мусульман от веры в Коран, и это предупреждение для всей исламской уммы:

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах»

(Коран, 5:49)

Коран порицает лицемеров из числа мусульман, отказывающихся прибегать к суду Корана и не повинующихся его положениям, кроме тех, которые совпадают с их целями и выгодами. Аллах прямо отрицает веру таких людей и говорит:

«Они (лицемеры) говорят: „Мы уверовали в Аллаха и Посланника и повинуемся“. Но после этого часть их отворачивается, и они не являются верующими. Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: „Слушаем и повинуемся!“. Именно они являются преуспевшими»

(Коран, 24:47–51)

Настоящими верующими являются те, которые незамедлительно и безусловно подчиняются призыву Аллаха, и именно они есть преуспевшие.

Поскольку вера в то, что Аллах – Господь, Мухаммадﷺ – пророк, а Коран – истинное руководство, требует от человека довольства тем, чем доволен Аллах и Его пророк, и следования тому, что Он повелевает. А иначе его вера будет лишь словами без смысла и претензиями без права.

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение»

(Коран, 33:36)

Те же, кто подчиняется Аллаху и Пророку только ради выгоды, являются людьми духовно больными, следующими за страстями и они не являются верующими.

Коран неделим

Коран – цельное и неделимое священное писание. Его учения и положения тесно взаимосвязаны подобно органам одного тела.

Его идеология питает поклонение, а поклонение питает нравственность, а все вместе является основой религиозной практики в жизни верующего.

Нелогично и неправильно с точки зрения веры, когда мусульманин читает в Коране в суре Аль-Бакара слова Аллаха: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь». Затем говорит: «Слушаюсь и повинуюсь!» Но когда читает в той же суре слова: «О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых», то говорит: «Слушаюсь, но не могу выполнить это!»

И это лишь потому, что первый аят относится к поклонению, а второй призывает к наказанию за убийство.

Такой человек выполняет роль обозревателя религии, а не ее приверженца. Он берет из нее то, с чем согласен, и оставляет то, с чем не согласен. Но как может человек критиковать то, что исходит от его Создателя? Как может верующий соглашаться с аятом Аль-Курси (аят Трона) из суры «Корова»: «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон», но не придерживаться аята Ар-Риба (о ростовщичестве) из той же суры: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо».

И все это по причине того, что аят Аль-Курси относится к вероубеждению, а аят Ар-Риба к гражданским отношениям.

Еще одним примером могут быть аят в суре «Трапеза»: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток», и не принимаемый человеком аят: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый».

Или же когда мусульманин читает аят: «Выстаивайте молитву и платите закят (милостыню)» и говорит: «Я молюсь, но не плачу закят, потому что молитва является обрядом веры, а закят – экономическим положением».

Удивительно, как раб стал более знающим, чем его Бог! Он не просто уравнивает себя с Богом, но ставит себя на место судьи, утверждая то, что считает нужным, и отвергая то, что ему не нравится.

Однако тот факт, что Коран – это теория и практика, является очевидным и бесспорным. Ни в Коране, ни в понимании верующих мусульман нет разделения между рассматриваемыми в нем духовными и материальными принципами, положениями о вере и о мирских делах, положениями о человеке и обществе в целом. Все пришло от одного Бога и в одном писании.

Тот, кто откроет Коран с начала, прочитает суру Аль-Фатиха (Открывающая), а затем следующую за ней суру, найдет описание богобоязненных верующих, идущих прямым путем:


«…которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили»

(Коран, 2:3)

В этом коротком и ясном описании верующих мы видим неразделимую связь между верой, поклонением и общественными экономическими отношениями.

Эта связь просматривается во всем Коране: («Добыча» 2–5), («Верующие», 1–11), («Собрание», 36–39), («Различение», 63–76), («Рассеивающие прах», 15–19) и др.

Аллах не делает различия для верующих между верой, поклонением, нравами и поведением, Он не разделяет положения, связанные с мирскими религиозными делами, с одним человеком и с семьей или с обществом – все эти понятия неразделимы, тесно взаимосвязаны и олицетворяют религию ислам.

Иногда в Коране используется одна и та же повелительная форма, но в различных случаях. Например:

«Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь»

(Коран, 2:183)

«Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно»

(Коран, 2:216)

«Предписано вам, когда предстанет к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание»

(Коран, 2:180)

«Предписано вам возмездие за убитых»

(Коран, 2:178)

Эта повелительная формула «предписано вам», означающая обязательное к выполнению действие, использована одновременно в уголовном праве о наказании за убийство (возмездие), в гражданском праве о наследстве (завещание), в поклонении (пост) и в международном праве (сражение с врагом).

Правовая сила Сунны в исламском законодательстве

Сунна – это подробное руководство Пророка об учениях ислама, его практике и воспитании исламской уммы. Это наглядно видно из аята Корана:

«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении»

(Коран, 3:164)

Таким образом, Сунна является вторым источником ислама после Священного Корана.

Коран – это так называемый свод законов, включающих фундаментальные основы и правила ислама: основы вероубеждения, поклонения, нравственности, отношений и правил поведений.

Сунна – это теоретическое и практическое толкование Корана. Отсюда следует, что придерживаться Сунны и предписаний Пророкаﷺ обязан каждый верующий. Доказательством этого является Коран, сама Сунна, единодушное мнение уммы, а также человеческий разум.

Пророческая Сунна

Несмотря на вышесказанное, к сожалению, нашлась в нашей умме небольшая группа людей, с небольшим запасом знаний, с малой известностью, но с «длинным языком», которые возомнили, что мусульмане не нуждаются в Сунне Пророкаﷺ. По их мнению, Коран достаточен для соблюдения ислама и является единственным религиозным источником.


Сомнительные доводы противников Сунны

Противники Сунны, как и все остальные заблудшие группы, опирались в своих доводах на предположения, которые они считали доказательствами. Эти предположения были отвергнуты сильными доводами исламских ученых.

Доказательства противников Сунны:

1. Слова Аллаха в Коране:

«Мы ничего не упустили в Писании. А затем они будут собраны к своему Господу»

(Коран, 6:38)

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман»

(Коран, 16:89)

2. Аллах Всевышний обязался хранить это писание (Коран):

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»

(Коран, 15:9)

3. Пророк Мухаммадﷺ еще при жизни назначил писцов Корана. Они записывали со слов самого Пророка аяты, с которыми к нему приходил ангел Джибрил, мир ему, от Аллаха Всевышнего. Однако Пророк не назначил подобных людей для записи его Сунны. Более того, он говорил: «Не записывайте от меня ничего, кроме Корана».

4. Сунна претерпела своего рода дополнения, после чего в ней стали присутствовать хадисы (высказывания Пророкаﷺ), которые не относятся к Пророку или, другими словами, придуманные людьми.


Доводы ученых Сунны в опровержении этих предположений:

Все эти предположения противников Сунны не могут устоять перед научным анализом, и поэтому, являются отвергнутыми.

Коран дает правила, а Сунна разъясняет положения

1. Слова Аллаха: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» толкуются следующим образом: мы ниспослали в писании все, что связано с фундаментальными основами и правилами, на которых строится вся религия. Одним из таких правил является то, что Пророкﷺ выступает в роли толкователя Корана или, другими словами, его Сунна разъясняет Коран. Доказательством этому является сам Коран:

«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались»

(Коран, 16:44)

Более того, никто из ученых никогда не толковал слова «для разъяснения всякой вещи» как «подробное разъяснение всего».

К примеру, молитва, которая является столпом веры и совершается верующими пять раз в день, более других претендует быть разъясненной в Коране. Однако в Коране нет разъяснений точного способа, времени и условий молитвы, но все это разъяснено в Сунне Пророкаﷺ.

Хранение Корана требует хранения Сунны

2. Слова Аллаха: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» указывают, что оберегается как Коран в целом, так и Сунна в частности, ибо сохранение разъясняемого требует сохранения разъясняющего. Только тогда сохранение будет полным, как это разъяснил имам Аш-Шатаби, да будет доволен им Аллах.

Также следует заметить, что сохранение имеет две формы: материальную, когда сохраняются от забвения, утери или подмены слова и выражения, и смысловую, когда сохраняется их смысл.

Всевышний не взялся Сам хранить предыдущие небесные писания, а предоставил это право людям, их хранителям, которые с этим не справились, что привело к их искажению.

Искажение имело двоякую форму: искажение текста – путем удаления или добавления слов, и искажение смыслов – путем неправильного толкования текста, противоречащего божественным целям.

Аллах Всевышний сохранил Коран в этих двух формах, оградил его от искажения, а разъяснение Корана Сунной является логическим завершением сохранности и выполнением обещания Аллаха:

«Когда же Мы прочтем его, то читай его следом. Нам надлежит разъяснять его»

(Коран, 75:18–19)

Обещание Всевышнего Аллаха сохранить Коран и Сунну подтвердила история и действительность.

И в каждом столетии находились люди верующие и набожные, бдительно охраняющие пророческие знания и наследие, подтверждая пророчество Мухаммадаﷺ: «Праведные верующие из поколения в поколение будут проносить эти знания через века, отрицая любые искажения чрезмерно усердствующих, ложный вздор обманщиков и неправильное толкование неграмотных».

Периоды составления Сунны

3. Бесспорно, что Пророкﷺ не назначал специальных людей для записи Сунны, как он это сделал с Кораном еще вначале его пророческой миссии. А причиной тому было малое количество грамотных людей, недостаток инструментов для письма и желание Пророка старательно записать Коран, а также боязнь смешать Коран и Сунну. Но даже несмотря на это Пророк разрешил некоторым из сподвижников записывать его слова, а также некоторые религиозные нормативы, касающиеся налогов для бедных и налогов за преступления.

В то же время он побуждал мусульман передавать его пророческие изречения при условии максимальной точности в передаче.

Подтверждением тому служит его известное изречение: «Да осветит Аллах лик человека, услышавшего мои слова, понявшего и передавшего их так, как услышал. И может быть тот, кому их передают, еще лучше поймет их, чем сам передающий».

Бесспорно и то, что запись Сунны Пророка не началась через сто лет после его смерти, как это возомнили некоторые некомпетентные в религии люди. Она происходила еще при его жизни и активизировалась сразу после его смерти, во времена его сподвижников, непосредственно слышавших пророка Мухаммадаﷺ.

4. Известно, что нашлись люди, которые возвели клевету на Пророка с разными целями и по разным причинам, приписав ему то, что он не говорил, и тем самым заслужили огонь ада.

Среди них были те, кто возвел ложь на самого Аллаха, сказав: «Откровение было внушено мне, а не ему (имеется в виду Мухаммадﷺ)». Но они и подобные им лжецы получили серьезный отпор со стороны ученых уммы, которые разоблачали их с первого же слова или действия.

Однажды, кто-то сказал имаму Абдаллах бин Мубараку: «Но эти хадисы придуманы людьми!» На что он ответил: «С ними расправляются знатоки, сведущие в религии люди!» На самом деле великие ученые уммы ловко и профессионально отличали вымышленные изречения от настоящих, подобно валютчикам-профессионалам, отличающим поддельную купюру от оригинала. Ученые основали целую науку о хадисах, разработали и внедрили различные правила и условия для принятия хадиса как достоверного. Они классифицировали все изречения Пророка по разрядам их достоверности. Все это помогло сохранить наследие пророка Мухаммадаﷺ от искажения и подмены. Ничего подобного не сделали ученые других религий с наследием их пророков, что и привело к его утрате или искажению.

А тот, кто заявляет, что достоверные изречения пророка Мухаммадаﷺ перемешались с недостоверными и их якобы трудно различить, просто не окунался в океан науки о хадисах. Такой человек не испробовал его глубину и не знает о тех огромных усилиях, которые приложили большие умы, таланты, гении, заключившие завет со своим душами о защите этой религии. Они основали науку о биографии передатчиков хадисов, их степенях и истории. Они классифицировали передатчиков, по степеням, на достойных доверия, приемлемых и слабых, а также отвергнутых. В результате в так называемую «науку о хадисах» вошли около девяноста наук.

История не запечатлела для человечества ни одной религии, тщательно сохранив ее наследие, кроме завершающей религии ислама.

Оставление Сунны в пользу Корана противоречит Корану

Те, кто призывает оставить Сунну и следовать только Корану, противоречат в первую очередь самому Корану.

Коран во многих аятах призывает подчиняться пророку Мухаммадуﷺ и его Сунне наравне с подчинением Аллаху.

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем»

(Коран, 4:80)

«Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха – над их руками»

(Коран, 48:10)

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь! Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения»

(Коран, 5:92)

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите»

(Коран, 8:20)


Если бы подчинение Пророкуﷺ заключалось только в следовании Корану, как это думают некоторые, тогда не было бы смысла в упоминании Аллаха и Пророка через соединительный союз «и»: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику». Этот союз в арабском языке указывает, что действие обращено к каждому лицу отдельно. Поэтому подчинение каждому из них отдельное.

Большая часть правовых положений

проистекает из Сунны

Большая часть правовых положений ислама воистину проистекает из Сунны.

И если мы откажемся от наследия Сунны, что же тогда нам останется из исламского права?

Поэтому Сунну как второй источник ислама после Корана признают все без исключений правовые школы ислама.

Между Сунной и Кораном

То, что Коран и Сунна являются источниками религиозного божественного руководства ислама, не означает, что они одинаковы по степени силы. Между ними есть следующие основные различия:

1 Коран – весь без исключения достоверен в передаче, поскольку он последовательно и непрерывно доносился до нас множеством передатчиков из разных поколений. БоМльшая часть Сунны передана по одиночным каналам, и незначительная ее часть – по множественным.

2. Коран был ниспослан посредством хранителя откровений, архангела Джибриля, мир ему, о чем сказано в Коране:

«Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает»

(Коран, 26:192–194)

Что же касается Сунны, то путь ее передачи – либо внушение от Аллаха Его Пророкуﷺ, либо праведный сон. Ни один из этих путей не называется откровением. Также существует так называемое скрытое откровение, когда пророк Мухаммадﷺ выносит свое решение по определенному вопросу, которое де-факто считается утвержденным Аллахом, ибо Господь не может допустить того, чтобы Его пророк ошибся и люди последовали за его ошибкой.

3. Коран – это слова Аллаха, точно переданные Пророкуﷺ. Сунна же несет в себе только смысл от Бога, но словами пророка Мухаммадаﷺ . Поэтому Коран нельзя передавать по смыслу, а только слово в слово. Сунну же можно передавать по смыслу.

4. Текст и смысл Корана в целом и в деталях сохранены независимо от Сунны. Что же касается Сунны, то она сохранена посредством сохранения Аллахом Корана. И это логично, поскольку сохранение разъясняемого (Корана) требует сохранение разъясняющего (Сунны). Отсюда следует, что Сунна сохранена в целом, но не в деталях.

5. Коран отличается уникальным качеством его языка, и это одно из чудес, данное пророку Мухаммадуﷺ Сунна же по языку отличается от Корана, хотя она тоже исходила из уст Пророкаﷺ, который был в высшей степени красноречив.

Достоверная Сунна не противоречит Корану

Как было установлено, Сунна разъясняет положения Корана, подтверждает его или же узаконивает что-либо, отсутствующее в Коране, в рамках божественных целей, но ни в коем случае не противоречит ему. Нет такой Сунны, которая достоверна с точки зрения передачи и ясна с точки зрения толкования, но при этом противоречит Корану. А если найдется Сунна, противоречащая Корану, она будет либо достоверной, но не ясной, либо ясной, но не достоверной, либо не признанной вовсе. Что касается Сунны достоверной, но не ясной, то необходимо толковать ее в соответствии с Кораном, поскольку Коран является основой. А второстепенное не должно противоречить основе.

Имам Ибн Кайим в книге «Уведомление говорящих от имени Господа миров» устанавливает связь между Кораном и Сунной по трем признакам: Первый: когда, какое-либо положение Сунны, полностью соответствует положению Корана.

Второй: когда, какое-либо положение Сунны, является разъяснением Корана.

Третий: когда Сунна узаконивает положение, о котором не было сказано в Коране.

Поэтому если какое-либо положение отсутствует в Коране, но имеется в благородной Сунне, тогда необходимо подчиниться Пророку и запрещено ослушаться его.

И это будет не предпочтение Сунны Корану, а подчинение предписанию Аллаха слушаться Его Пророка. А если не будет подчинения Пророку в частном, то не будет смысла в подчинении и в целом, а Аллах велит нам подчиняться ему и в целом, и в частном:

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху»

(Коран, 4:80)

Основа Сунны в Коране

Положение Сунны по отношению к Корану – это положение разъясняющего по отношению к разъясняемому. Коран – это основа, а Сунна – это пояснение Корана. Все, что есть в Сунне, так или иначе связано с Кораном.

К примеру, запрет одновременной женитьбы на женщине и на сестре ее отца не присутствует в Коране. Однако он присутствует в исламском праве на основании сравнения аята о запрете женитьбы на двух сестрах одновременно и хадиса пророка Мухаммадаﷺ: «Если вы сделаете это, порвете родственные отношения».

Положение о наследстве бабушки, которое равно наследству матери в случае ее отсутствия, также не присутствует в Коране, а является предметом сравнения ее с матерью.

Запрет употребления в пищу животных, имеющих клыки, тоже пришел из Сунны, но его основа есть в Коране («запрещено вам скверное»).

В Коране есть запрет на чрезмерную роскошь. На основе этого пришел запрет в Сунне на использование золотых и серебряных сосудов для еды и питья.

Также в Коране запрещено прелюбодеяние и на основе этого Сунна запрещает уединение с незнакомой женщиной.

Пророк проклял девять категорий людей, прямо или косвенно связанных со спиртным: производящих его, поящих им, перевозящих, продающих и других, хотя в Коране имеется запрет на спиртное в целом («Скверное из дел шайтана, сторонитесь же его»).

Передано, что Ибн Бурхан сказал: «Что бы ни произнес Пророкﷺ, вы найдете это в Коране, ибо в нем его основа».

«Мы ничего не упустили в Писании»

(Коран, 6:38)

И нет в Сунне ничего, что не соответствует Корану, поскольку она либо объясняет то, что в Коране не разъяснено, либо выделяет или конкретизирует то, что в нем обобщено.


И слава Аллаху Господу миров!


Оглавление

Предисловие. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .3

Глава 1.

ПОТРЕБНОСТЬ В РЕЛИГИИ. . . . . . . . . . . . . . . . . . .5

Глава 2.

СОСТАВЛЯЮЩИЕ ИСЛАМА. . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

Глава 3.

ОСОБЕННОСТИ И ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ

ЧЕРТЫ ИСЛАМА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Глава 4.

ЦЕЛИ ИСЛАМА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .68

Глава 5.

ИСТОЧНИКИ ИСЛАМА. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91


Юсуф Аль-Кардави


ПОНИМАНИЕ ИСЛАМА


Основы. Особенности.


Цели. Источники.


Перевод с арабского Э.А.Девликамов

Редактор Т.В. Гончарова

Ответственный за выпуск И.Н. Гимадутин

Компьютерная верстка и дизайн М.С. Захарченко


Подписано в печать 6.02.2017г. Формат А5.

Бумага офсетная. Печать офсетная.

Тираж 3000 экз.


«Ансар Фаундейшн»

25-А, ул. Дегтяревская, Киев-119, Украина, 04119

Отпечатано в типографии «от А до Я»